[009-1a] 
周易說卦第九
韓康伯注
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
幽深也贊明也蓍受命如/響不知所以然而然也參天兩地而倚數參竒也/兩耦也
七九陽數/六八隂數觀變於隂陽而立卦卦象也蓍數也卦/則雷風相薄山澤
通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以/定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而倚數卦曰觀變於隂
陽/也發揮於剛柔而生爻剛柔發散/變動相生和順於道德
而理於義窮理盡性以至於命命者生之極窮/理則盡其極也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是
以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與
[009-1b]
剛在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化/始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂
陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者/本其始也在氣而言柔剛者要其終也立人之道曰仁
與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分
隂分陽迭用柔剛故易六位而成章設六爻/以效三
才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四爲隂三五/爲陽故曰分隂分陽六爻升䧏或柔或剛故曰迭用柔剛也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相
射八卦相錯數往者順知來者逆易八卦相/錯變理備
於往則順而知之/於來則逆而數之是故易逆數也作易以逆覩來/事以前民用
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之
艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
[009-2a]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說
言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出
乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者
言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相
見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明
而治蓋耴諸此也坤也者地也萬物皆致
飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所
說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦
也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦
也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮
[009-2b]
東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
神也者妙萬物而爲言者也於此言神者明八/卦運動變化推移
莫有使之然者神則无物妙萬物而爲言也則雷疾風/行火炎水潤莫不自然相與爲變化故能萬物旣成也動萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬
物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風
不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物
也
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離
[009-3a]
麗也艮止也兊說也乾爲馬坤爲牛震爲
龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兊爲羊
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離
爲目艮爲手兊爲口乾天也故稱乎父坤
地也故稱乎母震一索而得男故謂之長
男巽一索而得女故謂之長女坎再索而
得男故謂之中男離再索而得女故謂之
中女艮三索而得男故謂之少男兊三索
而得女故謂之少女
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲
[009-3b]
冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬
爲木果
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子
母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲
黒
震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子
爲决躁爲蒼莨竹爲
葦其於馬也爲善
鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反
生其究爲健爲蕃鮮
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲
[009-4a]
長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲
寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其
究爲躁卦
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其
於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲
赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄
蹄爲曵其於輿也爲多青爲通爲月爲盗
其於木也爲堅多心
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵
其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃
[009-4b]
爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲
閽寺爲指爲狗爲䑕爲黔喙之属其於木
也爲堅多節
兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附
決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊
周易序卦第十
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯
萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始
生也屯剛柔始交故/爲物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙
[009-5a]
者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受
之以需需者飲食之道也飲食必有訟故
受之以訟夫有生則有資/有資則爭興也訟必有衆起故受之
以師師者衆也衆必有所比故受之以比
衆起而不比則爭无由息/必相親比而後得寜也比者比也比必有所畜
故受之以小畜比非大通之道則各有所畜以相濟/也由比而畜故曰小畜而不能大也物
畜然後有禮故受之以履履者禮也禮所以適用/也故旣畜則冝用有用
則須/禮也履而泰然後安故受之以泰泰者通
也物不可以終通故受之以否物不可以
終否故受之以同人否則思通人人同志故/可出門同人不謀而合與人
[009-5b]
同者物必歸焉故受之以大有有大者不
可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故
受之以豫豫必有隨順以動者/衆之所隨故受之以隨
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大可大之業/由事而生故受之以臨臨
者大也物大然後可觀故受之以觀可觀
而後有所合故受之以噬嗑可觀則異/方合㑹也嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁
者飾也物相合則須/飾以脩外也致飾然後亨則盡矣故
受之以剥極飾則/實䘮也剥者剥也物不可以終盡
[009-6a]
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故
受之以无妄有无妄然後可畜故受之以
大畜物畜然後可飬故受之以頥頥者飬
也不飬則不可動故受之以大過不飬則不/可動飬過
則/厚物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
過而不已/則䧟沒也䧟必有所麗故受之以離離者麗
也物窮則變極䧟/則反所麗也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女
有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子
有父子然後有君臣有君臣然後有上下
[009-6b]
有上下然後禮義有所錯言咸卦之義也凡序卦/所明非易之緼也蓋因
卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美/乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫
之始而不係之於離也先儒以乾至離爲上經天道也咸至未/濟爲下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效變
化豈有天道人事偏於上下哉/斯蓋守文而不求義失之逺矣夫婦之道不可以不
久也故受之以恒恒者久也物不可以久
居其所故受之以遯遯者退也夫婦之道以恒/爲貴而物之所
居不可以恒冝與丗/升䧏有時而遯也物不可以終遯遯君子以逺小人/遯而後亨何可終
邪則小人遂陵/君子日消也故受之以大壯陽盛隂消/君子道勝物不可
以終壯故受之以晉晉以柔/而進也晉者進也雖以柔/而進要
是進/也進必有所傷故受之以明夷日中則昃/月盈則食
[009-7a]
夷者傷也傷於外者必反於家故受之以
家人傷於外必/反脩諸内家道窮必乖室家至親過在失節故/家人之義雖嚴與敬樂
勝則流禮勝則離家/人尚嚴其敝必乖也故受之以睽睽者乖也乖必
有難故受之以蹇蹇者難也物不可終難
故受之以解解者緩也緩必有所失故受
之以損損而不已必益故受之以益益而
不已必決益而不已則/盈故必決也故受之以夬夬者決也
決必有遇以正決邪必/有嘉遇也故受之以姤姤者遇也
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚
而上者謂之升故受之以升升而不已必
[009-7b]
困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井井道不可不革井久則濁穢/宜革易其故故受之以革
革物者莫若鼎故受之以鼎革去故鼎耴新旣/以去故則冝制噐
立法以治新也鼎所以和濟/生物成新之噐也故耴象焉主噐者莫若長子故
受之以震震者動也物不可以終動止之
故受之以艮艮者止也物不可以終止故
受之以漸漸者進也進必有所歸故受之
歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者
大也窮大者必失其居故受之以旅旅而
无所容故受之以巽旅而无所容以/巽則得所入也巽者入也
[009-8a]
入而後說之故受之以兊兊者說也說而
後散之故受之以渙說不可偏係/故冝散也渙者離也渙/者
發暢而无所壅滯則殊趣/各肆而不反則遂乖離也物不可以終離故受之
以節夫事有其節則物之/所同守而不散越也節而信之故受之以中
孚孚信也旣已有節/則冝信以守之有其信者必行之故受之
以小過守其信者則失貞而不諒之/道而以信爲過故曰小過也有過物者必濟
行過乎㳟禮過乎儉可/以矯丗属俗有所濟也故受之以旣濟物不可窮
也故受之以未濟終焉有爲而能濟者以已窮物/者也物窮則乖功極則亂
其可濟乎故受/之以未濟也
周易雜卦第十一雜卦者雜糅衆卦錯綜其義/或以同相類或以異相明也
[009-8b]
乾剛坤柔比樂師憂雜比則樂/動衆則憂臨觀之義或
與或求以我臨物故曰與/物來觀我故曰求屯見而不失其居屯利建/侯君子
經綸之時雖見而磐/桓利貞不失其居也蒙雜而著雜者未知所定也求發其/蒙則終得所定著定也
震起也艮止也損益盛衰之始也極損則益/極益則損
大畜時也因時而畜/故能大也无妄災也无妄之丗/妄則災也萃聚
而升不來也來還也方在上/升故不還也謙輕而豫怠也謙者/不自
重/也噬嗑食也賁无色也飾貴合衆/无定色也兊見而巽伏
也兊貴顯說/巽貴卑退隨无故也蠱則飭也隨時之冝不繫/於故也隨則有
事受之以蠱飭整治也/蠱所以整治其事也剥爛也物熟則/剥落也復反也晉晝
也明夷誅也誅傷/也井通而困相遇也井物所通/用而不吝
[009-9a]
也困安所遇/而不濫也咸速也物之相應/莫速乎咸恒久也渙離也節
止也解緩也蹇難也睽外也相䟽/外也家人內也
否泰反其䫫也大壯則止遯則退也大正則/小人止
小人亨則/君子退大有衆也同人親也革去故也鼎
耴新也小過過也中孚信也豐多故也髙/者
懼危滿者戒盈豐/大者多憂故也親寡旅也親寡故/寄旅也離上而坎下
也火炎上/水潤水小畜寡也不足以/兼濟也履不處也王弼云履卦/陽爻皆以不
處其位/爲吉也需不進也畏險而/止也訟不親也大過顛也
本未/弱也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
女從/男也頥飬正也旣濟定也歸妹女之終也
[009-9b]
女終於/出嫁也未濟男之窮也剛柔失位其道/未濟故曰窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也君子以決小人/長其道小人見
決去爲/深憂也
周易卷第九
