洞眞太上八道命籍經卷下通十
太上大道炁周十方人之動靜在八而已四
面四維隸上屬下下方上方攝統乎八八卦
正神施行八炁太一爲主三元流通流通人
間間中有路路通善人有玉簡者習向逍遥
出乎八門導逹遊宴適乎十方十方聖衆皆
從八門得出八道命籍悉載衆聖所行行化
濟善日陽月隂隂徳隱通通神妙訣聖眞所
秘齋禁彌嚴未能解罪不得見聞聞見不解
解亦不行行亦不驗徒勞增愆若有至誠精
思玄感必能解罪必見此經必曉此事必獲
重福遵修即驗克成眞矣的謝齋法法身獨
修若有同志二人三人乃至九人不得過也
脫善縁運㑹偶多賢明九人之外别更結齋
慎勿彊共干忤九天求福得禍明各慎之
凡師犮疾厄不堪躬齋同學志人可得相爲
獨及有侣亦極九人法師都講監齋侍經/侍香侍燈執簡如法
的行八道四時六事八節五行二十四氣信
德土功周遍内外是故旡復四季之齋也
凡相爲的齋悉不得受䞋主人所用精案四
[002-330506c]
科
的謝齋竟四科所輸黙而施行勿使他覺有
相問者方便答之偶有布施或云奉上彼苦
不受勿彊致猜更復與他他㑹受者不須語
人道彼受不受也
的謝齋法通用三元日數則異春九夏三秋
七冬五日夜行道六時三時朝朝中乾菜果
實隨人未至數日掃灑内外整理法物逆辨
精新不得臨時率爾充限禁隔唯嚴不得囂
雜營齋之身不得出外出外勿還還則别住
慎勿冒前誤至齋所外來信使住門傳言内人
譯語先水吩嗽去又嗽之不得忽略施安壇墠
堂房牀帳几案香具薦蓆井幃歩障幔幙淨
潔宻完厨帳井竈浴室及圊厠皆當燒諸名
香勿令臰炁發泄猥人住處各立圊厠坐卧
解脫不得相渉髙卑混同俱被災考防禍求
福明加慎之齋集之夕或食或不食漿藥各
異沐浴當同雖乆長齋亦宜沐浴消息治辭
人定啓告清嚴入室依常朝儀至大懴讀文
有侣者唱稱名位法師叩齒三十六通長跪
[002-330507a]
執文如左
太玄都三洞法師某嶽先生小兆眞人三景
弟子奉行大洞經事若不受三洞直云太上/玄都玉京紫宫瓊房三
景弟子大洞法師小兆/真人某岳先生夫人元君臣妾姓名上啓
太上无極大道三元太眞皇老髙上仙都髙
皇玉帝九玄道君无極天尊无上洞玄自然
虚皇五方五帝五嶽飛仙玉司金闕一切諸
靈官臣某下愚謬叨上道誠懽誠荷載惕載
慙未能專習妙法速登神仙推遷世途咎舋
消積日月易去年命難留常恐奄忽一徃无
還自驚自悲痛切心腑仰怙玄慈賜垂哀祐
今在驅除之運幸見不死之方乆忘罪穢之
躬誓慕長生之術伏覽八道命籍八逹要文
仰瞻三素存禮八尊的謝齋法解釋罪纒前
後殃散克獲神仙不揆行尺誓願修習若爲/人云
今有師犮尊上君親子弟男女某同受此法/某今疾厄公私迫碍不得躬修因臣妾等啓
告注心如科臣妾等道同/志合冒操某辭謹讀以聞依科供辦宻遵要
言洗心齎辭謹讀以聞
某州某郡郷里男女官祭酒道士某洞弟子
臣妾姓名年如干歳户口如干今住某處某
[002-330507b]
稽顙謝罪乞恩辭共辭者具郷/居位姓名臣某凡賤下
愚草土苖裔幸籍善縁叨染妙法衘荷玄恩
寔深罔極但生長流俗習惡移辰動靜成愆
日夜増積雖奉經戒不能修行出入災毒之
世遭逢驅除之期由是懼充韲粉俯仰驚悲
雀鼠貪生蜫葦願活不揆罪穢之餘冒樂昇
進之澤某年月日時於某處詣男女法師姓
名受某經戒要方妙術寳訣秘文如千卷如/千帙或某年太歳某某月日時
於某處某因縁得如干卷/某年月日時於某處玄盟誠懽誠喜誓志遵
行冀申素願某月日時於某處忽得某疾病
公私灾厄/隨意言之憂怖屏營慮不全濟或出生多病/貧窮困苦少
孤長獨天人罕/此某事云云良由宿舋旣深今愆又重致
此凶灾慙懼敢怨伏尋罪躬分當甘殞豈宜
叨忤冒昧上聞但仰怙玄慈含弘塵垢善貸
善成不遺毫分謹洗心清身齋戒首謝乞更
造之恩賜三宥之渥消灾瘵疾官事觧釋依
原消息年命申延誓不言犯展得自新修行
所受克獲神仙道種之限蒙如今請銘荷曲
成之恩謹辭
某號某年太歳某某月朔某日子某時於某
[002-330507c]
州郡縣郷里山館奉辭情慊𣢾特乞恩矜賜
如所請賜允所祈原罪降福道徳興𨺚功業
成就必獲神仙謹習誦戒律遵行祕言千魔
降伏萬神衛門九眞使者傳說所陳徑御
九玄玉帝几前明晨行道續復上聞
啓畢起廵行誦智慧三首畢向北心禮十方
竟廵行至東向西說七報七傷誦觀身大戒
未能諳者執文讀之
七報如左
眞人曰負隂抱陽因縁各異捨死得生果報
不同爲善善至爲惡惡來如影隨形毫分无
謬善惡多端福報難數大而言之其標有七
一者先身施功布徳救度一切今身所行與
先不異必得化生福堂超過八難受人之慶
天報自然
二者先身好學志念神仙崇奉玄科敬信靈
文念善改惡立行入眞今身所行與先不異
得接帝皇名書紫簡上昇玉晨
三者先身樂道不憚苦寒隨師執役唯勞爲
先飢渴務効不生怨言今身所行與先不異
[002-330508a]
得䇿飛軿遊宴五嶽乗虚落煙
四者先身貞潔不滛不姦不貪不慾見色无
懽心如死灰執固道源今身所行與先不異
得報靈人超度三塗五苦不經
五者先身施善願天普𨺚同得昇度去離八
難衆身不過已身不安割已之服以拯窮寒
損粮餉鳥遺物空山今身所行與先不異四
司稱善感徹玉皇書名紫簡禮補上僊
六者先身忠孝恭奉尊親崇敬勝已宗禮師
君腹目相和如同一身心无嫉妬口无輕言
内外齊并動止合眞今身所行與先不異得
受靈人不經三塗超過八難善善相注福福
相因如此之報道豈負人
七者生世不良懐惡抱姦攻伐師本訾毀聖
文不崇靈章疑二天眞外形浮好假求華榮
口是心非行負道源竊盗經書不盟而宣泄
露祕訣流放非眞今身所行與先不異違科
犯忌身入罪源七祖横罹責及窮魂身死負
掠食火踐山三塗五苦萬劫不原楚撻幽夜
痛切其身夫欲修學熟尋此文改惡行善速
[002-330508b]
登神仙
七傷如左
眞人曰學貴六合宜慎七傷
第一之傷帶眞行僞滛色䘮神魂液泄漏精
光枯乾炁散魄零骨空形振神泣窮府上聞
天關眞仙逺逝則與凡塵結因土府同符豈
復得仙
第二之傷外形在道皮好念眞而心抱隂賊
凶惡内臻願人破敗嫉能妬賢口羙心逆面
懽内嗔形論得失妄造罪原毀謗同學攻伐
師根三官所記摽爲惡門仙眞髙逝邪魔攻
身走作形景飛散體神故令枉横極其惡源
考滿形灰㓕已九泉圖有玄名豈保自然
第三之傷飲酒洞醉損炁䘮靈五府攻潰萬
神振驚魂魄飛散内外朽零本室空索赤子
悲鳴眞仙髙逝邪魔入形如此之學徒損精
誠雖有玄記空失玉名神昇上宫身灰幽冥
恍惚延年焉得乆停
第四之傷行不敬物責人宗匠心忿口形罵
詈无常嗔喜失節意性乖常炁激神散内眞
[002-330508c]
飛揚魄離魂逝九孔塵埃五府奔䘮皆由性
之不純行之不祥眞仙髙逝外痾入形如此
之學將欲何蒙雖有玄圖不免斯殃望仙日
悠地理日長
第五之傷或玄圖表見得受寳經或運值靈
師啓授神文而不依科盟形泄天眞未經九
年投剌名山使青宫有録金闕結篇便傳於
人流散世間輕眞泄寳考結已身徒有玄名
反累七玄仙道髙逝身死幽泉長充鬼責萬
劫不原
第六之傷身履淹精靈關失光五神飛散赤
子騫揚邪魔来攻内外交䘮如此之學望成
反傷眞仙髙逝空景獨行淪於混濁仙胡可蒙
第七之傷啖食六畜之肉殺害足口之美臭
炁充於藏府伐生刑於非巳眞炁擾於靈門
遊神駭於赤子魂魄遊於宫宅濁滯纒於口
齒仙眞髙登於玉清已身沉頓於地里徒有
玄名帝簡亦不免於必死
髙聖帝君曰爲學之本當以七傷爲急旣得
瞻盻洞門披覩玉篇不犯七傷之禁捋坐待
[002-330509a]
靈降白日昇晨如外勤存學内不遣於七傷
者此將望成而反敗期生而反亡希吉而反
凶求飛而反沉靈仙遊於髙清五神散於八
荒赤子號泣於中宅遊魂悲鳴於玄空故仙
相有成敗上學有七傷篤尚之士熟精其眞
諸有神挺應圖瓊胎紫虚名題東華得見七
傷檢文自无此挺靈篇不可得而妄披寳文
不可得而輙看見此文者玄質合仙九年修
行克得飛行玄虚上昇玉清誦戒從苐五始
爲第至後還前取第一周第四訖不湏讀前
後序說文多不重書/臨時讀别卷誦戒畢起向前燈叩齒
三通宻呪明燈頌三首
太上散十方華燈通精誠諸天皆赫然諸地
悉朗明我身亦光徹五藏生華榮炎景照太
无遐想繄玉清丹精寄太无玄陽空中響含
形滅苦根幽妙至眞想垂華不現實因縁示
光象我身亦如之乘化託流景夜光表陽丹
苕苕照靈室諸燈普光顯諸隂即巳滅我神
亦聰明常玩智與慧逍遥適道運遷謝任天
勢舉形躡空洞夜燭煥流華呪竟還西向東
[002-330509b]
復鑪出誦呪嗽還房動止皆如朝儀明旦丑
時同起清嚴寅時登臺至户嗽呪存師亦如
朝儀凡不師世師啓告玄盟者存玄師青童
君在方諸宫願賜降現㖟訣長生神仙速就
宣化无窮存師竟仍臨目叩齒三十六通呪曰
北帝大魔王受事帝君前泉曲之鬼四明酆
山千妖混形九首同身神虎放毒馘滅雷震
眞音神公吐呪所戮无親太微有命攝録山
川鳴鈴交擲流煥九天風火征伐神鋒十陳
凶試伏滅萬精梟殘妖毒敢起受閉三關請
依洞法莫不如言畢又叩齒三十六/發鑪别叩齒也
發鑪竟向北長跪亦可小坐叩齒三十六通
出官
謹出臣妾某等身中四肢五體玉門紫閣三
十九户上眞靈官左右飛仙玉虚侍郎五帝
五色元皇太眞飛龍功曹神仙使者各三十
六人玉虚侍郎執飛仙羽節九色耀天之麾
五帝五色元皇太眞手執五帝命魔靈幡飛
龍功曹冠帶羽服金眞鳯章神仙使者交繞
七元擎持玉案對立臣妾等前衘臣妾等口
[002-330509c]
中秘言乘金根紫蓋丹轅瓊輿飛雲之輪從
金仙玉童太華玉女各十二人左右龍虎騰
天羽騎二十四萬衆飛行紫虚上登九天之
上金闕玉殿瓊房丹室之内上啓上上无極
无窮至上洞眞九玄元父太虚玄母元始天
王髙上玉虚萬道丈人欎單無量天王上上
禪善无量夀天王湏延天王寂然天王不驕
樂天王化應聲天王梵寳天王梵迦摩夷天
王波梨答惒天王七十四天帝三十六天王
三十六土皇萬始先生三天玉童九天丞相
太眞王髙上三十九帝二十四玉皇玄古先
生萬始丈人髙上玉晨太上大道君後聖金
闕帝君扶桑暘谷神王四司五帝南極上元
禁君西臺龜母上清太眞玉保王上相大司
命髙晨師東海玉門青華小童君泰清玄元
上三天无極大道太上老君太上丈人天帝
君九天仙都君九炁丈人等百千萬重道炁
千二百官君泰清玉陛下太極四眞无鞅數
道上皇眞人无極天尊炁係自然玄都元皇
大洞三景弟子小兆真/人某嶽先生夫人元君臣妾等本生胎穢
[002-330510a]
遭遇靈運因縁福慶輪轉法門得生人道忝
蒙髙虚餘光曲暎啓悟愚矇得以臭質仰披
聖文法師道士男女眞人姓名/以某年月日時於某處授臣妾某髙
玄九天龍書鳯章太上玉簡三清寳文如千
卷如千符如千訣或先人某承受某師上清/寶経世世相傳或因縁所
遇某年月日時/於某處所得供養研尋周覽反覆諮請師
尊解釋疑滯或即年尋師不能相值/某年月日時某處玄盟誓願遵
修以果心願但生長五濁而叨慕三清身染
穢累日月遷延未能騰景浮輪九玄沉淪下
世業行多違戒律𧇊替舉止罹愆四司所執
結罪科門敢縁聖典盟授齋文太眞三元要
訣三品上應九玄合丹鎭生中應六合以解
巳身犯科違戒宿結之愆下應三才㧞度七
祖釋九隂之責上死魂生天此髙上妙法求
仙之本根臣某等貪道樂眞志願修行某或
誦經戒或合丹精今未合者云比欲經營藥
物神仙要方合和神丹或禁九散酒餌自慮
无始中来因縁麄淺今功尚薄合和不成又
恐宿新動止破戒違經幽顯罪鄣日結日纒
未能解釋善志弗申又懼億曽萬祖七世父
[002-330510b]
母生平釁重沉淪三塗流連五苦未獲昇遷
餘殃流注延逮後生致祈眞難感魔試易千
兼揆前後普齋都謝精誠漫昧不蒙矜原今
依八道妙旨的謝先後深愆忖度心識推准
所行今有某事/云云謹以某物/某事證明至誠依科辭
列曷黷上聞辭同/宿啓辭情𣢾到特乞哀憐即日
入室登齋誦經行道存師思神念眞燒香燃
燈朝禮玉天修行方術/合藥云云悔罪謝過拔贖深愆
建立功德拯度九玄七祖父母中外先亡解
釋宿根脫出幽夜上昇南宫窮魂受度轉身
生天或在道門逍遥福樂與眞結縁流恩布
澤潤洽後昆使臣妾惡罪即釋某云善事光
新特從髙上无極天尊乞垂曲映鑒臣某等
所陳請煩三寶領仙侍郎五方五帝監靈大
夫監齋大神典齋使者直齋上眞神仙飛仙
天仙地仙五嶽靈仙兵馬騎乗各九億萬衆
一合降下營護臣妾等身滅魔消試辟凶禳
患招致九天自然正氣金液丹精芝英神仙
交㑹齋堂壇/墠洞暎臣妾等身玉童玉女侍衛
香煙令臣某等行道得道求仙得仙飛行太
[002-330510c]
空騰景九天舉心願念與三寳齊眞七玄父
母拔度三塗釋九隂之責死魂生天一切諸
天咸蒙度脫某災消三元罪滅九隂千愆萬
咎並蒙哀原某罪廓散/某事興隆免離十苦八難克獲
神仙被受太眞八道八尊无極无量濟度之
恩修行事竟啓還本宫惟蒙御逹須報奉行
出官畢廻還向東第一三上香呪曰
太玄都大洞三景第子小兆眞人某嶽先生
夫人元君臣某姓名等今齋直行道思神念
眞誦經啓願飛騰九天的謝三元燒香然燈
持是功德爲臣某等解愆釋羅斬滅死根降
致正眞刻名上清拔度九玄七祖父母中外
窮魂㫁絶殃注放散幽徒永出地獄上生天
堂免離五苦受福南宫輪轉成眞利祐見在
除臣某等千基萬考宿對惡縁某罪洗蕩/某事果成今
歸身歸神歸命无上九玄元始玉皇玉帝太
眞鬱單无量天王上上禪善无量夀天王須
延天王三十九帝二十四眞九天丞相髙上
玉晨太上大道君萬仙衆聖无極天尊願以
是功德歸流臣某等身解愆釋羅斬滅死根
[002-330511a]
降致正眞刻名上清㧞度七祖中外窮魂㫁
絶殃注放散幽徒永出地獄上生天堂免離
五苦受福南宫輪轉成眞利祐見在除臣某
等千基萬考宿對惡縁某罪洗蕩/某事果成身神錬易
變化洞空飛行玉清金闕之宫今故燒香自
歸依髙上至極天眞得道之後昇入无形與
三寳齊輪
第二三上香曰
臣妾等今齋直行道思神念眞誦經啓願飛
騰九天的謝三元燒香然燈持是功德願爲
諸天十方无極无窮无量无央四垂邊城諸
名山隱學巳得道未得道法師父母尊親及
同學門人道士賢者普獲昇度同免罪門各
得其道飛騰上清臣妾七世父母解脫憂苦
上生天堂除臣妾等千基萬考宿對重愆如/上
歸身歸神歸命太眞三元九玄衆聖萬仙玉
皇无極元始髙上玉帝无上至極寂然天王
不驕樂天王化應聲天王三十九帝二十四
眞九天丞相髙上玉晨太上大道君萬仙上
聖无極天尊願以是功德歸流諸天十方无
[002-330511b]
極无窮无量无央四垂邊域諸名山隱學巳
得道未得道法師父母尊親及同學門人道
士賢者普獲昇度同免罪門各得其道飛行
上清臣妾七世父母解脫憂苦上生天堂衣
食自然除臣妾等千基萬考宿對重愆如上
今故燒香自歸依虚无太眞三元髙聖太上
至眞髙上无極至極天尊得道飛仙逍遥金
闕昇入无形與三寳齊輪
第三三上香曰
臣某等今齋直行道思神念眞誦經啓願飛
騰九天的謝三元燒香然燈持是功德爲臣
某等家門宗室九族姻親普天匝地帝主國
王君臣吏民治舍人民及蝖飛蠕動蚑行喘
息一切衆生已生未生咸乞生成臣某等家
門千罪萬過普蒙哀原惠及諸天一切衆生
歸身歸神歸命九天髙上衆眞玉虚无極元
始玉帝太眞无上至極九玄玉皇梵寳天王
梵迦摩夷天王波梨答惒天王三十九帝二
十四眞九天丞相髙上玉晨太上大道君萬
仙上聖无極天尊願以是功德歸流臣某等
[002-330511c]
家門九族姻親帝王國主君臣吏民治舎人
民及蝖飛蠕動蚑行喘息一切衆生已生未
生咸得生成臣某等家門千罪萬過普蒙哀
原惠及諸天一切衆生並受昇度廣濟之恩
免離十苦八難五灾六害九厄七傷各保福
禄長居自然今故燒香自歸依髙上无極天
尊得道飛仙騰景九天昇入无形與三寳齊輪
三上香畢向東唱禮如左臣妾等至心歸命
東方无極元始髙上玉眞大帝天尊三/拜拜畢
法師長跪讀懴餘人悉伏聽懴至竟齊起持
身制意慎勿參差懴曰臣某等今建齋立直
行道存師思神念眞誦經求仙飛騰九天燒
香然燈解拔宿愆謝罪三元歸命東方无極
元始髙上玉帝太眞天尊乞垂曲映原臣某
等先世今世先身今身的有某罪/云云乞豁然滌
蕩除故布新罪目永滅福名長存賜臣某某/厄
得度某/事果成學道得道求仙得仙飛行太空騰景
九天七世父母免離三塗上昇南宫福流无
極被受天尊濟度之恩畢同叩頭三下搏頰
三過止皆微微安徐勿令有聲也
[002-330512a]
次東南次正南次西南次正西
次西北次正北次東北次上方西/北
次下方東/南
十方懴悔皆如東悉三拜亦可止一亦可心
三叩搏不可闕不得多及少
次唱禮五方懴
次向西唱
臣某等至心歸命西方无上天尊再/拜法師小
坐讀願餘人伏臣某等今建齋立直燒香然
燈解㧞宿罪千咎萬愆的有某過/云云願從西方
元上玄元空洞大始九玄元素玉眞丈人髙
聖上仙龜臺玉妃玉虚太靈无極天尊垂恩
曲映特見哀原拘除某過/云云賜某事云/云行道得
道求仙得仙飛行太空騰景九天㧞度七祖
上昇南宫長居无爲衣食自然被受上聖濟
度之恩各三搏頰
次向北唱效西
臣某等今建齋立直燒香然燈解拔宿罪千
咎萬愆的有云/云願從北方无上太空玄洞紫
虚元始丈人三天玉童髙上玉晨太上大道
[002-330512b]
君太眞丈人太眞王北候中眞髙玄萬仙上
聖天尊垂恩曲映特見哀原拘除某/過賜云/云行
道得道求仙得仙飛行太空騰景九天拔度
七祖上昇南宫長居无爲衣食自然被受上
聖濟度之恩
次向東唱效前
臣某等今建齋立直燒香然燈解㧞宿罪千
咎萬愆的有云/云願從東方无上髙上九玄玉
虚帝皇泰清玄元上三天无極大道太上老
君諸君丈人暘谷神王扶桑太帝君天帝君
太微帝君中央黄老君九老仙都君九炁丈
人泰清玉陛下上清太眞玉保王上相東海
玉門青華小童君髙仙萬聖至極天尊垂恩
曲映特見哀原拘除某/過賜云/云行道得道求仙
得仙飛行太空騰景九天㧞度七祖上昇南
宫長居无爲衣食自然被受上聖濟度之恩
次向南唱效前
臣某等今建齋立直燒香然燈解拔宿罪千
咎萬愆的有云/云願從南方无上太空九玄元
始洞靈虚皇玉帝南極上无禁君南昌司命
[002-330512c]
長生君洞陽髙聖上仙天尊垂恩曲映特見
哀原拘除某/過賜云/云行道得道求仙得仙飛行
太空騰景九天㧞度七祖上昇南宫長居无
爲衣食自然被受上聖濟度之恩
次向中央太歳上唱效前
臣某等今建齋立直燒香然燈解拔宿罪千
咎萬愆的有云/云願從中央无上无極无窮太
虚空洞玄古先生萬道父母紫虚青要君後
聖九玄金闕帝君太華玉靈中玄四眞髙聖
中皇上仙天尊垂恩曲映特見哀原拘除某/過
賜云/云行道得道求仙得仙飛行太虚騰景九
天㧞度七祖上昇南宫長居无爲衣食自然
被受上聖濟度之恩
禮五方竟還向東思神閉目叩齒五嚥液五
存五神僃在身中五符煥明内外五方羣魔
奔走逺迸来侍衛者嚴裝羅列在眞官後良
乆嚥液三叩齒三誦人鳥山經呪曰
黄中䇿炁斬妖宗察制彊精㫁邪翁太上有
命太上房急召北帝詣玉宫奉承威令宣魔
王九炁蓊鬱與命衝袐藏玉文方就隆三天
[002-330513a]
運明六天運終賢者哉思神呪畢誦十方回
玄如左
北方太上頌曰
太上發玄藴煥爛敷眞方落落散天寳十方
所共尊不始亦不終不明故无昏仰登玉京
臺逍遥憇崐崘超度泉曲都魔王願欲聞七
祖受化生解我宿世怨入控飛玄景出駕浮
紫雲
東北方太上頌曰
重暉曜玉晨乗景開圎明苕苕洞眞殿晃晃
七寳精一念度八難長與太上并纒旋獻黄
景日華虚中生世人不念道莫聞智慧經大
矣洞眞戒玄感魔王誠萬劫若一息豈繫千
億齡
東方太上頌曰
太上體太无散形渡弱䘮務猷宣玄術天眞
並讃楊有縁文自表元因經爲藏若能得此
道首即生圓光身濟无待津飄颻逸仙堂
東南方太上頌曰
元无竟元永有有安入妙天翰蔚无上玄宗
[002-330513b]
自有要廻轉三寳輪十方普震耀太上觀玉
京魔王空中嘯天帝义手唱衆眞乗虚笑㪚
華正我念八願自然超
南方太上頌曰
靈仙乗慶霄駕龍躡玄波洽眞表嘉祥濯足
以八河福應不我期故能釋天羅道德冠三
界地綱亦巳過感遇靈眞㑹淨慧經蓮華
西南方太上頌曰
无上覺四輩芒芒大方外幽顯諒有由无幽
故不昧来羅運玄輪眞仙萃華㑹時遊眇莽
間天人无見際
西方太上頌曰
靈妙寄宣迹天人有津岸汎舟不測淵常恐
風波渙其縁有前力智識誰能筭冉冉任玄
樞昭然冥因判挺頴應眞子靈琴空中彈淨
思恭十方去留不我羨
西北方太上頌曰
太上敷洞文賢賢歸大縁蕭條三寳囿繁華
秀我因伯史與入精質淨生金身終劫復始
劫愈覺靈顔新希度禮无上䖍文降至眞道
[002-330513c]
林蔚天京下光諸地仙縱容散靈威洋洋大
法宣
上方太上頌曰
太上觀十方晻藹融風穆圎光映三辰眞人
被天服魔王义手立司迎酆京側日月翳行
曜七寳煥无極一切營此時福滅地獄息眇
乎无量尊天人莫能測
下方太上頌曰
三寳繁十方亹亹空中澄宛轉隨化理一感
法輪昇莫皦暗昧閣四大與時興空有靡不
有崔嵬多山陵太上无滯念滅念歸大乗
六時咏素靈之曲太霄琅書/文多不載臨時取卷咏之
五帝憂樂之辭廵行三周周於南方向北止
誦四極五苦詩三篇如左
大洞總三倫元化有无形寂若元根教肅若
有威靈哀哉三塗中憂苦從是生至學慎兹
戒積善窮劫齡劫盡化生天身與日月并愚
癡隨世好浮學以求榮宣化无綱紀輕漏天
寳經目科入死門四極結尓名魂神履九難
五苦長尓嬰食火踐刀山艱辛无蹔寜歎此
[002-330514a]
禍福原悠悠中甚明髙上遺嚴戒禍福令人
歎仙道本由運冥中亦巳判无運亦不啓旣
悟常若晏若能崇玄科自然超霄漢苟貪愛
欲累何爲強敖翫居罪結四明生死履苦難
流曵五苦庭三塗結不散沉靈九幽掠萬劫
无待旦悲此元始教能不便人怨寥寥九玄
上翳翳初化始无形亦无景无深亦无測二
儀啓運彰結炁以成滓三晨朗元室五九有
綱紀禍福由人生善惡竟孰在若能悟玄覺
超然凌髙譺苟執伐命斧積亹盈心裏沉罪
結四明宿罰良有巳生身負風刀五苦无窮
解七玄填幽夜萬劫方一紀流連三塗中未
悟有生死
誦五苦畢唱
臣某等至心歸命太上無極大道太眞尊經
寳符玄中大法師老子青童君九拜亦可三/拜亦可心拜
法師讀大/懺餘人伏三尊九拜畢叩搏各九止仍復鑪
若同侣爲人的謝十五方雖竟猶應都謝大
懴散髪注心其文在左
太玄都三洞法師某嶽先生小兆眞人三景
[002-330514b]
弟子奉行大洞經事臣某姓名上啓
太上上上无極无窮至上洞眞九玄元父太
虚玄母元始天王髙上玉虚萬道丈人鬱單
无量天王上上禪善无量夀天王湏延天王
寂然天王不驕樂天王化應聲天王梵寳天
王梵迦摩夷天王波梨答惒天王九天丞相
三天玉童髙上三十九帝二十四眞玄古先
生萬始丈人髙聖玉晨太上大道君扶桑太
帝暘谷神王四司五帝西臺龜母上清太眞
玉保王上相大司命髙晨師東海玉門青華
小童君泰清玄元上三天无極大道太上老
君太上丈人天帝君九老仙都君九炁丈人
等百千萬重道炁千二百官君泰清玉陛下
无鞅數道上皇眞人无極天尊炁係自然玄
都元皇三界内外應感正神臣某等謬籍宿
慶陶染玄眞奉修寳經不敢有懈但禀性闇
淺未逹清深遵行違科動止成舋宿罪既重
今愆又増懼殞漏刻微願不申今幸蒙大慈
賜加善貸誓及寸隂庶立丹志依法奉辭謹
讀以聞辭本/如前辭情欵到仰希哀矜賜以三宥
[002-330514c]
之澤原赦臣妾等前世今世先身今身及七
玄七祖中外種親君臣師友一切因縁前亡
後死見在世間有隂陽重罪生諸灾害學宦
不逹所願不成今洗心歸命散髪頓頭特願
三尊涕然垂亮勑勒所由班下正職拘除臣
某等及上世因縁幽顯動止違逆之愆或不
慈不孝不仁不明不恭不遜不信不忠不嚴
不㫁不讓不廉不施不救不清不平不正不
通不勤不順或手害人命劫賊攻略謀圖姦
滛九族交接或教人殺戮酷虐衆生劫略謀
圖姦通九族嫉賢妬能伐逆師主或受經泄
露輕慢寳章或染法混俗哭泣臨尸履冒血
穢不自改悛或行用寳訣帶近女人隂隂雜
亂不遵七經或叨叅三洞不除三尸心懷隂
賊手肆頑凶嗊嗃自專傷毀同氣破賊經誥
違負三尊或便旋興居不顧禁忌公知故犯
私欲乖科飽食醉酒作性異常虧道壞法協
邪疑眞或不師受竊經輙傳不齋告盟率爾
交換假借施行欺侮百姓改易聖文意通玄
妙廢古競今自作一法或奉道不精經无堂
[002-330515a]
室供養不具朝禮頓替異人婦女共處徃来
服飾交關非類相㑹或處髙位尊上師君輕
蔑自下殺害无辜賞罰不平取與无定任愚
恣慾觸犯三光或爲臣子吏民㒒𨽻出入欺
罔𥨸濫縱横弒逆反倒千忤五行或男女飜
覆妬害公私棄正逐邪誹謗眞道知惡不悔
悔又重犯積結未解悉乞蕩除解罪布福和
釋怨仇消滅註訟杜絶惡源先亡眷屬同免
幽泉俱昇光景利祐後人善神擁護扶助存
亡令死者輪轉與道結縁生者學業功行惟
新墳墓安穩宅舍清寜家國興隆道化日盛
群魔降伏衆聖來遊二儀交泰三光同明七
曜无舛九皇調均四海停波五嶽秀峰風雨
普適糓稼豐盈一切荷慶天下太平特願玄
慈賜如所請蒙恩果願不廢今言上明大道
更造之施下副臣妾等渴仰之誠
大懴竟向東叩齒三十六通讀五願此别/有五日三齊
自得/通用
第一上願我生自然之炁炁中結成我身身
與三光齊倫長享无極之根
[002-330515b]
二願我身常處太空之上瓊宫玉房之裏朝
與玉帝同宴夕與玄母同遊渴噏浪井洪泉
玉芝飢納龍胎瓊油絳樹赤子
三願我身身生萬怪七十二光竒毛異質飛
羽衣裳乘虚駕空出入帝宫衆慶來臻萬夀
无量
四願與炁俱生與炁俱死死而又生生爲帝
王封掌十天總領羣仙
五願一切衆生巳生未生同保日月三光有
道之人七玄之祖上昇南宫天下之福靡有
不當四方五願並㑹玉堂
次上願九玄扶養我身魂魄眞神常居我宫
上通天仙下逮洞淵願地願風願雲願神五
願一合定籍長生天降紫煙地衛五靈乗雲
駕虚飛輦緑軿上造金闕進登玉清慶及七
祖更受胎生上願五合長亨利貞
中願亦五得道本根願隂願陽願太空願太
无願太玄上宴玉房與帝因縁遊盻生關披
浪九天元父定籍玄母記年桃康結精固保
丹田身騰金剛名書玉篇七祖解脫福慶来臻
[002-330515c]
下願亦五願太虚願太有願太上願太眞願
神仙運身於五嶽之嶺飄颻九霄之際出入
開關之裏移脫死戶之外願天地爲我父母
三光衞我年萬神守九泉之孔靈降自然之
炁以方五願舉響而㑹
願畢叩齒二七呪曰
太帝上元帝一玄經五雲散景鬱徹三清玉
童玉女燒香侍靈上願開陳與我合并使我
神仙上昇帝庭北帝落死南關注生東華金
格得上我名无窮之願與我齊并畢又叩齒
三七仰嚥炁五過止
呪畢三捻香復鑪曰
三元三天五嶽五帝神仙使者三炁正眞左
右龍虎天仙地仙飛仙神仙五靈香官當令
招致十方正炁自然金液丹精芝英九玄玉
眞交㑹齋堂露墠/靈壇洞灌臣某等身中使臣某
等學道得道求仙得仙飛行太空騰景九天
玉童玉女侍衞香煙奏臣某等所啓上御
髙上无極太上大道玉皇帝几前
畢叩齒九通嚥液九過都止
[002-330516a]
復鑪仍廻廵出時行詠如左
右六篇六時各誦一若三時迭互周而復始
詠畢出呪嗽悉如朝儀食後上經講至戸亦
嗽口叩齒三通存神如法心禮三拜宻呪曰
玉帝上法上聞三清吉日齋戒開我神經萬
試隱伏所向皆成玉童侍護玉華散馨上生
三元與我長生開經/亦用入堂向道禮三拜若人
衆可廵行至東若定位俱三拜亦可一拜亦
可心拜拜畢正坐坐定閉目握固叩齒存頭
正青如碧玉兩手如丹兩脚如雪魂備左魄
守右良乆開目挼掌案摩上坐存畢上髙座
誦經講義先向道座禮九三一拜豋髙座開
經時先叩齒三十六通嚥液三十六存廻風
混合帝一百神萬眞仍宻呪曰
微微玄宗門煥玄徹空洞至道由靜黙當見
三素宫大道於此成驂景乗雲龍左右侍經
人玉女及玉童身濟不死津解羅順靈風七
祖反胎生世爲神仙宗讀三十九章雌一大
有九眞太丹北向心禮四方叩齒三十六嚥
液三十六存五藏之内有五色之光注五星
[002-330516b]
之精然後讀神州次百神内名乃誦三十九
章心目相應不得雜想令篇句畢了不得中
住讀三十一卷北向心拜四方叩齒二十四
嚥液三十四存五星日月三精玄注兆身餘
卷依别訣
讀智慧經及偈讃先閉目叩齒三嚥液三存
三素元君在金華宫如孾兒狀而詠文也讀
經講義畢俱下正立禮三尊三拜拜竟同伏
叩齒三宻祝曰
陵梵履昌七靈丈人太一務猶五神黄寧上
昇九天與帝共并乞願飛仙七祖胎嬰解愆
釋羅上登玉清畢又叩齒七通嚥液三過止
起出戸存神晨夕常耳七年上昇日夜三時
六時存呪皆同入壇墠者呪中小異言堂室
處易云壇墠耳壇墠堂室内外皆三重上座
大法法師入内次下座住中次對齋住外堂
壇之燈七九之外隨宜燃之大略依上元九
十中元六十下元三十六合一百八十六羅
列堂壇左右門閤太歳月建日辰本命行年
之上太歳本命晝夜常明餘唯夜朗若雨於
[002-330516c]
堂然二燈餘者可門行道畢各向本命及太
歳燈再拜啓乞求願隨意所言又依四極明
科立春春分九燈列庭中立夏夏至八立秋
秋分六立冬冬至五本命十二燈八節向王
本命向太𡻕叩齒二十四呪曰
髙上太眞萬聖五帝皇帝玉司總仙監眞今
日吉晨八節開陳陽罪隂考絶滅九隂於今
永始㧞擢七玄免脫火郷長離刀山三塗五
苦不累我身得同天地克保帝晨五願八㑹
靡不如言
畢解巾叩頭一百二十下額向地而巳勿令
痛竟復巾仰天心念我身今日上享天恩賜
反形骸更生飛仙畢仰嚥二十四炁止三年
愆除身與眞同耳壇墠四方合一百八十六
燈九丈者方各一百八十六合六百四十四
也此外千八百六十燈門庭巷路侍之至曉
風雨則停日限竟止都竟言功
齋竟之朝行道之後未可復鑪仍唱各稱名
位某位凡所受道髙卑依次言之極大法者/一如黄素若叅師籙治歴稱在前
上啓三元太眞洞空九玄太虚髙上玉皇三
[002-330517a]
十九帝二十四眞髙聖玉晨太上大道君四
司五帝萬道元始上聖至極天尊臣等好道
樂仙志願騰景九玄上謁上眞以某月某日
時於某處開啓齋直行道誦經思神念眞合
藥精思謝罪立功洗心竭力遵法依科修行
事竟日限訖今所啓上請髙上三元三清三
寳領仙侍郎五方五帝監靈大夫典齋使者
飛仙天仙地仙神仙五嶽四瀆四方監察眞
官靈仙謁還眞宫進品上仙加爵帝秩隨品
署眞當如太眞之儀令臣某等九玄七祖中
外先亡同免幽夜俱入光明宿罪解釋福德
興隆臣某等行道得道求仙得仙作丹成丹
作金成金精思感通神明交遊謝罪罪釋祈
福福臻分形變化七十四方三元下降降致
緑軿飛行上清騰景九天日月同輝三寳齊
輪惟蒙至上鑒映丹情臣某等學法未僃俯
仰之格齋法難精多違妙軌不合典式進止
犯科爲四司所紏五帝所執千愆萬罪特希
赦宥哀原未悟愚昧不及矜奬善心不賜譴
罰臣某五體眞官隨尋仙職上詣玄都依品
[002-330517b]
受秩班賞事竟還臣某等身中與臣某等同
科昇飛行太空謹以啓聞伏湏告報臣某等
誠惶誠恐稽首再拜以聞
畢再拜又三捻香復鑪出詠呪漱如常
凡所送之物所作之事皆用正齋之日隨便
施行若風雨阻異可至齋後不得過九日過
此更齋首謝愆深所爲未遂今更啓告乞果
素心齋中吉凶公私觸忤不終齋事後皆更
營十之百之得應乃止
凡四時之日數不可過復不得减事悉取周
若計用功夫身力不贍當貨賣借人相助爲
之所賦諸物分人廣布必是同志勿使雜人
或所住幽僻去邑道遐皆嚴装船車辦彊事
計力齋日限成就工夫不得逋違遷延日月
忽遇窘迫忘失前爲爲福得禍明各慎之凡
所辦法物未得輸送非意去失水火盗賊魔
鬼竊藏醜類穢汚皆應委捨啓告燌埋不得
供他凡猥之用悉更新辦依法勿𧇊亦應别
辭啓告首謝
凡有數種災罪或備有二十四條皆不得一
[002-330517c]
時并解當三年取周三年二十四節不可𧇊
一𧇊一更始此甚爲難非精志者莫能辦之
辦之不辦皆不得道將来之縁不副今日今
日之𩓑當勤精宻營念不忘无不果者其中
數災數厄數罪相關共在六條者一時并解
六條不必六時時解一事也三年之後未得
感通乃可一時一事的的解之積年周竟必
獲上昇也
洞眞太上八道命籍經卷下
