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道德眞經註卷之三絲九
元天觀道士李榮注
道要
絶聖棄智人利百倍
聖者人情之所仰智者愚人之所求非智
無以照機非聖何能宰物今言棄絶所未
聞也夫聖人合道道本無名名生而物迷
言聖不及於忘聖智出而偽起用智不及
於忘智故須絶棄也然聖生則盜起智用
乃賊來今言棄絶盜賊不起其利實多略
言百倍也
絶仁棄義人復孝慈
仁以愛物義以讓人雖曰立人之道實亦
矯人之情今棄矯情之仁義歸天性之孝
慈也
絶巧棄利盜賊無有
攦工倕之指息機械之心絶巧也擲玉毁
珠棄利也但盜賊之行規之以利棄寳無
利寧有盜乎
此三者以爲文不足故令有所屬
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文教也屬繼也夫大人之設教也莫不修
凡以成聖從愚以歸智去害而之利今皆
棄之於教不足未知學者何所措心是故
以後文示令立行也
見素抱樸少私寡欲
樸本也萬境無染見素也守一不移抱樸
也公而不黨少私也以性制情寡欲也
絶學無憂
夫志無爲之道則學無所學混之以愚智
則得失未聞懷忘之進退則榮悴不驚抱
自然合道寧有憂平存有爲之業者學非
爲己懸頭刺股而競者名映雪聚螢所爭
者利懼榮名之不立驚厚利之未來以此
存心憂患生矣
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
禮對爲唯野應曰阿稱心爲善乖意爲惡
幾何言不遠也體道則百慮俱遺任眞則
萬塗皆適實亦無逆無順不美不惡然有
爲强生分别偏私妄起愛憎不留心於道
德之鄉唯責人以華薄之禮悦心謂之爲
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是不問賢與不賢潤己稱之曰能未論智
與不智此則智者翻闇於不智賢者倒愚
於不賢故曰相去幾何也亦言人性自然
己足益之則憂夫進智以徇美與飾偽以
爲惡事雖不同失性均也故曰相去幾何
也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
水火可畏不畏必遭燒溺豺狼可畏不畏
終遇於損傷故知人行愛憎而不已歸兹
損敗貪名利而無息致此危亡今流俗滯
之有年溺之忘反悠悠莽莽欲出無期
衆人熙熙如享太牢如春登臺
熙熙悦樂也太牢味也春臺色也言流俗
衆人務學以規名聲縱情以昏色味悦之
以色不知盲之有時適之以口不知爽之
有日逐慾老而愈溢勞形困而不休仍自
欣欣以爲悦樂
我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若
無所歸
聖人言衆人馳騖於有爲之境爲聲色之
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所動我澹泊於無爲之端香味不能惑猶
如赤子未識牝牡之合不知淫泆之情心
無所在豈定有歸也
衆人皆有餘我獨若遺
俗人於清虚而不足在昏濁而有餘積財
貨以爲外累肆情欲以增内垢聖人塵埃
無染俗事都捐故曰若遺也
我愚人之心也哉純純兮
俗人愚也自以爲智惑於情慾穢亂日以
至聖人大智若愚形神虚靜純白日以生
也
俗人昭昭
不知强言知内明於心外曜於物自言了
了故曰昭昭
我獨若昏
知如不知如將闇也
俗人察察
鋭情於是非之境專心於得失之路也
我獨悶悶
遺心識自無分别忘善惡故曰悶
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淡若海漂無所止
德宇恢恢心臺淡淡猶如大海風動波隨
漂泊東西終無定止
衆人皆有以
用有爲也
我獨頑似鄙
若愚人之無知同賤者之不飾
我獨異於人而貴求食於母
食用也母道也人皆得意未假以言物既
失理聖人設教自春臺已下並是衆生有
爲之病聖人隨病救之皆用無爲之藥有
病有爲有無不同故言異也凡夫滯俗聖
人用道故言食母也
孔德之容唯道是從
孔甚也大也道理也德物無不包故言容
也動皆順理故言從也亦言大德不由他
至唯從道來也
道之爲物唯怳唯惚
未知道是何物而令德從明矣大道幽玄
深不可識語其無也則有物混成言其有
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焉則復歸無物歸無物而不有言有物而
不無有無非常存亡不定故言怳惚
怳惚中有象惚怳中有物
非有非無之眞極玄極奥之道剖一元而
開三象和二氣而生萬物也
杳冥中有精
至理唯一故言精妙體無變故言眞
其精甚眞其中有信
寂乎無象感而遂通福善禍淫影響斯在
自古及今其名不去以閲衆甫
閲簡也甫始也愚者無知凡情有滯謂杳
冥之理本絶因縁怳惚之中元無果報遂
令行善者有怠長惡者不悛未識精而有
靈豈知眞而有實言其中有信欲照理非
虚爲救衆生開方設教從終至始簡其善
惡之因自古及今閲其邪正之行忠孝者
賞之以爵過忒者罰之以刑含貫空有彌
羅宇宙體既獨立而常存名亦湛然而不
去
吾何以知衆甫之然以此哉
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我何以得知大道自古及今從終至始簡
閲於物分别於人度脱四生三代不失但
以觀之於見在足知過去未來也
曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則
惑
外順於内内養於神物我無傷全也屈己
從人身不失道直也謙退處下窐也混而
不濁新也理本是一故言少忘言契理故
言得有爲爲境羣典百端多士逐欲情亂
滯教生迷故言惑也
是以聖人抱一爲天下式
一道也聖人懷道故言抱一動皆合理可
以軌物故言式也
不自見故明不自是故彰不自伐故有功不
自矜故長
去分别而遺識智慧自明捐物我以全眞
道德自彰取其功而反失誇其德不長也
夫唯不爭故莫能與爭
以我爲是指他爲非不能順人唯知逆物
起於爭聖人屈曲從物豁蕩是非不爭功
[003-140050b] ![]()
名與物無競故天下雖大誰能爭乎
古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之
聖不自專寄言古昔枉正少得不是虚言
誠全歸身皆爲實録也
希言自然
希少也多言數窮少言合道故曰自然道
則非無非有理亦非少非多欲明多言之
失眞故借少言而合道
飄風不終朝驟雨不終日
迅風暴雨尚不竟日終朝輕躁多言豈得
全身遠害少言合理則十日雨五日風也
多言有損則狂風暴雨也
孰爲此起問天地解也天地尚不能乆而况於人
此舉大以明小也
故從事於道者道者同於道德者同於德失
者同於失同於道者道亦得之
道者清虚無爲救人濟物若舉事皆從於
道道亦得之
同於德者德亦得之
德者畜養於物潤益於人人能行同於德
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德亦得人也
同於失者道失之
不能行同道德體存仁義共惡者之爲非
同罪人之受罰也
信不足有不信
同於道者道得之信於德者德得之同於
失者道失之信不足有不信也
企者不立跨者不行
跨越也徐行緩歩其行乆也企踵越分行
不乆也喻明謙卑退讓者可乆長也跨企
矜伐者自危自亡也
自見不明自是不彰自伐無功自矜不長
此非君子之行豈是忘懷之士
其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者
不處
殘餘之食不可以薦饗跨企之行不可以
進道昏亂者愛斯行之爲是乃安之達理
者惡此道之爲非故不處也
有物混成先天地生
有物者道也名之曰道故言有物然道之
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爲物唯怳唯惚不可以有無議不可以陰
陽辯混沌無形自然而得故曰混成自然
之理運之以變化無形之内開之以氣象
原其本則先天地生也
寂兮寥兮獨立不改周行不殆可以爲天下
母
混成之道先天地生聽之不聞則寂寥無
響搏之不得則澹漠無形喪偶而無對故
言獨立湛然而常存故言不改無處不在
周行也用之不勤不殆也覆載生畜母之
義也
吾不知其名字之曰道吾强爲之名曰大
天有形者立稱無象者絶名約通生而爲
用字之曰道無一法而不包名之曰大理
無名無名而名謂之强也
大曰逝逝曰遠遠曰返
逝往也即大求之而不得往也就往追之
而不及遠也體之近在於身故謂之返也
故道大天大地大王亦大
道尊德貴彌羅無外天能廣覆無隔於貴
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賤地能厚載不擇於妍媸帝王控制通貫
於遠近字育普均於貧富用各有主歷言
大也
域中有四大而王居其一焉
寰宇之表自可絶言形象之中理生稱謂
雖具萬品究之唯有四大大名既一用義
難殊欲勸帝王抱式於道德取則於天地
也
人法地地法天天法道道法自然
夫爲人主者靜與陰同德其義無私法地
也動與陽同波其覆公正法天也清虚無
爲運行不滯動皆合理法道也聖人無欲
非存於有事虚己理絶於經營任物義歸
於獨化法自然也此是法於天地非天地
以相法也
重爲輕根靜爲躁君
大小俱輕不能爲於根本上下皆躁未可
爲於君主是以一輕一重輕者以重爲根
一躁一靜躁者以靜爲主故無爲重靜者
君之德也有爲輕躁者臣之事也上下各
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司其業爲君必須重靜也
是以君子終曰行不離輜重
有道之主君人子物務於重靜不爲輕躁
舉不失道動不離靜是以行必輜重居必
攝衛不至危亡由重靜也
雖有榮觀燕處超然
聖人所貴者大道所寳者重靜雖有瑶臺
瓊室之麗館身之所託者虚寂孋姬飛燕
之美御心之所遊者無爲情欲不足以累
身華屋未能以惑己物無累者故曰超然
奈何萬乘之主而以身輕天下
千金之子坐不垂堂萬乘之君豈宜妄動
輕則失臣躁則失君
前明重靜則超然無累今明輕躁則必致
有損無累則上下俱安有損則君臣皆失
也
道德眞經註卷之三
