上清三尊譜録騰一
无上九天丈人三尊譜録眞人曰自/上清靈寶
三皇五嶽五千文經等皆修存禮此/三尊也此即金明初應之法門矣十
方天人有我師金明如是法者即與/我同明於玉界也可止從此寓取神
眞圖籙矣前者勿/輒寫恐其獲罪也
第一度師上玄眞明道君即元始上/皇丈人也法姓香/玉
眞人曰即/止音无也法諱奣眞人曰即正/音延世音也法字□眞/人
曰即正音/觀无覩也形長丈八身相金容體洞七寳
項簿五色圓明頭冠暉耀流精玉冠衣九
暉飛陵之衣披流光雲明飛玄無縫自然
寳帔帶日月之珠佩流明耀雷炎光火玉
之綬上蓋七寳飛瓊華蓋足踐三天明霄
之上坐即五色獅子之座左右前後玉童
玉女二萬眞人恒焼香散華侍於道前四
面列眞无鞅之衆並衣飛天明光之眼同
坐自然靈花之座上道君眞形景常在上
清之上金相宫中瓊天府八明鄉之眞里
眞人曰十方天人受道當存我師具相如/是也即上徹无上神光下映爾身眞降兆
矣即心/禮三拜存眞畢心願而祝曰
願无極上玄眞元始天尊降某歴世存亡
[000-030262b]
羽明飛車普得度脫十苦八難上昇十方
飛天无上福堂受慶懼樂逍遥七寳林中
天下並蒙開度一切結惑莫不釋然某身
得道之日昇入无形
第二度師无上玄老即高上九天太/上眞王是也法姓香玉
眞人曰即正/音虚无也法諱𥞆眞人曰即正/音上觀𧙈也法字天示二
眞人曰即正/音運梵靈也形長丈八身相金光寶耀體
洞朱日項簿九色相輪頭冠金華流明玉
冠衣三色飛錦之衣披雲明鳳綵飛綾无
縫自然寳帔帶晨光日鈴雙珠明月佩神
金明光玉綬上蓋飛雲七寶華蓋足踐九
天明霞之上坐即九色獅子之座左右前
後玉童玉女亦三萬眞人恒焼百和合香
散即流雲五色之華侍於道前四面列眞
无鞅之衆並衣飛天七寳之服同坐自然
七色蓮花之座上道君眞形景常在上清
金蘭宫中太極府開明郷通眞里眞人曰/存師眞
相畢即神光下映爾/身矣即心禮三拜存眞畢心願而祝曰
願无上太上天尊普開大慈无量法乗以
濟十方天地帝王國主承平國祚長存一
[000-030262c]
切臣民億兆並蒙福祐下及某歴世存亡
凌虚九天上昇玄都无極道前天下怨親
平等罪對靡不釋然某等得道之日昇入
元形
第三度師眞人曰即兆應現在度/師也而金明七眞是矣法姓眞/人
曰即正音/虛玄妙也法諱眞人曰即正/音延世明也法字眞/人
曰即正音/係上无也形長丈八身相金容寳耀同煥
十方項薄七寳相輪頭冠金光飛精百變
玉冠衣流光自然雲錦之衣披飛森霜珠
自然大光寶帔帶日月明相之鈴佩流金
飛電玉綬上蓋明光九色寳藎足踐玉眞
九天飛霞三華之上坐即錦雲龍煙之座
左右前後玉童玉女亦三萬眞人恒焼百
和合反生靈香散即流雲九色之華侍於
道前四面列十方至眞无鞅之衆並衣飛
天之服同坐自然反生靈花之座也金明
眞形景常在上清玉眞髙上九天金相洞
明玉國丹靈上宫開清神府九眞鄕上景
金輪里眞人曰蹔應世現在度師爲法化/天人之師也兆存師具相畢即神
光下映爾身矣/即心禮三拜存眞畢心願而祝曰
[000-030263a]
願三尊開度某歷世億曽萬祖永昇福界
形受光相劫劫長存諸隱居山栖學眞同
志士俱得道眞雲車緑軿速得降某得道
之日昇入无形
序金明玄應品
虚无眞人曰我師金明昔來應赤明之運時
與髙上九天上皇元君
眞人曰元君者即九天上玉虚眞王道君
之號矣治在九天明眞臺上也
九天上皇老君
眞人曰老君即髙上玉虚太上老君也亦
號髙上玉帝或號洞眞帝一君矣治於上
清九霄之臺也
俱乗曰月玉輪之車遊於太无明霄廣漠之
上周盻八浩之外歴觀九元之煙化迴登洞
羅浮廣通梵天
眞人曰此天即玉虚南極飛天上九朱天
之正名也乃玉清翼曰虚皇大道君所治
處也
金明玉國
[000-030263b]
眞人曰即諸天中一域之總號也唯八極
虚皇帝之所遊其中有三光流明金晨寳
闕裏有三萬層自然玉文寳宮四面並是
飛晨玉暉照耀光明其官即亦曰虚皇君
所居也亦是玉眞金仙之所栖處矣
洞明玉臺
眞人曰此臺即玉虚南上朱陵之臺名也
臺髙萬仞其間皆是流精寳耀玄輝明珠
玉光也凝然而立爲此靈臺臺自然光明
煥徹洞虚照耀映朗南方无量諸天也亦
是玉清上明太上玉皇君所居處矣
靈都洞中
眞人曰靈都者即朱天上元虚皇大道君
之上都其中有三元洞天上洞大寂之界
下通无窮之域中有三元元氣丈人所治
洞天中有自然流明玉精朱霞鳯彩日月
暉曜飛霄晨之煙常勃炎於三元狀似流
火之盛也即是元一先於此治鍊大有眞
文至今有此上妙之靈藏也故號曰洞耳
夫得道眞人昇騰之者莫不先詣於南朱
[000-030263c]
洞天以鍊質尸氣更受明相瑩發金容寳
耀莊嚴妙形貝足即體同朱日之盛明矣
方得乗虚駕凈上登妙寂之上光相威明
即森麗十方可謂身受長存於斯畢也
以玄元元年歳在甲午正月一日午時同諸
大光元始三尊奉受洞玄靈寳元始五老赤
書眞文
眞人曰此年號日月皆是赤明劫中時也
太光元始三尊即元髙虚皇元始是也至
乎上皇元年巳經五劫矣
爾時三尊降受登玉寳長明之壇
眞人曰玉寳者朱天之中央自然流金玉
精曰月華光而凝眞結寳爲此壇壇即九
重以應九天之數髙九千仞明照十方即
金明之所登玄應受事於元始天尊時也
九天眞皇无上三天眞王元始五老監度告
普天地水三官爲盟約唯眞是慕
眞人曰唯眞是慕者玄聖所應妙化方興
大乗引接普惠无窮周遍六道大慈大悲
廣濟十方法藏清虚无塵慾澤淨若妙鏡
[000-030264a]
即非與爲點同行直誓法頂明盛明於四
象凝然湛寂不可以常理所指亦非仁智
能象之
十方俱明
眞人曰爾時十方天地俱感瑞應七寳如
雨十方天人受福幽顯同慶九千餘年日
月停輪也
九天同證
眞人曰即眞皇眞王於斯證明也
以擬合眞之人
眞人曰此說即是其運未行故簡合道法
相人也若非金骨玉藏便不得受矣自非
各書帝簡玄圖者亦不得傳也
開度无量長充十方福橋
眞人曰若无九天運文靈寶即下教救世
於季劫之末故普濟十方咸今得免水火
之災度之无量故不揀善惡有歸依法乗
者悉得度於福岸以遺種人之後天也自
非靈寶之功何能致此可謂賢劫方值靈
寳下教雜法僞道俱自消滅獨此法之興
[000-030264b]
矣故知无量度人普惠萬生也是以慈法
饒益十方常以大慈心故潤及三界廣利
无礙智照羣生能成就一切天人法行定
心取寂令衆修習寂樂斷无明業念念歸
空故以示尊經三十六部妙唱之旨備此
空有種種因縁成示相煩惱結惑示衆生
苦對未斷未盡之報生死本業故開妙善
大行之門令蒼生正見罪福无差令修十
誡歸依十善爲勝之力十二可從依行明
律以攝受羣迷以悟彼大寂勝界往拔三
徒即使冤親平等自非靈寳之功何致此
也
虚无眞人曰夫正法者則以正覺應於正教
以悟羣迷覺於正道也妙理淵玄實非仁智
所論矣豈敢於身心之所擬哉且三尊所應
隨運周徧靡不備焉隨劫應現或出或處妙
化之由若非斯應誰復當之則神竒之妙至
於聖智乃寳玉天之靈近以示大道之源澳
法性淵微故超九清之外通悟萬道於未肇
之天而爲應也其功耀於四象赤暉啓闇於
[000-030264c]
混然二儀從之以得制於是靈圖煥妙八㑹
應於太溟之中是以羣方朗覺於斯矣但幽
沉既曉昏睡普悟即因斯樹言言而詮理然
有立教上聖既冲霞之發可謂化主宜應所
感獨能无礙於萬物故引慧力而從化功所
謂道是窮微極化之尊妙妙絶稱大藏之主
若指其源趣則淵海莫比故非言象之所能
則空心眇眇非三界等議功超羣數之端實
挺心絶識之域自之无爲无名而无不爲非
空之空无形而无不形則是萬法俱集而无
象不應非空寂之太寂无靈不應无祖无宗
空无而不无空之所應也彌玄十方布於冲
漠是事皆任无事不任同㑹一趣故能統濟
羣生弘焉於萬象之上獨立萬機之表億劫
千慶常爲上眞栖神之寂界矣大道无極之
眇眇豈能以形言指之而論其妙域哉但羣
生頓寢爲日巳久非應不覺非化莫暁所以
致我師金明從神天而來降焉保兹劫㑹正
道下教似若晨燈之光耀有如玉眞之妙鏡
初應也能使神眞妙覺洞照十方流明三界
[000-030265a]
亦乃六道開泰弘暢諸天光烈衆聖非唯永
誓妙寳之珍亦長爲萬法之母故得永濟苦
海於季劫即任彼蒼生主心歸依其福立然
可謂六度四等三明並照羣方俱逹神慧洞
徹幽顯更無隔越三寳之盛於斯隆矣蓋金
摽金明受事者此即赤明之應數也若取其
妙體终無二也實禀自然之然哉復何師友
於已乎歸則一矣應則數矣非我智之能究
玄宗之妙𧷤也既被金明命使令譔三尊譜
録敢以管窺而爲注之乎故記以示來運後
學同志諸子矣
金元髙上天寳玉皇曰是時
太无玉天髙祖虚皇道君无上玉清虚无眞
人无上九天丈人等
金眞曰如是三眞皆金明上妙入寂洞經
弟子也
各被金明使譔三尊玉傅譜録立成妙品金
章上篇玉經一卷即以上簡元一天尊御前
爾時天尊以付二寳玉皇掌録藏之於太无
玉天天寳紫耀金暉流明大光寳皇上宫以
[000-030265b]
玉天十方金晨玉童各三十六眞人恒焼自
然百和合反生靈香散即五色流雲百寳之
花侍衞三尊譜録玉經也十方諸天修上道
至人若值明運有得三尊譜經者即當與三
寶同臺而寳録之此即至眞上妙眞之眞業
矣
金眞曰有奉玉經者當以三洞妙經同處
供養尊禮朝拜也勿得泄慢穢藉於三尊
矣侍經金晨之童即奏爾罪於天寳風刀
立然而生於爾身也
金明曰天人有得我道者可隨其法次第髙
下當素書其所應三尊譜録玉經也以錦綵
之囊盛經與三洞經同處供飬爾若無三洞
經供養處者可安置別室如供養三洞經也
朝夕燒香禮拜矣
爾時修行尊敬不離法則必存朝拜不去須
臾者三尊道眼久自玄鑒爾心即致感十方
洞至眞通妙寂降飛眞昇玉界入无形受長
存體金靈也於斯玉童侍側道眞成矣
金眞曰爾能存敬尊奉玉經者即十方諸
[000-030265c]
善大聖天神及三界官屬俱來營衞爾之
門庭恒朝禮其文也天眞亦當月三下降
朝禮三尊譜録泥復鬼神守護天人侍衞
可不尊而奉焉
金明曰三尊者即二寶也道之上妙其尊无
極无上无窮无量无高无下可謂無極也可
慎之愼之我今故重誡之誡之保爾成眞於
斯矣爾若无三尊玄應者誰當相度於空寂
之大寂焉
金眞曰其經金明乃從无量劫來以度十
方諸天至眞大聖尊神也若非法輪之運
而莫值斯者也
上清三尊譜録
