[12weiji-07-0020b] 
[12weiji-07-0021a]
玄
張 志 和 撰
碧虛
碧虛冥茫飄輪斡乎乾湫盤浮乎坤紅明環於天衢升井爲炎
降斗爲寒由是四時旋而萬物遷斯造化之亞矣然非造化之
元哉
無涯者辯伯也涯之言曰黃郊之帝曰祇卑紫微之帝
碧虛之帝曰靈荒祇卑王於地山河草木屬焉神尊王於天日
月星漢屬焉靈荒王於空風雷雲雨屬焉碧虛和平二帝有方
春之會俄而祇卑上騰神尊下降遇于靈荒之野靈荒之帝虛
[12weiji-07-0021b]
位郊迎傾國所有積肉成霞散酒成雨電走雷奔風歌雲舞累
月爲中道主上下無怨二帝欣然愧靈荒之厚德令碧虛之不
安爭讓國以延靈荒之帝神尊曰朕有天祇卑曰朕有地靈荒
怪天地之名問之曰朕之仰觀不異碧虛朕之俯察不
碧虛之外又奚物帝言天地厥狀若何祇卑曰朕之地體大質
厚資生元元中高外垂其勢坤層然如壇輳物尊圍八極海環
九山骨巖石毛草木肉土而脉泉汗露而氣烟江河川瀆亂奔
流人蟲鳥獸紛往還願帝之下而遊焉神尊曰朕之天體虛形
高資始化化中員外轉其行乾穹然如帳幬物尊五星交列宿
粲造層輪日月中又帶河漢絕雰祲雲霞列仙天宮殿願帝之
[12weiji-07-0022a]
上而居焉靈荒未之信曰天如帳胡縣乎其上地如壇
何安神尊曰天之帳非上縣飄輪下載常左旋三光隨之以西
遷祇卑曰地之壇有湫盤凝浮其上所以安靈荒曰飄輪斡靈
生湫盤奚物盛願聞之祇卑曰飄輪徧乎下湫盤所以停帝何
疑靈荒曰噫天地之形造化信然實如所論固當息焉朕之空
茫唐濛同無不通無內無外無西無東矌閬漭蕩蒼茫清冥含
日月之光震雷霆之聲挂虹蜺之色飛龍鸞之形朕坐而遊之
卧而泅之泛然飄颻皆可停豁乎包乎毋廓乎堅乎壽
之能生非歲年之能朽先天地不見其初後天地不知其久若
然者安能棄朕之長無寄君之暫有哉於是二帝謝靈荒之言
[12weiji-07-0022b]
退還故府祇卑降黃郊神尊升紫微數月不泰然天地爲之閉
紅霞子問乎碧虛子曰夫造化之端自然之元其體若何霄願
游夫子之域而觀之豈得聞邪於是碧虛子泬然有間豁然晴
容而曉顏詠乎太寥之上爲空洞之歌謂之曰無自而然自然
之元無造而化造化之端廓然
思可以觀紅霞子曰若霄者鯈遨而忽遊請駕乎言霄願乘之
以逍遙不暇辭夫子而觀焉於是碧虛子導之曰無自而然是
謂玄然無造而化是謂眞化之玄也之眞也無玄而玄是謂眞
玄無眞而眞是謂玄眞馳言曰無然乎其然一乎然然後觀乎
自然無化乎其化一乎化然後觀乎造化無玄乎其玄一乎玄
[12weiji-07-0023a]
然後觀乎眞玄無眞乎其眞一乎眞然後觀玄眞逸言曰眞眞
乎玄玄玄乎眞玄乎無眞乎眞
寥之天夫無有也者有無之始也有無也者無有之初也無有
作有無立而造化行乎其中矣夫造化之興也空以徧之風以
行之水以聚之識以感之氣以通之而萬物備乎其中矣空徧
而體存風行而用作水聚而有見識感而念生氣通而意立體
存故可以厚本用作故可以明漸有見故可以觀變念生故可
以知化意立故可以詳理是知本可厚者空之體也漸可明者
風之用也變可觀者水之有也
氣之意也是故風水競變物其物而不同識氣多端意其意而
[12weiji-07-0023b]
不一斡乎乾而能常浮乎坤而能長運之而無窮生之而無方
化之而無邊因之而無疆原其原者夫何謂歟造而化之存乎
初太而極之存乎無自而然之存乎虛無而住之存乎妙觀其
所存而造化之元可見矣
紅霞子明乎造化之域患乎屢空之色於是披紅陽之光餐碧
寥之氣以實其容絕慶弔之禮寡親朋之問獨
高會僕風應門燭月繼夜而寂談不輟味俗享貴者聞之造焉
覩其空巷荒廬色不勝憂心爲之恥謂之曰我躬不閱遑恤造
化紅霞子曰吾爲造化知己罔有弗詳而造化獨不吾知致有
所乏吾無慙於造化造化有愧於吾吾將往而詬之以慰君之
[12weiji-07-0024a]
憂澣君之恥於是駕紅陽之駒乘碧寥之輿拂衣東轅經諸無
之國遇同空將假道焉同空曰君何爲者而届乎斯曰吾紅霞
子也吾將詬諸造化願假道于君同空問之曰
假道紅霞子曰爲物之宰主曰造化藉君之國行曰假道同空
曰若然者朕之東無化可造朕之國無道可假君其改途紅霞
子於是乎拂衣南馳經自然之域遇化元將假道焉化元曰子
何爲者而届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君
化元詰之曰夫造化朕之兄弟之國也子弗聞乎假朕之道詬
朕之親朕之仇也師徒將攻之紅霞子於是乎拂衣西驅經無
住之邦遇因本將假道焉因本曰子何爲者而
[12weiji-07-0024b]
霞子也吾將詬諸造化願假道于君因本拒之曰假道之資子
弗聞乎子有飛空之乘輿照虚之璧吾將爲子啟關紅霞子曰
使吾有璧乘之資尚弗詬諸造化無假道于君哉於是拂衣而
北趨經太極之野遇生首將假道焉生首曰子何爲者而届乎
斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道于君生首訶之曰子
何知之晩也夫造化之夐可知而不可鄰可聞而不可親雖欲
假子之道其何以至子將詬之無乃不可乎
首之訶兀焉喪有徘徊躊躇還轡旋輿經玄原之郊迷失途於
牧道童子神與易浴乎玄川而遨於是問津焉二童曰夫子奚
氏也跋涉虛無蒙犯煙霄車馬有游空之倦何之而問乎津紅
[12weiji-07-0025a]
霞子曰吾紅霞子也吾嘗知造化而造化弗吾如使吾之資身
之用爲味俗之恥吾將詬諸造化吾適東轅西驅南馳北趨而
假道于四方東至于諸無南至于自然西至于無住北至于太
極四之皆不遇諸無有同空之問無住有因
首之訶自然有化元之詰吾念日暮途遠旋吾之輿歸乎寰中
於斯迷津幸哉而遇子敢欲問焉然子爲誰也偉哉而文於言
哉二童曰吾謂神之與易也吾與造化牧道于玄郊吾適爲六
塞之戲俱亡其道吾懼造化之責躊躇而遷延因浴乎玄原且
吾之有道憂尚敢見造化奈何夫子以俗恥而干吾君賴夫子
有諸侯之詰無然一忤造化之念兹玄原之上豈可復觀吾二
[12weiji-07-0025b]
童之泅游哉夫子辭寰中而來未覩造化茫
迷舊居將何面目以見寰中之父兄乎胡弗解裳浴焉同泅隨
波泛濤聊以游遨俟吾白圖之成將近夫子而謁諸造化不亦
爾豁乎紅霞子於是赩然浮光沈影沂瀨沿波與二童乘玄濤
之騰澹泛六合之外儵忽至造化之境自然奉常然衣太極進
無極食煥然盈造化之域紅霞子與二童披而餐之榮光洞六
合之內然後謁乎化眞顧而俛於寰中慙代俗之榮恥皆妄觀
乎化眞唯懼造化之知其將詬也於是聽造
在二童曰無亡無不亡道不離乎皇之鄕造化欣然曰無有其
有者無亡其亡無不有其不有者無不亡其不亡放乎玄原之
[12weiji-07-0026a]
郊而無邊童子得牧道之方矣於是紅霞子盈自然衣充太極
食樂造化言荷造化力揖造化與二童眷然而退將還舊居是
行也與太虛遇于同空太虛曰自子之觀造化也索焉離居蕭
然荒廬念子寰中無恙紅霞子曰吾適也面造化容意造化心
耳造化言吾知至道之無有也吾豈見寰中
也原乎有者觀其無原乎無者觀其有奚以狀其然邪容之爲
言也冥其靈乎也精茫其唐乎也荒故曰冥靈精之難明茫唐
荒之難詳殊萬形之無窮異萬心之無方是以昔之登太寥觀
化元者知其運乎工而未央作太寥之歌曰化元靈哉碧虛清
哉紅霞明哉冥哉茫哉惟化之工無疆哉非夫同萬形之殊殊
[12weiji-07-0026b]
萬形之同一萬心之異異萬心之一馳不想而屆乎冥茫之端
倪者則何以環游太無觀造化之無矣
鸑鷟
鸑鷟氏自東方來狻麑氏自西域至遇于中華之野相與競虛
談以聲戰勝負於是鸑鷟氏嚶若而鳴曰吾聞吁者嘻者呵者
噓者喟㕟颬呬喘乎氣噬者啜者啐者歠者辛酸甜淡吮乎味
睨者辯者眄者睢盰矎𥅯察乎瞳戛者控者乾者[扌*走*牙]者鏗鍠䥢
鼕讙乎聰斯極已於是狻麑氏䞴然而唬曰吾聞日者月者彗
者孛者昭晰粲朗斡乎天峯者岑者岡者巖者嵯峨巉崒疊乎
山濤者
[12weiji-07-0027a]
僁𡨧䰧[𠂢*鬼]歘乎鬼斯極已意曰酬酢相窮以言泉飛不斷目以
爲極然鸑鷟氏摩距厲吻以觜戲聞狻麑氏奮毛掉尾以喉鳴
震中華子歎之曰近謂諸身則鸑鷟之說遠謂諸物則俊麑之
說斯二君者背彼默場勞於聲戰雖扇眸若電鼓舌如霆適足
驚鷙於窮谷安能響道於滄溟哉
太寥問乎無邊曰若夫造化之間萬象不一求小大有
者可得而言乎無邊曰以吾觀之至小者大而至大者小至無
者有而至有者無若知之乎太寥曰以吾聞之至小不可以大
至大不可以小至無不可以有至有不可以無子之所謂者何
也無邊曰吾請告若至小至大者莫甚乎空至無至有者莫過
[12weiji-07-0027b]
乎道其所然者何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶
判微塵至於內者成乎空非空之至小耶廵六合求之而不得
者非道之至無邪出造化離之而不免者非道之至有
至小者大至大者小至無者有至有者無不亦然乎
造化之初九大相競風之飄䬑然曰䬌䬌乎之飍飍乎而𩘪𩘪
乎之飂飂乎而扇鴻濛而么飉㕭嘐鼓䜰䜮而悲咤䬂䬘蹶石
拔木蹙浪奔濤其孰能大乎吾之大乎而雲之氣騰然曰翕乎
忽乎之滅没乎者漨浡涸煴之蓊鬱乎者蒙乎昧乎之昏晦乎
者靉靆黭黮之䨢䨴乎者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾
之大乎者雷之
[12weiji-07-0028a]
奔乎轂乎些欻電烻烈缺砉霆驚劈厯乎些若獨不聞乎洪濤
震鼓猛獸唬怒彼碌碌者莫吾之與巨其孰能大乎吾之大乎
些海之濤奔然曰浩乎汗乎之澶漫乎且澎乎湃乎之滂沛乎
且何鯤鵬頒鰓臭翼之聲邪乎且翻鼇盪鯨崩壺倒瀛其孰能
大乎吾之大乎且火之熛烈然曰烘乎炵乎之煥爛乎焉翕乎
煜乎之煽炫乎焉㽎㶼灼爍烜爀燏𤐰涸澤燋山熾日熏天其
孰能大乎吾之
乎之熒熒乎歟杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金鑠石其孰
能大乎吾之大乎歟地之震殷然曰坤乎崙乎之坱圠磅礴之
乎之崔乎嵬乎之坳墝磽䃗之乎之浸海流河而有常奔山走
[12weiji-07-0028b]
陵而無疆其孰能大乎吾之大乎之天之鳴𥥈然曰乾乎圓乎
之慤乎只穹乎崇乎廓乎只昊恢恢之顛顛旻蒼蒼之玄玄包
水旋風蓋地寰空其孰能大乎吾之大乎只空之寥𣪯然曰豁
乎沈乎之矌宕
茫廓兮而㝩㝗包天裹地誕陰育陽其孰能大乎吾之大乎哉
既而九大各自競能風之擊曰孰有大乎吾曹之大矣空應之
曰吾聞太上之言道名之大可詣而問焉於是雲停其氣風息
其飄日罷其燿海弭其濤地復其震火滅其熛天靜其鳴空喪
其寥於是乎俾雷之迸入道之境聲者讓響形者讓影不有不
無不動不靜九大觀之各慙而還遂相讓爲無爲之色相與成
[12weiji-07-0029a]
無爲之域以終
也無道之聲也初道之響也如昔之爲狀乎廓然其虛者空也
莫然其無者滅也永然其初者遠也靜然其如者定也字之曰
遺遐明默慤博玄圓者何也遺以盡其失遐以邈其遙明以照
其光默以湛其寂慤以堅其固博以大其廣玄以神其妙圓以
規其周故曰德者得也得乎不得不得乎得斯之謂乎得其德
者何也文宣德之而無我老氏德之而未孩南華德之獨與天
地精神往來而
之同於大通然則大寥德之無終始已矣夫延吾思之不能竟
也將何以窮有物之既乎燿夜者燭腹也橐體者篋軀也戴芥
[12weiji-07-0029b]
者負垢也苗蜩者根蟬也睛星者眩華也燭腹之蟲循乎墻篋
軀之蟲出乎隙負垢之蟲游乎業根蟬之蟲植乎土篋軀哂乎
燭腹曰子之自謂養生之固者也燭乎腹燿乎夜見乎險阻審
乎取捨然而世人相有炫明之患怪乎物亡乎身未若吾之晦
迹之逍遙也負
體篋乎軀進則外乎首而行恐則內乎元而靜然而出入有首
鼠之患怪乎物亡乎身未若吾之蓋形之逍遙也根蟬哂乎負
垢曰子之自謂養生之固者也蓁然芥孽然垢徐然步物之不
疑子之動也糞然形物之不疑子之生也然而慮風火有驚恐
之患未若吾之瘞體之逍遙也之數蟲者各以能之相哂也於
[12weiji-07-0030a]
是眩華聞之哂乎根蟬曰子之自謂養生之固者也藏乎口匿
乎目虗乎心實
日於外而屢長無羈[麗*妥]䧿之嫌者矣然而累乎質礙乎有苟遇
掘鑿之患怪乎物亡乎身未若吾之瞥然之逍遙也根蟬曰吾
禀乎造化之奇妙乎古今之知藏口匿目虛心實腹之數蟲者
其於衛生莫吾如也向吾聞子之聲昧子之形狀子之有自何
而生眩華曰吾生乎目之眩長乎視之亂其徐也聯若星之貫
其疾也紛若華之散取之而不得捨之而不克謂無而有謂有
而無其來也儵
域者方覩乎吾之逍遙之墟域同乎于圓也方也于方也圓也
[12weiji-07-0030b]
故曰至圓無圓而能方至方無方而能圓孰能圓乎方者曰太
圓孰能方乎圓者曰太方故太方有言曰昔吾方子之圓而子
弗知吾之方太圓曰曩吾圓爾之方而爾不知吾之圓若然者
何也其有以哉是故規乎虛者虛之不知其圓也矩乎空者空
之不知其方也然則游心乎太寂之鄉命規矩無措其巧者其
唯太圓之與太
倭之人談曰東海有鳥其名爲鵜鵜之巨鵬之亞也泛乎滄溟
吞乎長鯨厭而翶翔乎碧空之畔防風㚠者弋伯者也爲大弓
萬物鉤望巨鵜之飛於是乎彀以射焉一發而中鵜之咤怒聲
越雷霆俄而驟血成河落毛翳日翻墜之勢韻乎空濛之間墮
[12weiji-07-0031a]
於曠漭之野𣪯然震乎大地太虛爲之響造化爲之兇防風㚠
環趨觀之旬日而畢然後陟巨鵜之上旁觀四海嵐蔽乎大地
於是率
爲之竭脯之費七年而中華不腊肪之用九年而異域不膏帆
其羽以爲舟者散乎大海命之曰鵜毛之舶防風㚠神其弓之
力也每齋沐而祭焉天下之博聞志怪者莫不命駕而觀之弧
矢之盛造化以來未之有者於是乎在也
濤之靈
濤之靈曰江胥漢之神曰河姑會于眞原之野江之胥
之姑曰吾以子爲水也縣而不散夜而能煥異乎川者何也河
[12weiji-07-0031b]
之姑曰代謂吾之神以至於此吾亦何知焉若不聞乎泛天舩
寫天江俾牽牛織女之相望此吾之所能也敢問乎若吾以若
爲流也卻而罷進行而有信似乎識者何也江之胥曰代謂吾
之靈以至於此吾亦何知焉子不聞乎疾雷之奔羣鷺之翔素
車白馬兮三軍之騰裝此吾之所能也於是胥姑欣然相視而
笑自謂靈神之至傲若無他道之微曰至玄在乎眞原
而謂之曰若爲胥姑哉今吾語若見天地之創遂觀濤漢之有
且若之徒假名乎巫咸之口投首乎春秋之代不亦近歟夫迷
者自釋濤漢之疑假若胥姑之有奈何受迷徒之咨而不覺竊
造化之巧以爲功不慙迷者之鬼笑若於黃泉之間歟胥姑悚
[12weiji-07-0032a]
然謝而問之曰吾以君爲友也寂而不動虛而能應訐吾之妄
俾吾之慙君亦有夫心哉吾聞道之微先天地生在眞原之野
號曰至玄得非君子乎孰爲君之名哉吾請辯吾靈神
原夫濤漢之所以可得聞乎至玄謂曰吾將吿若欲知漢之說
者觀乎碧之理有潔白之文察乎螢之腹有昏曉之變體之異
也豈有姑之神邪雖天漢之大非川可知矣若欲知濤之說者
觀乎脉之血有往來之勢察乎槐之葉有開合之期氣之應也
豈有胥之靈邪雖海濤之盛非識可見矣若欲知吾之說者空
之無形而不動谷之無情而能應虛之至也豈有微之邪雖吾
道之妙無心可知矣吾且告若崑崙之墟有智蟲焉贅
[12weiji-07-0032b]
見託吾之無憑若之有强目河姑之神假意江胥之靈妄首至
玄之微僞之興也於是乎起吾觀之太寰之內似神而無者六
海波泝江而爲濤天文皎夜而爲漢炎光閃雲而爲電雨色映
日而爲虹陽氣轉空而爲雷心智滅境而爲道其所然者皆有
由也非若之靈無吾之玄然吾之無也不無在若之有乎何有
於是胥姑駢舞而謝曰實如所論有慙故友願陪無心之游聊
以卒歲生爲智蟲之所誣死則葬眞原之野安能復區
濤漢使迷者之鬼笑吾儕於黃泉之間哉是夏也通眞之伯會
起觀之君坐忘之后于睽修玄好也中談而二侯競道之有無
連關解並竟日不决觀之君曰吾起於觀亭之間知道不無而
[12weiji-07-0033a]
見有忘之后曰吾坐於忘臺之上見道不有而知無通眞之伯
謂之曰至道非有有無之殊君不見三光之見天邪在高下而
不同日月之體有大小諸星之位有廣狹若以遠近論小大稽
夫日也失之於炎涼若以炎涼而語遠近稽夫日也失
大乃知無遠近之異旁視仰觀人目自爾夫以百尺之竿戴乎
盤卧之立之遠近適等而小大不同信目之有夷險矣在乎東
西不熾者諒袤照而不正自此地之陰氣得昇耳然則至道之
見乎心也亦猶是哉在忘觀而不一或以爲有或以爲無以道
爲有使觀君處忘臺而見無以道爲無使忘后游觀亭而知有
斯乃忘觀之心自爾有無之體不殊由意之懷執滯者也然則
[12weiji-07-0033b]
競三光之遠近者不曉乎夷險之微競至道之有無者
執滯之礙矣於是二君聞之餂舌而退達玄夫子曰睽之會一
三光之遠近合至道之有無剖古今不明之癖削談論不决之
贅使觀君節並而忘后弭關者眞伯之力也
吳生者善圖鬼之術粉壁墨筆風馳電走或先其足或見其手
旣會其身果應其口若合自然似見造化負以國名行年六十
天下之圖工迹其妙而不能盡玄眞子聞而造焉曰敢問圖鬼
之方有術何其道之不竭也吳
奚其問之深也於是筆酣之間揖玄眞子巵而酒之酒酣之間
揖玄眞子甌而茶之茶酣之間屛諸弟子揖玄眞子宿而話之
[12weiji-07-0034a]
吿以圖鬼之方曰吾何術哉吾有道耳吾嘗茶酣之間中夜不
寢澄神湛慮喪萬物之有忘一念之懷久之寂然豁然儵然恢
然匪素匪畫詭性魅魁千巧萬拙一生一滅來不可閼貌不可
竭吾以其道之妙其方之要每以圖鬼爲事未嘗吿術於人是
以行年六十負於國名天下以
如林願吾之覩聲吾響而不終形吾影而不窮響吾巧而竭力
影吾道而莫測感子有造化之問吾不能無造化之對以吾不
傳於人請子吿於代玄眞子謝之曰㳂境者易泝像者難幸聞
圖鬼之道吾見造化之端吾固不代之吿君無謂吾之傳
荷水爲珠其圓也非規而不可方者離乎著也燼火爲輪其常
[12weiji-07-0034b]
也非環而不可斷者疾乎連也背日貫乎水成
可直者齊乎影也汲江釀乎酒應波濤之湧而不可停者均乎
氣也片雨滴海合滄溟而不可殊者得其一也寂心歸空同太
虗而不可分者會其天也
日月有合璧之元死生有循環之端定合璧之元者知薄蝕之
交有時達循環之端者知死生之會有期是故月之掩日而光
昏月度而日耀日之對月而明奪違對而月朗是故死之換生
而魂化死過而生來生之忘死
明由日之照者也死之見由生之知者也非照而月之不明矣
非知而死之不見矣且薄蝕之交不能傷日月之體死生之會
[12weiji-07-0035a]
不能變至人之神體不傷故日月無薄蝕之憂神不變故至人
無死生之恐者矣
有之非未無也無之非未有也且未無之有而不有未有之無
而不無斯有無之至也故今有之忽無非昔無之未有今無之
忽有非昔有之未無者異乎時也若夫
有而不殊無此有無合將來有無而不異者同乎時也異乎時
者代以爲必然會有不然之者也同乎時者代以爲不然會有
必然之者也
影之問乎光曰吾昧乎體之陰君昭乎質之陽君之初吾之餘
君之中吾之窮君之没吾之滅君之清吾之明何君之好無恒
[12weiji-07-0035b]
俾吾之令無常歟光之答乎影曰子在空而無在實而有在翼
而飛在足而走在鈎而曲在弘而直子之近乎燭出子體之外
子之遠乎鏡入吾質之
子之同抑吾之可通吾怪吾之尤者雖吾亦不知之何哉吾遇
陽燧之抱倒乎子之面吾遭羅㬋之蝕曲乎子之葉吾將問諸
造化窮理盡性而不知者命也夫影笑之曰君弟收光吾將滅
影有之與無由君之與吾何背何正妄推乎造化之命哉
默之來也默曰一寂能一之默曰二寂能二之默之一也無寂
之一也有默之二也無有寂之二也有無一之
二之二也不離乎一然則知寂之不一明默之不二者斯謂之
[12weiji-07-0036a]
眞一矣夫眞一者無一無二無寂無默無是四者又無其無斯
謂之眞無矣夫能游乎眞無之域者然後謁乎眞一之容者焉
夫游乎眞無之域謁乎眞一之容者乃見乎諸無矣寂於是謂
默曰若夫諸無者人莫能名焉吾强爲之名者曰太無之寰夫
太無之寰者人無能謚焉吾强爲之謚者子能聽之乎曰能寂
於是乎端容節氣湛然不言久之而兩忘默之
其名矣又見其無也今也吾聞其謚矣未見其無也斯之謂之
太無之謚耶寂之覺曰適吾與子爲微談而子果聞諸子可謂
明微矣自默之還也而寂爲之絶談
