[001-1a] 
欽定四庫全書
𤣥眞子
唐 張志和 撰
碧虛
碧虛㝠茫飄輪斡乎乾湫盤浮乎坤紅明環於天衢升
井為炎降斗為寒由是四時旋而萬物遷斯造化之亞
矣然非造化之元哉
無涯者辯伯也涯之言曰黄郊之帝曰祗卑紫㣲之帝
[001-1b]
曰神尊碧虚之帝曰靈⬤祗卑王於地山河草木屬焉
神尊王於天日月星漢屬焉靈⬤王於空風雷雲雨屬
焉碧虛和平
降遇於靈⬤之野靈⬤之帝虛位郊迎傾國所有積肉
成霞㪚酒成雨電走雷奔風歌雲舞累月為中道主上
下無怨二帝欣然愧靈⬤之厚德令碧虛之不安爭讓
國以延靈⬤之帝神尊曰朕有天祗卑曰朕有地靈⬤
恠天地之名問之曰朕之仰觀不異碧虛朕之俛察不
[001-2a]
異碧虛碧虛之外又奚物帝言天地厥狀若何祗卑曰
朕之地體大質厚資生元元中高外垂其勢坤層然如
壇輳物尊圍八
泉汗露而氣烟江河川凟亂奔流人蟲鳥獸紛往還願
帝之下而遊焉神尊曰朕之天體虚形高資始化化中
員外轉其行乾穹然如帳幬物尊五星交列宿粲邊層
輪日月中又帶河漢絶雰祲雲霞列仙天宫殿願帝之
上而居焉靈⬤未之信曰天如帳胡縣乎其上地如壇
[001-2b]
厥下乎何安神尊曰天之帳非上縣飄輪下載常左旋
三光隨之以西遷祗卑曰地之壇有湫盤凝浮其上所
以安靈⬤曰飄輪斡靈生湫盤奚物盛願聞之祗卑曰
飄輪徧乎下湫盤所以停帝
造化信然實如所論固當息焉朕之空茫唐濛同無不
通無内無外無西無東曠閬漭蕩蒼茫清㝠含日月之
光震雷霆之聲挂虹蜺之色飛龍鸞之形朕坐而游之
卧而泅之泛然飄颻皆可停豁乎包乎母廓乎堅乎壽
[001-3a]
非春夏之能生非歲年之能朽先天地不見其初後天
地不知其久若然者安能棄朕之長無寄君之暫有哉
於是二帝謝靈⬤之言退還故府祗卑降黄郊神尊升
紫㣲數月不泰然天地為之閉
紅霞子問乎碧虚子曰夫造化之端自然之元其體若
何霄願游夫子之域而觀之豈得聞邪於是碧虛子泬
然有間豁然晴容而曉顔詠乎太寥之上為空洞之歌
謂之曰無自而然自然之元無造而化造化之端廓然
[001-3b]
慤然其形團闔爾之視絶爾之思可以觀紅霞子曰若
霄者儵遨而忽游請駕乎言霄願乗之以逍遥不暇辭
夫子而觀焉於是碧虚子導之曰無自而然是謂𤣥然
無造而化是謂眞化之𤣥也之眞也無𤣥而𤣥是謂眞
𤣥無
後觀乎自然無化乎其化一乎化然後觀乎造化無𤣥
乎其𤣥一乎𤣥然後觀乎眞𤣥無眞乎其眞一乎眞然
後觀𤣥眞逸言曰眞眞乎𤣥𤣥𤣥乎眞𤣥乎無眞乎眞
[001-4a]
眞眞乎無𤣥乎𤣥𤣥然後登太寥之天夫無有也者有
無之始也有無也者無有之初也無有作有無立而造
化行乎其中矣夫造化之興也空以徧之風以行之水
以聚之識以感之氣以通之而萬物備乎其中矣空徧
而體存風
意立體存故可以厚本用作故可以明漸有見故可以
觀變念生故可以知化意立故可以詳理是知本可厚
者空之體也漸可明者風之用也變可觀者水之有也
[001-4b]
化可知者識之念也理可詳者氣之意也是故風水競
變物其物而不同識氣多端意其意而不一斡乎乾而
能常浮乎坤而能長運之而無窮生之而無方化之而
無邊因之而無疆原其原者夫何謂歟造而化之存乎
初太而極之存
妙觀其所存而造化之元可見矣
紅霞子明乎造化之域患乎屢空之色於是披紅陽之
光餐碧寥之氣以實其容絶慶弔之禮寡親朋之問獨
[001-5a]
與太虚游往來高㑹僕風應門燭月繼夜而寂談不輟
味俗享貴者聞之造焉覩其空巷⬤廬色不勝憂心為
之耻謂之曰我躬不閲遑恤造化紅霞子曰吾為造化
知已罔有弗詳而造化獨不吾知致有所乏吾無慙於
造化造化有愧於吾吾將
之耻於是駕紅陽之駒乗碧寥之輿拂衣東轅經諸無
之國遇同空將假道焉同空曰君何為者而届乎斯曰
吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道於君同空問之曰
[001-5b]
孰為造化奚謂假道紅霞子曰為物之宰主曰造化藉
君之國行曰假道同空曰若然者朕之東無化可造朕
之國無道可假君其改途紅霞子於是乎拂衣南馳經
自然之域遇化元將假道焉化元曰子何為者而届乎
斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造
之曰夫造化朕之兄弟之國也子弗聞乎假朕之道詬
朕之親朕之仇也師徒將攻之紅霞子於是乎拂衣西
驅經無住之邦遇因本將假道焉因本曰子何為者而
[001-6a]
届乎斯曰吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道於君因
本拒之曰假道之資子弗聞乎子有飛空之乗輿照虚
之璧吾將為子啟關紅霞子曰使吾有璧乗之資尚弗
詬諸造化無假道於君哉於是乎拂衣而北趨經太極
之野遇生首將假道焉生首曰子何
吾紅霞子也吾將詬諸造化願假道於君生首訶之曰
子何知之晚也夫造化之夐可知而不可鄰可聞而不
可親雖欲假子之道其何以至子將詬之無乃不可乎
[001-6b]
於是紅霞子聞生首之訶兀焉䘮有徘徊躊躇還轡旋
輿經𤣥原之郊迷失途於牧道童子神與易浴乎𤣥川
而遨於是問津焉二童曰夫子奚氏也跋渉虚無蒙犯
烟霄車馬有游空之倦何之而問乎津紅霞子曰吾紅
霞子也吾嘗知造化而造化弗吾知使吾
為味俗之耻吾將詬諸造化吾適東轅西驅南馳北趨
而假道於四方東至於諸無南至於自然西至於無住
北至於太極四之皆不遇諸無有同空之問無住有因
[001-7a]
本之拒太極有生首之訶自然有化元之詰吾念日暮
途逺旋吾之輿歸乎寰中於斯迷津幸哉而遇子敢欲
問焉然子為誰也偉哉而文於言哉二童曰吾謂神之
與易也吾與造化牧道於𤣥郊吾適為六塞之戲俱亡
其道吾懼造化之責躊躇而遷延因浴乎𤣥原
有道憂尚敢見造化奈何夫子以俗耻而干吾君賴夫
子有諸侯之詰無然一忤造化之念兹𤣥原之上豈可
復觀吾二童之泅游哉夫子辭寰中而來未覩造化茫
[001-7b]
然迷津而問途欲迷舊居將何面目以見寰中之父兄
乎胡弗解裳浴焉同泅隨波泛濤聊以游遨俟吾白圖
之成將近夫子而謁諸造化不亦爾豁乎紅霞子於是
赩然浮光沉影泝瀬㳂波與二童乗𤣥濤之騰澹泛六
合之外儵忽至造化之境自然奉常然衣太極進無
食煥然盈造化之域紅霞子與二童披而餐之榮光洞
六合之内然後謁乎化眞顧而俛於寰中慙代俗之榮
耻皆妄觀乎化眞唯懼造化之知其將詬也於是聽造
[001-8a]
化問二童道之所在二童曰無亡無不亡道不離乎皇
之鄉造化欣然曰無有其有者無亡其亡無不有其不
有者無不亡其不亡放乎𤣥原之郊而無邊童子得牧
道之方矣於是紅霞子盈自然衣充太極食樂造化言
荷造化力揖造化與二童眷然而退將還舊居是行也
與
蕭然⬤廬念子寰中無恙紅霞子曰吾適也面造化容
意造化心耳造化言吾知至道之無有也吾豈見寰中
[001-8b]
之有無哉化之元也原乎有者觀其無原乎無者觀其
有奚以狀其然邪容之為言也㝠其靈乎也精茫其唐
乎也⬤故曰㝠靈精之難明茫唐⬤之難詳殊萬形之
無窮異萬心之無方是以昔之登太寥觀化元者知其
運乎工而未央作太寥之歌曰化元靈哉碧虚清哉紅
霞明哉
殊萬形之同一萬心之異異萬心之一馳不想而届乎
㝠茫之端倪者則何以環游太無觀造化之無矣
[001-9a]
鸑鷟
鸑鷟
與競虛談以聲戰勝負於是鸑鷟氏嚶若而鳴曰吾聞
吁者嘻者呵者嘘者喟□颬呬喘乎氣噬者啜者啐者
歠者辛酸甜淡吮乎味睨者辯者眄者睢盱矎⬤察乎
瞳戞者控者乾者⬤者鏗鍠䥢鼕讙乎聦斯極已於是
狻麑氏
朗斡乎天峯者岑者岡者巖者嵯峨巉崒疊乎山濤者
[001-9b]
波者湓者渦者澎訇澶漫蕩乎水僪者⬤者魑者魅者
僁⬤䰧⬤欻乎鬼斯極已意曰酬酢相窮以言泉飛不
斷自以為極然鸑鷟氏摩距厲吻以觜戯聞狻麑氏奮
毛掉尾以喉鳴震中華子歎之曰近謂諸身則鸑鷟之
説逺謂諸物則狻麑之説斯二君者背彼黙場勞於聲
戰雖扇眸若電鼓舌如霆適足驚鷙於窮谷安
於滄溟哉
太寥問乎無邊曰若夫造化之間萬象不一求小大有
[001-10a]
無之至者可得而言乎無邊曰以吾之觀至小者大而
至大者小至無者有而至有者無若知之乎太寥曰以
吾聞之至小不可以大至大不可以小至無不可以有
至有不可以無子之所謂者何也無邊曰吾請告若至
小至大者莫甚乎空至無至有者莫過乎道其所然者
何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶判㣲塵
至於内者成乎
者非道之至無邪出造化離之而不免者非道之至有
[001-10b]
邪故曰至小者大至大者小至無者有至有者無不亦
然乎
造化之初九大相競風之飄䬑然曰䬌䬌乎之飍飍乎
而䬒䬒乎之飂飂乎而扇鴻濛而么飉㕭嘐皷䜰䜮而
悲咤䬄䬘蹶石拔木蹙浪奔濤其孰能大乎吾之大乎
而雲之氣騰然曰翕乎忽乎之㓕没乎者漨
蓊鬱乎者蒙乎昧乎之昏晦乎者靉靆黭黮之䨢䨴乎
者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾之大乎者雷之
[001-11a]
聲填然曰諜轟轟乎轢轢忽犖犖乎虩虩磤輪奔乎轂
乎些欻電烻烈缺砉霆驚劈歴乎些若獨不聞乎洪濤
震鼓猛獸唬怒彼碌碌者莫吾之與巨其孰能大乎吾
之大乎些海之濤奔然曰浩乎汗乎之澶漫乎且澎乎
湃乎之滂沛乎且何鯤鵬頒鰓臭翼之聲邪乎且翻
盪鯨崩壺倒瀛其孰能大乎吾之大乎且火之熛烈然
曰烘乎炵乎之煥爛乎焉翕乎煜乎之煽炫乎焉㽎㶼
灼爍烜爀燏⬤涸澤燋山熾日熏天其孰能大乎吾之
[001-11b]
大乎焉日之燿照然曰煌煌乎陽陽乎歟晶晶乎之熒
熒乎歟杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金鑠石其孰
能大乎吾之大乎歟地之震殷然曰坤乎崙乎之坱圠
磅礴之乎之崔乎嵬乎之坳墝磽䃗之乎之浸海流河
而有常奔山走陵而無疆其孰能大
之鳴宖然曰乾乎圓乎之慤乎只穹乎崇乎廓乎只昊
恢恢之顚顚旻蒼蒼之𤣥𤣥包水旋風盖地寰空其孰
能大乎吾之大乎只空之寥⬤然曰豁乎泬乎之曠宕
[001-12a]
乎哉虚乎無乎之漭浪乎哉濛同茫唐青㝠蒼茫廓兮
而㝩㝗包天裹地誕隂肓陽其孰能大乎吾之大乎哉
既而九大各自競能風之撃曰孰有大乎吾曹之大矣
空應之曰吾聞太上之言道名之大可詣而問焉於是
雲停其氣風息其飄日
滅其熛天靜其鳴空喪其寥於是乎俾雷之迸入道之
境聲者讓響形者讓影不有不無不動不靜九大觀之
各慙而還遂相讓為無為之色相與成無為之域以終
[001-12b]
乎塵劫之極而已焉乎欹道之形也虚道之影也無道
之聲也初道之響也如昔之為狀乎廓然其虚者空也
莫然其無者滅也永然其初者逺也靜然其如者定也
字之曰遺遐明黙慤博𤣥圓者何也遺以盡其失遐以
邈其遥明以照其光黙以湛
其廣𤣥以神其妙圓以規其周故曰德者得也得乎不
得不得乎得斯之謂乎得其德者何也文宣德之而無
我老氏德之而未孩南華德之獨與天地精神往來而
[001-13a]
不敖睨於萬物噫冲虚德之泠然御風顔囘德之同於
大通然則太寥德之無終始已矣夫延吾思之不能竟
也將何以窮有物之既乎燿夜者燭腹也橐體者篋軀
也戴芥者負垢也苗蜩者根蟬也睛星者眩華也燭腹
之蟲循乎墻篋軀之蟲出乎隙負
之蟲植乎土篋軀哂乎燭腹曰子之自謂養生之固者
也燭乎腹燿乎夜見乎險阻審乎取捨然而世人相有
炫明之患恠乎物亡乎身未若吾之晦迹之逍遥也負
[001-13b]
垢哂乎篋軀曰子之自謂養生之固者也槖乎體篋乎
軀進則外乎首而行恐則内乎元而静然而出入有首
䑕之患恠乎物亡乎身未若吾之盖形之逍遥也根蟬
哂乎負垢曰子之自謂養生之固者也蓁然芥孽然垢
徐然歩物之不疑子之動也糞然形物
也然而慮風火有驚恐之患未若吾之瘞體之逍遥也
之數蟲者各以能之相哂也於是眩華聞之哂乎根蟬
曰子之自謂養生之固者也藏乎口匿乎目虚乎心實
[001-14a]
乎腹根乎足潤水土於外而不行苗乎脊受風日於外
而屢長無覇⬤䧿之嫌者矣然而累乎質礙乎有茍遇
掘鑿之患恠乎物亡乎身未若吾之瞥然之逍遥也根
蟬曰吾稟乎造化之竒妙乎古今之知藏口匿目虚心
實腹之數蟲者其於衞生莫吾如也向吾聞
子之形狀子之有自何而生眩華曰吾生乎目之眩長
乎視之亂其徐也聯若星之貫其疾也紛若華之㪚取
之而不得捨之而不克謂無而有謂有而無其來也儵
[001-14b]
見乎造化其去也寂歸乎太虚能游乎不物之域者方
覩乎吾之逍遥之墟域同乎於圓也方也於方也圓也
故曰至圓無圓而能方至方無方而能圓孰能圓乎方
者曰太圓孰能方乎圓者曰太方故太方有言曰昔吾
方子之圓而子弗知吾之方太圓曰曩吾圓爾之
爾不知吾之圓若然者何也其有以哉是故規乎虚者
虚之不知其圓也矩乎空者空之不知其方也然則游
心乎太寂之鄉令規矩無措其巧者其唯太圓之與太
[001-15a]
方乎
倭之人談曰東海有鳥其名為鵜鵜之巨鵬之亞也泛
乎滄溟呑乎長鯨厭而翺翔乎碧空之畊防風㚠者弋
伯者也為大弓萬物鉤望巨鵜之飛於是乎彀以射焉
一發而中鵜之咤怒聲越雷霆俄而驟血成河落毛翳
日翻墜之勢隕乎空濛之間墮於曠漭之
大地太虚為之響造化為之兇防風㚠環趨觀之旬日
而畢然後陟巨鵜之上旁觀四海嵐蔽乎大地於是率
[001-15b]
天下之庖徒雲梯而解之四方之烹者蒸氣成雲山木
為之竭脯之費七年而中華不腊肪之用九年而異域
不膏帆其羽以為舟者㪚乎大海命之曰鵜毛之舶防
風㚠神其弓之力也每齋沭而祭焉天下之博聞志恠
者莫不命駕而觀之弧矢之盛造化以來未之有者於
是乎在也
濤之靈
濤之靈曰江胥漢之神曰河姑㑹於眞原之野江之胥
[001-16a]
問乎河之姑曰吾以子為水也縣而不散夜而能煥異
乎川者何也河之姑曰代謂吾之神以至於此吾亦何
知焉若不聞乎泛天舩㵼天江俾牽牛織女之相望此
吾之所能也敢問乎若吾以若為流也却而罷進行而
有信似乎識者何也江之胥曰代謂
吾亦何知焉子不聞乎疾雷之奔羣鷺之翔素車白馬
兮三軍之騰装此吾之所能也於是胥姑欣然相視而
笑自謂靈神之至傲若無他道之㣲曰至𤣥在乎眞原
[001-16b]
之野聞而謂之曰若為胥姑哉今吾語若見天地之創
遂觀濤漢之有且若之徒假名乎巫咸之口投首乎春
秋之代不亦近歟夫迷者自釋濤漢之疑假若胥姑之
有奈何受迷徒之咨而不覺竊造化之巧以為功不慙
迷者之鬼笑若於黄泉之間歟胥姑悚
吾以君為友也寂而不動虚而能應訐吾之妄俾吾之
慙君亦有夫心哉吾聞道之㣲先天地生在眞原之野
號曰至𤣥得非君子乎孰為君之名哉吾請辯吾靈神
[001-17a]
之所因原夫濤漢之所以可得聞乎至𤣥謂曰吾將告
若欲知漢之説者觀乎碧之理有潔白之文寥乎螢之
腹有昏曉之變體之異也豈有姑之神邪雖天漢之大
非川可知矣若欲知濤之説者觀乎脉之血有往來之
勢察乎槐之葉有開合之期氣之應也豈有
雖海濤之盛非識可見矣若欲知吾之説者空之無形
而不動谷之無情而能應虚之至也豈有㣲之邪雖吾
道之妙無心可知矣吾且告若崑崙之墟有智蟲焉贅
[001-17b]
聞而疣見託吾之無憑若之有强目河姑之神假意江
胥之靈妄首至𤣥之㣲偽之興也於是乎起吾觀之太
寰之内似神而無者六海波泝江而為濤天文皎夜而
為漢炎光閃雲而為電雨色映日而為虹陽氣轉空而
為雷心智㓕境而為道其所然者皆有由也非若
無吾之𤣥然吾之無也不無在若之有乎何有於是胥
姑駢舞而謝曰實如所論有慙故友願陪無心之游聊
以卒歲生為智蟲之所誣死則𦵏眞原之野安能復區
[001-18a]
區託靈濤漢使迷者之鬼笑吾儕於黄泉之間哉是夏
也通眞之伯㑹起觀之君坐忘之后于睽修𤣥好也中
談而二侯競道之有無連關解並竟日不决觀之君曰
吾起於觀亭之間知道不無而見有忘之后曰吾坐於
忘臺之上見道不有而知無通眞之伯謂之曰至道非
有有無之殊君不見三光之見夭邪在高下而不同日
月之體有大小諸星之位有廣狹若以逺近論小大稽
夫日也失之於炎凉若以炎凉而語逺近稽夫日也失
[001-18b]
之於小大乃知無逺近之異旁視仰觀人目自爾夫以
百尺之竿戴乎盤卧之立之逺近適等而小大不同信
目之有夷險矣在乎東西不熾者諒衺照而不正自此
地之隂氣得昇耳然則至道之見乎心也亦猶是哉在
忘觀而不一或以為有或以為無以道為有使觀君處
忘臺而
觀之心自爾有無之體不殊由意之懐執滯者也然則
競三光之逺近者不曉乎夷險之㣲競至道之有無者
[001-19a]
未通乎執滯之礙矣於是二君聞之銛舌而退逹𤣥夫
子曰睽之㑹一三光之逺近合至道之有無剖古今不
明之癖削談論不决之贅使觀君節並而忘后弭關者
眞伯之力也
吳生者善圖鬼之術粉壁墨筆風馳電走或先其足或
見其手既㑹其身果應其口若合
國名行年六十天下之圖工迹其妙而不能盡𤣥眞子
聞而造焉曰敢問圖鬼之方有術何其道之不竭也吳
[001-19b]
生喜而言曰子非圖工之徒歟奚其問之深也於是筆
酣之間揖𤣥眞子巵而酒之酒酣之間揖𤣥眞子甌而
茶之茶酣之間屏諸弟子揖𤣥眞子宿而話之告以圖
鬼之方曰吾何術哉吾有道耳吾嘗茶酣之間中夜不
寢澄神湛慮喪萬物之有忘一念之懐久之寂然豁然
儵然恢然匪素匪畫詭恠䰧⬤千巧萬
不可閼貎不可竭吾以其道之妙其方之要每以圖鬼
為事未嘗告術於人是以行年六十負於國名天下以
[001-20a]
吾為圖鬼之祖自吾作古圖工如林願吾之覩聲吾響
而不終形吾影而不窮響吾巧而竭力影吾道而莫測
感子有造化之問吾不能無造化之對以吾不傳於人
請子告於代𤣥眞子謝之曰㳂境者易泝像者難幸聞
圖鬼之道吾見造化之端吾固不代之告君無謂吾之
傳
荷水為珠其圓也非規而不可方者離乎著也燼火為
輪其常也非環而不可斷者疾乎連也背日噴乎水成
[001-20b]
虹蜺之狀而不可直者齊乎影也汲江釀乎酒應波濤
之湧而不可停者均乎氣也片雨滴海合滄溟而不可
殊者得其一也寂心歸空同太虚而不可分者㑹其天
也
日月有合璧之元死生有循環之端定合璧之元者知
薄蝕之交有時逹循環之端者知死生之㑹有期是故
月之掩日而光昏月度
而月朗是故死之換生而魂化死過而生來生之忘死
[001-21a]
而識空失忘而死見然則月之明由日之照者也死之
見由生之知者也非照而月之不明矣非知而死之不
見矣且薄蝕之交不能傷日月之體死生之㑹不能變
至人之神體不傷故日月無薄蝕之憂神不變故至人
無死生之恐者矣
有之非未無也無之非未有也且未無之有而不有未
有之無而不無斯有無之至也故
之未有今無之忽有非昔有之未無者異乎時也若夫
[001-21b]
無彼無有連既往之無有而不殊無此有無合將來有
無而不異者同乎時也異乎時者代以為必然㑹有不
然之者也同乎時者代以為不然㑹有必然之者也
影之問乎光曰吾昧乎體之隂君昭乎質之陽君之初
吾之餘君之中吾之窮君之没吾之滅君之清吾之明
何君之好無恒俾吾之令無常歟光之答乎影曰子在
空而無在實
而直子之近乎燭出子體之外子之逺乎鏡入吾質之
[001-22a]
内子之自無恒豈吾之獨無常歟雖然子之同抑吾之
可通吾恠吾之尤者雖吾亦不知之何哉吾遇陽燧之
抱倒乎子之面吾遭羅㬋之蝕曲乎子之葉吾將問諸
造化窮理盡性而不知者命也夫影笑之曰君第收光
吾將滅影有之與無由君之與吾何背何正妄推乎造
化之命哉
黙之來也黙曰一寂能一之黙曰二寂能二
也無寂之一也有黙之二也無有寂之二也有無一之
[001-22b]
一也不離乎二二之二也不離乎一然則知寂之不一
明黙之不二者斯謂之眞一矣夫眞一者無一無二無
寂無黙無是四者又無其無斯謂之眞無矣夫能游乎
眞無之域者然後謁乎眞一之容者焉夫游乎眞無之
域謁乎眞一之容者乃見乎諸無矣寂於是謂黙曰若
夫諸無者人莫能名焉吾强為之名者曰太無之寰夫
太無之寰者人無能諡焉吾强為之諡者子能聽
曰能寂於是乎端容節氣湛然不曰久之而兩忘黙之
[001-23a]
悟曰向也吾聞其名矣又見其無也今也吾聞其諡矣
未見其無也斯之謂之大無之諡耶寂之覺曰適吾與
子為㣲談而子果聞諸子可謂明㣲矣自黙之還也而
寂為之絶談
[001-23b]
𤣥眞子
