[003-1a] 
欽定四庫全書
網山集卷三
宋 林亦之 撰
論
舜
古今之論聖人者莫不以聖人為生知非自於學問而
然也竊謂此言乃禍天下之言也舜為聖人矣舜無一
日而不學此舜之所以為舜也舜之所學無書傳可見
[003-1b]
孟子論舜謂如深山野人吾嘗即是而知舜之所學夫
人小富貴則容色更改非如曩時意氣揚揚不可拘束
又况朝而茅檐暮而黄屋夜而藜羮晝而玉食而氣象
常如深山野人非其所學有至於是豈無所動其心此
而不足以動吾之心則凡而一切皆不能動吾之心非
其所見有大於堯之天下烏能如是乎古人之學必至
於此然後謂之至學未至於此其英雄豪傑雖出於百
王之上亦不足道也已舜之微時所謂耕稼陶漁莫不
[003-2a]
自為之是舜於此時已㫁㫁然終其身不復有他想矣
耕田捕魚可以老可以死無有餘不足之事及其為天
子也我猶夫人也我何所加益焉故處天下之極貴而
其心常如在田舍時也是窮亦舜也貴亦舜也窮之與
貴一去一来而舜則無窮也古今人物如巢許長沮桀
溺荷蓧文人四皓嚴子陵陶淵明之徒是亦無所動其
心者彼以山林為可慕軒裳為可惡有慕之之心又有
惡之之心是動其心者也舜則無所慕亦無所惡故無
[003-2b]
所動其心是之謂聖人也舜之此心蓋與天地鬼神為
同本愚夫愚婦為同出朽枝槁葉為同根至乎此者謂
之聖人知乎此者謂之賢人同此宇宙誰獨且無是心
哉學者能於一食息之頃静而存之則舜之此心去之
千載有如皦日也作舜論
文王
古之人有不幸而處君臣杌隉之際而終焉無可愧之
事者其唯文王乎商之季年天地如膏火生民如麋鹿
[003-3a]
父食子之骸兄飲弟之血仁人君子痛心疾首孰不引
領而屬之文王也文王之化自北而南江漢之國汝墳
之域莫非文王之民也文王一舉手則易死而為生更
亂而為治去憔悴而為歡欣文王何憚而不為之乎文
王之事紂方且如舜之事堯戰戰惕惕不敢少慢徳彌
盛而身彌屈民愈歸而心愈畏君益昏而臣益恭者文
王之心也文王之心茍或不然則天地其易位也乆矣
曹操司馬懿劉裕髙歡之徒不獨見於後世矣君臣之
[003-3b]
道經也非權也謂之經則萬世一定而不可易也使經
而可亂則足可以為首裳可以為衣功屨散屨可以為
毋追委貌老婦之盆可以寘於室之西南隅也或曰文
王誠是也湯武其非也耶曰不然民飢則死民渇亦死
民飢而必食之民渇而必飲之湯武之心也民飢而不
敢食之民渇而不敢飲之文王之心也湯武之心如四
時必至於變焉而後已文王之心如夏暑冬寒無時而
可變也文王之於紂東西南北唯命之從雖羑里之囚
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亦所不拒也後之為人臣者功髙業鉅事涉可疑則有
不朝者有召之而不至者况欲殺之而可致之乎文王
者諸侯也人臣也生死之際非文王所敢知也如范蠡
之扁舟遁去張子房之閉門謝事雖或可以保身然亦
非文王所敢知也范蠡之去似可全身然卒使後世君
臣猜忌百出無一日相安者其患自范蠡始也越王之
不可與處想未必如紂之甚也紂而可事則天下無不
可事之君文王之事盛德之事也舜不以天下而動其
[003-4b]
心文王亦不以天下動其心故嘗謂武王似湯文王似
舜其是之謂也非其所學俱至於是則其出處何以如
是之同也作文王論
周公
人心一也有所謂限量之心有所謂天地之心限量之
心大小雖不同而終歸於有所極天地之心無大無小
茫乎不知其所極也世有終嵗飢寒容貌可悲一日遽
然而飽則率爾髙言輕侮閭巷此固愚甚不足道者有
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終身檢束不出乎繩墨不違乎六經亦似有所識者及
夫禄盈位崇則隄防愈密憂懼愈多患得患失無所不
至是人也謂之非君子固不可也惜夫限量之心極於
是矣安得不為爵禄累乎安可以語周公之事乎周公
者文王之子武王之弟成王之叔父天下之貴至此極
矣而公之自視不啻如布衣故處人臣之崇荷天下之
重而公之心無有餘及四國流言之變且以公為不利
於孺子天下之禍亦至此極矣公乃東征以避之公之
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視去相位如土委地故當患難之衝履危險之叢而公
之心無不足以無有餘無不足之心而論之是公之心
天地之心也非限量之心也限量之心譬如舟焉有可
以勝百斛者可以勝千斛者又其大至於萬斛者過此
則不能勝其任也天地之心汪洋汗漫無所紀極春夏
之生百物豐萃不見其多秋冬之殺百物凋落不見其
少公之心天地之心也天地之心公之心也故處富貴
渉患難無有餘不足之義也堯舜禹湯文武生而為帝
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王未嘗有所喜以偶然所遇之時如是也於吾何所喜
仲尼生無一日如其意未嘗有所悲亦以偶然所遇之
時如是也於吾何所悲堯舜禹湯文武仲尼之心天地
之心也周公之心天地之心也故亦何所喜何所悲云
爾學者欲學周公當先求夫此心則周公不難到也不
然位愈崇而身愈屈勢彌盛而禮彌卑人謂其似周公
吾見其去周公愈逺矣此不可不審也作周公論
孔子
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以一世為事業者堯舜禹湯文武是也以萬世為事業
者孔子是也夫數聖人者生而為帝王及夫異代則血
食所不及孔子生無尺土死之日宫廟徧天下以栖栖
旅人何為而有是耶唐虞之世臯夔稷契同時並出湯
之世有一伊尹者周之世有太公召公閎夭太顛散宜
生者如雲蒸雨至颯沓而出是有天下者乃可以收天
下之士洙泗之人藜羮不飽一時英傑何所慕而俱至
耶况顔淵閔子騫曽參原憲冉伯牛之徒是不獨為三
[003-7a]
代人物所謂唐虞氏人物也以匹夫寒餒而羣賢並集
是豈不賢於堯舜者乎故嘗謂堯舜事業夫子其優為
之夫子之事業雖堯舜不能自必也孔子之道可以寒
而死可以餒而死或僥倖為一飽之計仲尼不為也以
是而施之堯舜事業何所不可以一身為萬世法以空
言為萬世法堯舜其能自必乎故堯舜禹之道禹之後
則無傳焉湯之道湯之後亦無傳焉文武之道文武之
後亦絶而不傳夫子恐吾道之絶於後於是聚天下之
[003-7b]
豪傑而傳其所傳此夫子之道所以至於今而未絶也
夫子之道不絶則數聖人之道有所託是豈不賢於堯
舜者乎雖然千載之日知其道者幾人哉或索之簡牘
之上或求之簠簋之間嗚呼是皆所求者末也夫子之
道不在乎是也予不意夫子不遇於一時又不遇於後
世也然則夫子何求者乎哉曰夫子之不遇於魯庶乎
後世有知我者或後世無知我者吾又待乎後世也終
此天地豈無知我者乎此夫子之本心也此夫子以萬
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世為事業者也人於少年不得志則悲愁無聊若不可
以生况能待其老乎又况此生之不遇而能待其後世
乎又况後世之不遇而復待其後世乎此夫子之道所
以空天地窮古今前乎此無有也後乎此無有也作孔
子論
伊川子程子
孔子之後百有餘嵗而七篇之書出孟子之後千有餘
年而程子之學興大道之傳盖亦有時非人力可為也
[003-8b]
然孔孟生於衰世當時無有識者此無足恠也伊川生
於明時一代人物炳然如華星雖東坡之賢尚竊非之
况許其知道者誰乎乃知天下隨俗之人多而獨見之
人少也堯舜禹湯文武周公仲尼之道吾於程子不敢
有毫釐異同之論然伊川之門謂學文為害道似其說
未必然也盖自有天地以来文章學問並行而不相悖
周公仲尼其兼之者乎自是而後分為兩塗談道者以
子思孟軻為宗論文者以屈原宋玉為本此周公仲尼
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之道所以晦而不明闕而不全者也請以六經言之六
經之道窮情性極天地無一毫可恨者六經之文則舂
容蔚媚簡古險恠何者為耳目易到之語是古之知道
者未嘗不精於文也茍工於文章而不知學問則大道
根源必闇然無所識通於學問而不知文章則古人句
讀亦不能無窒礙是皆未可以談六經也故太史遷司
馬相如揚子雲韓愈之徒文非不工也而道德之奥茫
昧無所見其不可以談六經也明矣程子以學文為害
[003-9b]
道則於六經淵源雖極其至而鼔吹天地謳吟情性又
将何所託也是安得謂之集大成者乎故六經句讀亦
不能無窒礙也孟軻氏以来千有餘年乃得一程子惜
夫恥於論文故六經事業亦或有闕而未備者信乎此
道之難也學者欲無愧於六經無慙於周公仲尼則學
問固為大本而文章亦不得為末技也作伊川程子論
浮屠氏
孟子辯楊墨而楊墨之害熄韓子攻釋氏而釋氏之學
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熾楊墨之學儒者之學也楊墨之賢孟子之所深知也
偶其所見之偏故孟子一鍼其蔽雖楊墨之辯亦且無
所容其喙况學楊墨者乎韓子之不知釋氏徒以空言
亂人視聴適所以為贅也中國之教西方之俗是本不
同此不足辯也韓子乃合中國夷狄而並論之宜乎不
足破釋氏也西方之俗予已置之勿論矣所可悲者中
國之人而為西方之俗也西方之俗豈無父子豈無夫
婦浮屠氏者西方之豪傑也其始亦有父子夫婦如人
[003-10b]
家室然也其終則逃父割妻毀滅形骸邈如浮雲不復
為人世之想雖其須髮必且盡去而後已是浮屠氏之
見偶然如是也彼學浮屠氏者亦去其須髮不娶妻不
長子此何為者也謂須髮為吾之累則天下百物何者
非累乎謂去須髮為得道則有須髮之人皆謂之害道
可乎西方之俗本無禮樂故西方之學者一切寓之無
禮樂此不必論也中國之人亦何所見乃裂其衣冠去
其須髮其無知也抑甚矣故常不恠夫浮屠氏亦不恠
[003-11a]
夫西方之學浮屠氏者而深恠吾中國之人學之者之
過也楚狂接輿歌而過孔子下車欲與之言是接輿者
乃吾儒之所謂狂者故夫子欲與之語也六合之外王
者所不治况以口舌辯之乎故韓子之強辯適所以為
贅也曽子謂如得其情則哀矜而勿喜至哉斯言也吾
於浮屠氏亦云作浮屠氏論
[003-11b]
網山集卷三
