[047-1a] 
欽定四庫全書
山東通志卷三十
仙釋志
二氏之學儒者所不道而百家傳記恒稱述之豈
其人盡侏
而言皆荒誕哉葢物與无妄心理皆
同大聖大賢明體逹用操存涵養未嘗墮於一偏
而二氏以獨覺之知探無極之理求之不得甚至
捐親戚遺肢體而不顧迹其篤念本性以力持於知
[047-1b]
誘物化之交者不可謂非志士堅苦之行也世俗
聾瞶鍼砭斯存其人其言有足採者正樂得而志
之若夫致虚守寂之説不足以經緯萬端元史作
釋老傳曰佛於晉宋梁陳黄老於漢魏唐宋其效
可覩矣洵有味乎其言之也作仙釋志
仙釋舊志所採頗失之雜兹削其浮誕之説而取史/志中傳聞有據者增補之稍加别裁以云慎也
自晉以後仙前釋/後爲例各朝凖此
周
[047-2a]
白兎公長白山人事吐納之術得長生神仙交感傳/云是彭祖弟子常騎白兎往來如飛因稱爲
白兎公唐韓翃送齊山人歸長/白山有舊事仙人白兎公之句
浮丘公姓李嘗居嵩山修道與王子晉控鶴而遊所/著有相鶴經今新泰縣有浮丘鄉邑志以爲
即仙翁/故里也
涓 子齊人好餌术飫其精至三百年乃見於齊著/天人經四十八篇後釣於荷澤得鯉魚腹中
有符受伯陽九仙法能致風雨/淮南王得其書有琴心三篇
秦
安期生琅邪人老而不仕賣藥海邊始皇東遊請輿/語三日夜賜金璧值數千萬俱不受置於阜
[047-2b]
鄉亭而去畱赤玉舄爲報李少君對漢武帝曰臣嘗/遊海上見安期生食臣棗大如𤓰安期生仙者合則
見人不/合則隱
盧 敖燕人始皇時爲博士詔採藥海中東至合丘/見一石洞洞口如斗遂匿不出辟穀導引世
謂之休糧洞/詳山川志
平常生居穀城鄉數死復生時人不信後大水出一/鄉被害平在闕門山頭大呼曰平常生在此
且云雨五日必止止則上山求之但見衣/帔革帶而已後數十年復爲華陰門卒
黄石公張良狙擊秦王不中亡匿下邳遇老父坐圯/上脱履圯下謂良取履良跪進之曰孺子可
教約後日㑹此出一編曰讀之當爲王者師後十年/興十三年見濟北殺城山下黄石即我也後十三年
[047-3a]
良從漢高祖過濟北果見/穀城黄石乃取而葆祠之
漢
稷丘君泰山下道士武帝時以道術受賞賜甚厚髪/白再黒齒落更生後罷去上東廵泰山稷丘
君乃冠章甫衣黄衣擁琴來迎拜曰陛下勿上也上/必傷足行數里左足趾果折上諱之封事畢命爲稷
丘君/立祠
泰山老父姓氏不傳武帝東封見老翁於山下道傍/頭上白光高數尺怪而問之對曰臣年八
十五時衰老垂死遇有道者教臣絶穀但服术飲井/水併作神枕法臣行之轉老爲少日行三百里今年
百八十歲矣帝受其方賜玉帛辭不受老父後入/山去每十年五年一返鄉里歴三百年遂不復還
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東方朔平原厭次人武帝時仕持㦸郎東郡獻短人/上呼朔至短人指朔曰西王母種桃三千年
結實此兒三偷之矣又風俗通云東方朔太白星精/黄帝時爲風后堯時爲務成子周時爲老
在越爲
范蠡能興帝王之業變/化無常故以仙目之
崔文子泰山人世好黄老居潛山下後作黄散赤丸/賣藥都市會民有大疫文擁朱旛繫黄散以
狥人門飲散者/即愈所活萬計
李少君齊人受安期生爐火術貧不能辦漢武帝募/方士乃以其術上之言丹砂可成黄金金成
服之昇仙天子甚尊禮之賜遺無數帝前有古銅噐/少君言是齊桓公柏寢所陳帝驗其刻字果齊故器
少君數百歲人視之如五十許靣色肌膚甚有色澤/乃作神丹謂帝曰陛下不能絶驕奢遣聲色殺伐不
[047-4a]
止喜怒不勝大道葢未可成也以/丹砂少許與武帝便尸解而去
黄 公東海人嘗佩赤金刀制御蛇虎如其意事見/西京雜紀今安邱有黄公墓其羽化處也
巫 炎字子都北海人官駙馬都尉武帝出見炎於/渭橋其頭上欝欝紫氣高丈餘帝召問君年
幾何所得何術對曰臣年百三十八歲亦無所得詔/東方朔使相之朔曰是得陰道之術帝屏左右問之
對曰臣年六十五苦腰痛脚冷不能自温又痺不能/行得此道以來七十三年今有子二十六人氣力如
壯時無所憂患帝曰卿有道不聞於朕非忠臣也對/曰臣誠知此道爲真然陰陽之事宫中不利臣子所
難言又行之皆逆人情故不敢以聞帝曰戲/之爾卒受其術炎年二百歲白日飛昇而去
抱犢子氶縣君山壁立千仞上有田數頃隱者王老/抱犢而耕遇異人仙去因名抱犢崮詳山川
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志苓按嶧縣志云抱犢子鄴人也少在黒山採松子/茯 餌之且數百年時壯時老人乃知其爲仙嘗牽
黄犢過陽都酒家其女悦之共牽犢而走人不能追/後還復在市中數十年乃去見潘山下冬月賣桃李
云事見劉向列仙傳葛洪云/犢子鬻桃以淪神葢指此也
鹿皮公甾川人少爲府小史岑山上有神泉人不能/到小史白府君請木工三十人作轉輪造懸
閣梯道成上其顛作祠屋因畱止其旁食華芝飲神/水七十餘年淄水未下呼宗族得六十餘人命上山
半水出盡漂一郡小史辭遣宗族令下山着鹿皮衣/升閣而上後百餘年下賣藥齊市也世稱鹿皮公葛
洪曰鹿翁陟/險以流泉
園 客濟隂人常種五色香草積數十年服食其實/忽一日有五色神蛾止香草上客收而薦之
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以布生桑蠶焉至蠶時有神女夜至助客養蠶亦以/香草飼蠶得繭百二十頭大如甕每一繭繅六七日
乃盡繅訖女與客俱仙去莫知/所如葛洪云園客蟬蜕於五車
孔安國魯人常行氣服鉛丹年三百歲色如童子隱/潛山弟子隨之數百人每斷穀入室一年復
出顔色益少其不入室則飲食如常與世人無異寶/惜道要不肯輕傳奉事至五六年審其志性後乃授
之一人物内/另 孔安國
王 遠字方平東海人舉孝亷仕至中散大夫棄官/修道桓帝時屢徴不起使郡國廹載詣京師
詔問皆不答乃題宫門扇四百餘字而去/所言方來事多驗帝使人削之其字逾顯
麻 姑王方平妹修道於牟之姑餘山語見續文獻/通考今寧海州姑餘山一名崑嵛山仙蹟具
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存唐太宗東征軍至鄒平之昌陽鎮麻姑顯異運餉/助軍軍士築臺表之今齊東之麻姑堂是也按圖經
撫州南城縣有麻姑仙壇葛洪神仙傳云王方平過/吳蔡經家遣人與麻姑相聞亦莫知麻姑爲何神也
還報曰不見忽已五百餘年尊卑有序修敬無階觀/此則仙蹟既非寧海亦並不言平之妹且方平
帝
時人降吳猶在晉前安得即云/五百餘年耶附述以備博考
樂正子長即墨人好道遇仙人授以巨勝赤散方仙/曰服此藥老成化童子長服之年八十色
如少女子長受之/入海登勞山仙去
夏侯臯即墨人徐誕弟子勤修得道臯殁後有人遇/臯以手巾寄信與誕視之乃棺中物也見郡
國/志
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馬明生臨淄人本姓和字君實少爲縣吏捕賊被傷/死遇神人以藥活之遂棄職隨神周遊天下
遇安期生受太陽神丹經三卷歸入華山合藥不樂/昇舉但服半劑爲地仙恒居人間不過三年輒易其
處輾轉五百餘/年人多識之
唐 虞不知其人有道術莫知其歲後漢書云與華/陀同時能道赤睂張歩家居里落若與相及
語見華/陀傳
王和平北海人性好道術自謂當仙濟南孫邕少事/之至京師㑹和平殁邕葬之東陶有書百餘
卷藥數囊悉以還之後弟子言其/尸解乃恨不取其寶書仙藥焉
于 吉琅邪人精苦修道數見老君親授元旨吳孫/䇿平江東將士多病吉噀水輒瘥策渡江襲
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許與吉俱行時大旱策見將士多在吉所怒之遂收/吉縳置烈日中使請雨俄而大雨驟至溪澗盈溢將
士喜謂吉必見原策竟殺之俄失其/屍周遊吳魏間又百餘年乃仙去
宫 嵩琅邪人師事于吉隨吉於曲陽泉上遇天仙/授吉青縑朱字太平經十部吉併以付嵩其
書多論陰陽否泰分天道地道人道云嘗服/雲母數百歲有童子色後入紵嶼山仙去
晉
鮑 靚東海人字太𤣥學兼内外明天文河洛書稍/遷南陽中部都尉爲南海太守嘗行部入海
遇風饑甚取白石煮食之以自濟靚/嘗見仙人陰君授道訣百餘歲卒
王仲倫衛國人初入少室山學道常往來鳴石山愛/其響輒畱聽太康中進士田宣隱於岩下常
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拊石自娛每見一人白衣道冠徘徊岩上及晩方去/翌日宣令人於岩下擊石而潛於岩上伺之俄而果
來執袂詰之因自言其詳乃求問養生訣惟畱一石/如雀卵去時凌空冉冉入烟霧宣得石含之輒百日
不/饑
賀 欒茌平人官水部郎與葛稚川善得導引之術/一日至驪山白鹿觀井中見金蝦蟆口出五
色光欒曰此肉芝也餌之入費䝉/山不返今茌平有賀欒店是也
魏夫人任城人司徒魏舒女也性樂神仙味真慕道/服胡麻散茯苓丸吐納攝生常欲别居閒處
父母不許年二十四强適南陽劉㓜彦生二子子息/粗立乃離隔室宇齋於别寑有清虛真人王君與羣
仙來降授以太上寳文經守静之思與日俱進在世/八十三年以成帝咸和九年托形化去證位爲紫虛
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元君領上真司/命南嶽夫人
羊 權字道輿泰山人羊忱少子居茅山得道有九/嶷山仙女羅郁顔色絶世穆帝昇平三年降
權丹室贈權浣布巾金玉/條脱各一枚移時而去
元陽子長白山人於伏生墓中得金碧潛通之書自/爲註解得還丹訣修真於華陽宫十九年仙
去在山中時人不見其飲食惟晝夜/燃香不用火發以氣呵之香逹城市
蘭 公曲阜人有孝行忽斗中真人降其舍自稱孝/弟王曰吾自上清托化人間示陳孝弟之義
子真誠不昧當授以秘旨勉力行之蘭公承獲妙訣/領悟真機嘗與里人共遊郊野見古冡三公曰此三
仙解化之墳第一冡有真人仙骨今已復形是爲地/仙長生乆視第二冡仙衣一具道經一函其人方如
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醉卧發之良乆乃能話言此以太陰鍊形綿養真氣/者第三冡有玉液金丹服之便當冲舉並發之一如
所言公因披仙衣吸金丹捧道經招卧冡二真人起/同躡層雲冉冉而去衆羅拜問何時再降公曰但施
行孝道自當衛爾無/日不降也言訖不見
盧童子黄縣人㓜有至性九歲離俗居縣西南盧山/辟穀導引後騎白鶴昇仙唐時封冲禧真君
李道空陽信人常遊濟兗間冬夏一衲衣三十年不/易人有所詢但以指示之病者求醫則張目
呵嘘可治則付以藥/不可治則示以期
陳仲舉膠人學黄老術却粒服氣隱大珠山/之石室時人莫知其歲數仙蹟尚存
石 坦字洪孫北海劇人居無定所不娶妻不營生/衣敝食粗陶然自得人有喪葬輒策杖弔之
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無達近寒暑或同日同時衆咸見焉/始知其爲仙也姚萇之亂莫知所終
竺法太東筦人道貌魁梧湛深禪學時領軍王洽東/亭王珣太傅謝安咸敬禮之臨寂預示其期
以太元十二/年卒于精舍
竺道生魏姓鉅野人生而頴悟師事竺法太年十五/便登講座吐納問辨雖名宿莫敢抗至具戒
器鑒目深太祖設㑹下食良乆衆疑日晩帝曰始可/中耳生曰日麗天天言中即中矣徑取鉢食衆咸服
其樞機得𠂻後於虎邱山聚石爲徒講湼槃經至闡/提有佛性處曰如我説契佛心否羣石爲之㸃頭又
説法於金陵天雨曼陀/羅花至今名雨花臺
南北朝
[047-9a]
張 忠中山人字巨和隱於泰山常穴居清虚服氣/符堅聞其賢徴至長安以野法見乞還餘齒
歸岱宗堅以安車送之至/華山而逝諡曰安道先生
慧 重閔姓魯郡人僑居金陵南宋孝武帝大明六/年勅於新安寺出家秉性清徹機悟深沉言
不經營應時若㵼/爲禪宗所推仰
僧 鍾孫姓魯郡人年十六出家志識宏遠嘗至夀/春導公見而竒之言於譙郡王鄴畱具供養
每有講論導公爲之讓席後止中興寺永明初魏使/李道固來聘帝以鍾有德聲勅與酬對往復論辨言
無偶失南/北重之
道 敬琅邪王氏凝之之孫從逺公出家每歎戒律/終身難全願凈六根但禀一戒以爲得度之
[047-9b]
要逺公許之篤志念佛早夜勿替宋永初元/年端坐唱贊而逝衆見光明滿室移時方滅
普 明張姓臨淄人時誦法華維摩二經有别衣别/座未嘗混雜嘗見普賢乘象至其前授以神
咒救病輒瘥宋孝/建中卒於大明寺
僧 巖北海人寥廓靡常人不能測劉善長爲青州/欲舉爲秀才拂衣而去後爲沙門栖遲山谷
常以一壺自隨一日爲弟子曰吾今夕當死壺中大/錢一千以通九泉之語蠟蠋一挺以照七尺之軀至
夜而亡時人/以爲知命
智 順徐姓琅邪人年十五出家師事智度受戒具/陶錬衆經而獨歩於湼槃透論貫徹徒衆嘗
數百人齊竟陵王創寺居/之至梁天監六年趺逝
[047-10a]
竺 朗京兆人少事佛圖澄碩學淵通尤明氣緯隱/於泰山之琨瑞谷因謂之朗公谷秦符堅欽
其德行元魏太祖亦遣使致書以繒素旃罽銀鉢爲/禮後燕慕容德師事居給以兩縣租税谷中舊多虎
朗居之處患遂絶秦書曰朗嘗與隱士張巨和遊張/常穴居而朗大起殿舍連樓纍閣雖素飾不同並以
靜外致稱年/八十五而終
僧 意竺朗弟子貞
有思力每登座講説輒天花/下散將終見一沙彌現形云天帝請師講經
沐浴端/坐而逝
法 定梵僧也魏正光初來遊方山見希有如來曽/於此成道遂經營梵宇有一蛇引道二虎負
經白兎元鶴之異遐邇助工於是窮/岩絶谷化爲寶坊勅賜名靈巖寺
[047-10b]
惠 始清河人張姓少詣長安師鳩摩羅什觀習經/典坐禪於白渠北晝則入城聽講夕則還處
靜坐時趺行履泥初不汙足色愈鮮白世謂之白脚/佛太延中寂化齋潔端坐停十餘日容色如 衆神
異/之
隋
由吾道榮琅邪人少爲道士常遊燕趙間聞晉陽有/異人精於法術遂往訪之得其傳凡符水
禁咒陰陽律數無不通解後隱於琅邪山辟穀餌松/术以求長生之秘隋開皇初拜諌議大夫苦辭歸卒
年八十五今郯城馬/陵山有由吾仙洞
徐 則東海郯人沈靜寡欲懐栖隱之操初居縉雲/山後入天臺絶穀養性所資惟松水而已雖
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隆冬沍寒不服綿絮年八十一赴晉王廣之召王請/受道法徐辭以時日不便後一夕卒王遣人送柩至
天臺徐徒歩而歸至其舊居取經書道法分遺弟子/然後跨石梁而去須臾柩至方知其靈化王聞而益
異/之
李 清益都人世傳染業少學道多延方士開皇四/年嘗入雲門山遇仙人授書一軸立談甫半
日歸視城郭人民已非舊日訪其子孫皆云自入南/山未歸時唐高宗永徽元年開所授書皆小兒醫方
也自是遍遊名/山莫知所終
慧 藏姓郝趙國平棘人十一歲出家年四十乃潛/於㟙山木食山漿澄心𤣥奥研窮雖廣而以
華嚴爲本宗初北齊主武成降書邀請於大/極殿開講華嚴至大業元年年八十四卒
[047-11b]
法 安鼓姓安定鶉狐人少出家太白山九龍精舍/開皇中晉王召住慧目寺及從駕幸泰山帝
道渴安以刀刺石出水帝飲之而甘乃於朗公谷建/神通寺初安與晉王入谷見一僧着敝衣乗白衛而
來安禮之甚恭王問何人安曰斯朗公也將創造神/通故來規度爾寺既建即勅安住持年九十八而終
法 瓚齊州人初隱於泰山之阜開皇十四年帝東/廵狩招訪名德下勅延之命住京師勝光寺
後送舍利於神/通寺役旋而終
胡 燦沂水人本韋姓仁夀初詔送舍利於蔣州棲/霞寺遍訪江表叢林得經一百餘卷併前錄
所遺及諸缺本於是到/處傳冩北方諸乗始完
僧 世青州人住興善寺仁夀初送舍利於萊州𢎞/藏寺役旋又送舍利於密州茂勝寺行逹青
[047-12a]
州宿道藏寺是夜赤光從房内出直指東南及造石/函忽變爲赤金如棗如豆餘悉變爲青琉璃圖表以
進帝大悦還/京無疾而逝
法 楷青州人師習湼槃通解詞義受具後遍遊名/山入京師住揚化寺宣揚戒律宗風大振仁
夀初送舍利於曹州寶乗/寺建塔諦銘感徵最盛
曇 觀莒人七歲入禪欣慕法宇仁夀初奉勅送舍/利於定林寺初停公館即放大寶光掘地得
銅浮屠一枚制同神造用/以安盛舍利恪得相容
唐
保 恭青州人本崔姓㓜年入道晩而愈精自陳隋/以來南北無不欽仰武帝初年八十而卒葬
[047-12b]
長安東郊詔秘書/監蕭德言撰碑
王遠知琅邪人母晝夢鳯集其身因有娠生逺知少/警悟陶𢎞景度爲道士授法籙隋煬帝作玉
清元壇以處之貞觀九年詔潤州即茆山/真其中後謂弟子潘師正曰吾少時誤損 觀俾養/童子吻
不得白日昇天今召署少室伯將行即沐浴/加冠而逝高宗追諡昇𤣥先生又詳方伎
于兹仙翁姓李名元枝字甘美居泗水之南天花橋/少讀書年五十餘應舉獲第已而棄家遊
黄山西峪得道家書結茅於鄒平之于兹山貞觀四/年仙去初隱其姓名因山有姜石晴則乾雨則濕乃
姓姜名澤字仙露脱凡之日謂山下行人曰我于兹/道人也今山上鈎臺石屋遺蹟尚有邑人設祠祀之
周季道號紫陽真人遊費䝉山遇羡門子乗白鶴執/羽扇玉女侍從季道叩乞長生訣羡門子曰
[047-13a]
爾名已在丹臺石室之中何憂不仙/但攝靜以俟之逺渉江湖來此何索
王希夷滕人隱嵩山師黄頤學養生四十年更居徂/徠山喜讀周易老子餌松柏葉雜花年七十
餘筋力柔强𤣥宗東廵召見行在/時年九十餘拜國子博士聽還山
張道通齊人天寳時栖息於東莞織女山洞/中年三百歲人作迎仙觀於其下
蕭靜之蘭陵人舉進士不第性好道絶粒鍊氣結廬/漳水之上十餘年而貌悴髪落引鏡而怒因
遷鄴下逐市人求什一之利資用豐足乃置地葺居/掘得一物類人手肥而潤色微紅嘆曰太歲之神將
爲祟耶遂烹而食之逾月而貌復少壯一道士顧而/駭曰子必嘗餌仙藥求眕其脉乃曰子所食肉芝也
生於地類人手肥潤而紅得食者夀同龜鶴然當深/隱山林更期至道不可自溷於塵濁之間靜之果如
[047-13b]
其言捨家而/去不知所終
徐釣者不知其名自言東海蓬萊鄉人常櫂舟泛於/鄂渚上及三湘下經五湖每將魚市酒人逐
之不可近乃水仙也嘗吟詩云曽見秦皇駕石橋海/神忙廹漲驚潮蓬萊隔海雖難到直上三清却不遙
董京威即衡陽董錬師也初在䝉山修道/杜甫贈詩所云故人昔隱東蒙峯
劉 棟淄州人養母甚孝所居臨河一旦忽扶其母/登山是夕大水平地丈餘人始異之其後去
城數里作窟室以居别築小室以奉其母朝暮出視/母寑膳訖復還窟黙坐如是十餘年士大夫欲見者
入窟室中相對不交一談問亦不答但云速/修速修而已母卒營葬畢棄家去不知所在
道 因濮陽人甫七歲詣靈巖寺落髪聽講不浹旬/通湼槃經衆駭嘆以爲神悟乆之杖錫出山
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避亂三蜀居多寳寺宣論維摩聽者數千人後赴京/師止大慈恩寺𤣥奘法師等具來諮訪仍著湼槃華
楞伽章疏/數千言
黒虎禪師不知何處人居萊山麓下築洞演法太宗/東征過其洞有二黑虎當道車馬莫能近
禪師呵之使去因詔問東征之事禪師對曰/决勝果如其言凱旋爲建禪寺賜名真定
道 哲臨邑人初隱終南駱谷山履雪空巖彈指覺/悟後延住京師大莊嚴寺道行益高貞觀九
年化去年七十有二所撰有百識觀門十/卷智照自體論大乗聞恩錄等書傳於世
明 淨高密人自少出家南遊天臺山日至村中乞/食曰值羣虎閉目開口若饑餒狀乃以匙抄
飯納虎口中大小均徧日復如是貞觀三年召至京/師值大旱命祈雨甘霖立沛獲大有年後住義勝寺
[047-14b]
莫知/所終
道 寂俗名李仁萬齊州正覺寺都維僧來居長白/山修營寺宇入都上表請額時上大興佛教
有三藏淨義法師居大薦寺演律譯經勅道寂勘校/因賜新譯諸品經文還寺開堂宣暢之次遂致感應
東巖醴泉出病者飲之即愈表上中宗勅賜名醴泉/寺及師宗寂乃知爲梁寳誌公後身也開元中有碑
記碑陰鐫/刻誌公像
光 寶并州人初謁荷澤神㑹禪師闡析同異超/然頓悟居於沂之䝉山元和二年圓寂
惟 政本周姓平原人勤行不息妙契上乗文宗嘗/食蛤蜊中有菩薩形象召惟政問之請立觀
音像以荅殊休武宗/即位入終南山隱寂
[047-15a]
臨 濟俗名邢義元南華人初同睦州在黄檗坐下/得佛法大意後住鎮州臨濟院即名臨濟和
尚逺近來叅者惟示以辨魔㨂異之旨㑹趙州遊方/到院彼此對質應機了悟懿宗咸通八年示寂傳其
法者凡十六宗/皆號臨濟法嗣
趙州和尚俗名郝從諗曹州人師事南泉受戒後遍/歴諸方嘗謂七歲兒童勝我者我師之百
歲老翁不及我者我教之住趙州東觀音院四十年/人皆稱趙州和尚乾寧四年將示寂謂弟子曰吾焚
化後不用淨淘舍利身已/是幻舍利何生趺坐而逝
五代
楊仙公淄齊間道士莫知其年歲時遊行於市或就/鐵舖借鐵椎自擊其頂或令人用石擊其腰
[047-15b]
背雖盡力終無所損入山與虎豹爲戯狎/之如鶩雛後唐長興中入蜀峨睂山不返
樹 王不知其名居嶧之滄浪西龍門觀中草衣木/食四時帝棲樹間人呼爲樹王同時有李先
生者亦居此觀踪跡靈異里人不知樹王行事/惟李先生數數稱之晉天福間二人俱羽化去
華葢真人劉姓蜀人居勞山魔睂皓髪靣如渥丹敝/衣掩形不冠不履世稱華葢真人忽一夕
尸解而/去矣
義 楚裝姓相州安陽人七歲來歴下後覽大藏慨/儒家與佛教文多謬解事多誤用擬白樂天
六帖纂釋氏義理庶事羣品以類相從建立門目計/五十部隨事别列四百四十門周顯德元年進呈世
宗勅付史館賜紫衣仍加/號明教禪師至宋開寶終
[047-16a]
子 鄰范姓兗州人其父見僧必咄唾而子鄰性慕/之已而辭母投柬都廣愛寺爲僧後十年省
親歸則其父喪明母亡已三載矣子鄰誓願報母乃/詣泰山祠誦法華經三轉又往鄮山禮阿有王塔設
四萬拜求母得度忽空中有呼子鄰聲仰視之/則母在雲氣中曰仗佛慈悲己生㣼利天矣
宋
賀 元琅邪人得道不死真宗東封謁於道左曰晉/水部員外郎賀元再拜而去後熙寧時有道
士喬仝與蘓軾爲友一日辭去曰賀元期我於䝉山/也軾有寄賀詩云舊聞父老晉郎官已作飛騰變化
看聞道東蒙有居處願供菽水看燒丹人按/晉有賀欒茌平人官水部郎時謂即其 也
甄棲貞字道淵單父人舉進士不第初訪道於勞山/華葢真人乆之入建隆觀爲道士後遇許元
[047-16b]
陽授錬形養元訣二三年漸返童顔登高躡危輕若/飛舉乾興元年謂其徒曰此歲之暮吾當逝矣即日
甃殯室室成不食月餘衣紙衣卧磗禢卒人未之竒/也及歲乆形如生衆始驚傳以爲尸解棲真自號神
光子與隱人海蟾子者以詩往還論/養生秘術目曰還金篇凡有兩卷
靳八公長清人以鬻酒爲業有一道者屢至其家公/出醇酒飲之酩酊而去不知其爲仙也後復
至稱有篤疾卧其家痰涎嘔穢索麵湯食之公家偶/乏道者於葫蘆内取麵付之遂爲湯道者食畢畱餕
餘不潔八公妻取而投之於火公亟奪而食之道者/即偕八公登東山而去其妻泣而隨之道者草書十
字遺之世傳以爲號咷歸别處結/綵便飛雲石刻遲賢亭詳古蹟下
黄冠道人姓氏里居不傳熙寧間以醫遊於楚邱棗/堌村不事方劑但令病者見之一與之語
[047-17a]
即愈居數月/忽不知所在
劉野夫青州人有道術嘗約友人龔德莊曰今夕家/人必出我往見君至晚德莊坐待不至俄火
自門起德莊同家人犯烈熖出四傍皆儘異日野夫/來曰君家人幸出可賀也宋政和間寓興居寺人計
其夀已一百/四十五歲唉
王老志濮州人遇異人於丐中自言吾鍾離先生也/予之丹服之而狂遂棄妻子結廬田間時爲
人言休咎政和間召至京師進緘書一封帝啓之乃/昔歲秋中與劉喬二妃燕好語由是信之封爲洞㣲
先生乆之托疾歸未/幾卒詔贈正議大夫
魏二翁雷澤人遇異人得道手持蒲箑語禍福多竒/驗一夕盜將竊其衣物潛伺於外二翁呼其
[047-17b]
名使來欲與之盜驚逸而去徽宗遣使徴之笑曰/是以我爲林靈素也畱頌武彛一章置几上而逃
賈 文號成公臨沂人㓜慕道教政和間嘗遇純陽/子與之遊自後能洞知休咎上召見賜以紫
衣後歸䝉山之陽建宇集徒年七十四一旦/羣鶴集庭乃仙化去今祠在䝉山玉虛觀
高尚處士劉姓濱州人性穎慧㓜有高真之色長通/儒書及二氏法一日遇異人授以養生秘
訣遂不語結廬黙坐爲竇以通蔬水政和間賜錢三/百貫加號高尚處士其後靖康盜起凡經其居者無
敢驚擾後/尸解而去
靳用章字民之須城人聞濱州有高尚處士師事之/道成命弟子繒其像既畢撫掌笑絶越數日
啓手足有異香/屬纊若空衣然
[047-18a]
侯谷神沂州道士貌古形
慕神仙之術一日鶉衣/道者入觀中授丸藥一粒命谷神啖之年八
十五羽/化去
吳守一蘭陵人早爲道士從淵黙劉真人受錬度秘/術入瑯邪神峯山辟榖數年忽有一道者入
廬與語䄂出苶烹而飲之道者出户遂失所在吳年/至九十餘羽化之時異香滿室白鶴遶空者移日
雪竇禪師趙州人俗名李重顯自㓜出家遍叅名宿/駐錫四明雪竇山發願建立道塲趺坐窮
岩誦經不輟有山鹿啣花野猿設供之異旬日之間/布施雲集構成賜額明覺寺詔移住瑯邪山興復資
聖禪院廣延法嗣身披一布衫五十年不易皇祐七/年示寂戒其徒闇毘舍利仍送歸雪竇薌林師嘗作
雪竇布衫偈云趙州無義漢雪竇/老婆禪一川風雨後明月獨當天
[047-18b]
郭里店僧博州郭里店有僧遺其名閉闗叅悟戒行/甚高嘉祐八年正月二十一日仁宗夢一
僧類古阿羅漢狀謁帝曰我博州郭里店院中僧也/未有當今額特來請賜帝覺而異之訪得其寺賜額
覺/慈
文 㓜淄川人字夙悟博通經律尤精百法論所至/爲徒衆講解重修經藏補諸經之缺明道二
年受具足戒嘉祐五年賜紫方袍元/豐三年示寂於明水鎮之惠覺院
文 宗王姓登州人幼年出俗投延洪院傳大乗戒/開演法華修恒圓滿徽宗每宣入内殿對御
講經賜紫金衣/加號禪鑑大師
曉 初登州人住辛山白雲資慶院爲維那僧善奉/佛院有真武像朝夕頂禮山臨海島有邵武
[047-19a]
軍周應等乗間謀刼曉初趺坐感真武告之曰廵司/設伏以待應等被擒事聞特勅改資慶爲真武院并
賜初紫衣號/真應大師
道 楷崔姓沂州人與洞山雲禪師俱爲青原法嗣/而楷更精進大觀初賜紫方袍不受號定照
禪師政和八年作偈而逝偈曰吾年七十六世緣今/已足生不愛天堂死不怕地獄撒手横行三界外騰
騰任運/無拘束
法 寜李姓莒縣人初依沂州天寧妙空和尚㕘侍/既乆盡得雲門宗旨後住沂之淨居寺闡揚
真諦尋南遊至松江華亭縣之青龍鎮有章氏母夢/天人告以古佛來鎮翌日師至乃建刹居之仍名淨
居寺紹興間沐/浴端坐而逝
[047-19b]
普 和䝉陰人自㓜爲僧即異於衆及長有戒行䝉/之堂阜社有巨蟒當路行者病之和往咒之
蟒俯首隨和至一石穴潛伏其中患遂絶年六十餘/趺坐而逝今石穴尚在每春夏則巨蟒蜿蜒可見人
爭睹/之
金
劉志堅蒲臺人㓜年入道師濱州高尚處士功行甚/篤能服氣餐霞自號江月子皇綂間賜金襕
紫衣加號洞/真大法師
薛𤣥微濱州人生有慧識年十四投高尚觀禮師歴/十九年方證𤣥妙以大定壬辰年寂逝至明
昌二年有人見於泰山下與語若生平又二年復由/東平府舟運珉石至觀中而去人因勒銘紀其仙蹟
[047-20a]
唐仙姑姑餘山人㓜有慧悟十歲入烟霞觀修鍊十/三道成有同里王處一來師事之姑曰我非
汝師也數日後汝師當來已而重陽子至王處一與/丘處機等七人奉以爲師姑辭去即羽化今清風嶺
有石廟鐫像/併志在壁
王重陽陜西盩厔人天眷中東遊海上往來東牟嘗/棲息於修真觀味道探𤣥牗廸後進王玉陽
等七真皆師事之/爲仙家北宗之祖
馬丹陽初名從義改名鈺字元寶先世陜西扶風人/徙居寧海弱冠能詩舉進士大定間遇重陽
子授以仙術專務清淨遊闗西徧覽名勝東歸道經/芝陽山愛其巖壑清邃環堵爲修煉之所後羽化於
萊陽遊仙宫加號丹陽/順化真人爲七真之首
[047-20b]
孫不二馬丹陽之婦也丹陽既師重陽婦亦預聞至/道詣金蓮堂出家大定十五年居洛陽之風
仙姑洞越八年壬寅十二月二十九日卓午沐浴更/衣書卜筭子祠端坐而化時丹陽居遊仙宫忽拂衣
起舞謂門人曰孫姑已仙去矣/明年春洛陽信至時日不爽
譚處端寧海人初名玉字伯玉少感風痺疾誦北斗/經求濟大定中往師王重陽冬夜籍以海藻
不勝其寒重陽展一足今處端抱之汗出如置身甑/中黎明以盥手水滌其靣宿疾頓廖心知重陽爲異
人誠心事之得其道要一日過吳六酒肆書龜蛇二/字於壁是夕四鄰火燼無遺而酒肆獨完人皆異之
元至元六年贈長/春雲水藴德真人
劉處𤣥東萊人字通玅師事重陽子得其傳自註黄/庭道徳清淨諸經𤣥旨秘輿人不能喻至元
[047-21a]
六年贈長生輔/化明德真人
王玉陽東牟人名處一遇重陽子授道法三十六卷/修真於崑嵛山之烟霞洞嘗臨危崖翹足駐
立人目爲跌脚仙人承安中召見問先生事能前知/何也對曰鏡明自能鑑物此在自已之靈明耳興定
未蜕逝至元中贈玉/陽體𤣥廣度真人
郝廣寧寧海人初名大通隱於卜筮後從重陽子學/道修真崑嵛山年七十三羽化元至元中贈
廣寧通𤣥太古真人所著有太古集太易圖及示教/真言行世 以上六人並丘長春爲北宗七真長春
詳元/代下
靈源姑濰志稱唐栝夫人嚮慕真風躭味𤣥理大定/壬寅春馬丹陽行化過濰姑徑往叅禮畧聆
[047-21b]
道妙是年十月親詣崑嵛山復於丹陽前懇祈要訣/丹陽作滿庭芳詞授之得聞清心鍊息之義還濰剏
庵以居幅巾麻衣甘食粗糲盡屏塵務專志頤真終/以勤苦得成示期仙化詞有石刻刻在濰之五清宫
中/
任風子黄縣人狀貌竒異師事馬丹陽修煉於萊陽/之迎仙觀氣體充粹寒暑不侵人以休咎叩
之發言有驗大/定間端坐而逝
劉德仁樂陵人讀書稍通大義一日遇老叟授以道/德要言併投筆一枝而去自是𤣥學頓進大
定初迎住京城天長觀賜號東岳真人/元至元中贈無憂普濟開明洞微真人
汪仙翁單父惠冲素好道大定間有藍縷道人自稱/汪姓來止其家冲供養無缺忽一日發狂奔
[047-22a]
墜城南井中拯之已死冲厚葬之逾月有人自汴京/來云汪先生寄書致意冲以爲紿已置書檐隙不發
明年居室毁於火書獨無恙冲乃發書視之始知爲/純陽吕仙翁也開冡啓棺已空空矣世傳四月十四
日乃仙翁誕辰至期伺/之有白鶴翺空之異
楊真人不知何處人/白日冲舉後 真於費縣之白雲岩大定中/於揚州見之寄還石像數龕
張信真樂安人世以農桑爲業母嘗夢一馭鶴仙人/而娠六歲讀書聰悟過人泰和初年十五從
父叅禮大通爲師戒行精嚴祛邪治病大有靈異後/於天長觀見天師授正乙盟威秘籙賜號真人年五
十五歲當晝/凌空而去
郭志空章丘人别號超然嘗遇異人傳授秘法遂長/坐不卧吐納運氣或化爲靈風或涎爲玉液
[047-22b]
章宗時召見賜金冠/錦服道號長春真人
李 □濟南人慕臨安山水之勝往遊焉憇淨慈寺/見青衣道人林下劚筍□揖而問焉道人曰
爾來可共食因燃火燒之□食之甚美道人忽不/見□自覺身輕不復飲食後入青城山乗雲仙去
李頤真昌邑人仕爲武畧將軍性好道棄官隱於青/石山名其園曰歲寒庵日守休值劉長生過
其園以𤓰殻題石壁曰/遇仙園字至今不滅
披雲真人平度人年十二從劉長生學道天性敏慧/道行淑真後羽化於終南山偈曰喝散迷
雲驅囘宿霧萬法無私千峯獨/歩其徒以事聞詔贈披雲真人
寶峯僧嶧人楊姓名守忠出家爲寳峯寺僧有戒行/杖錫遊諸名山多所證悟及老退居寳峯一
[047-23a]
日登坐自喝曰六十九年如掣電臨行爲君通一/線翻身跳出萬重闗驚起泥牛耕海靣端坐而逝
敖 亨字虚明任城人先是有汴僧福安居任城寳/相寺倚樹而化亨其後身也人皆呼爲安山
主年十三受戒具師事鄭州普照寳和尚苦行有年/一日於雲堂聞打板聲霍然證入遂呈偈曰日靣月
靣流星閃電若更遲疑靣門着箭咄寳公深契之後/出世五坐道塲詔住慶夀寺復主少林法席興定己
卯寂逝闍維時熖如蓮花目睛不/壊兒時圓珠隱額至是爍然飛去
元
丘處機棲霞人號長春子兒時有相者謂其當爲神/仙宗伯年十九修全真學于崑嵛山師事王
重陽爲七真之最太祖特詔求之乃與弟子同往雪/山見太祖大悦每言欲一天下者必在乎不嗜殺人
[047-23b]
及問爲治之方則對以敬天愛民爲本問長生之道/則告以清心寡慾爲要太祖深契之歲乙酉熒惑犯
尾其占在燕禱之即退舍㑹旱祈雨期以三日應/果驗詔改其居爲長春宫賜號無爲演道大宗師
尹志平字太和丘長春弟子住濰之玉清宫長春應/召侍行者十八人尹居其首太祖問道者三
微言啓沃詔賜清和演道𤣥德真人撰述/甚多提掖後學今玉清宫有清和仙跡碑
范常真平度州人丘長春弟子住州之上清觀境有/狼噬人常真黙咒遣之人因稱爲狼范後尸
解/去
李志常觀城人母夢神人授以玉兎覺而有娠及誕/瑞光照室異香遠聞長師丘長春學修煉法
後世祖遣使召至大都命爲大濟度宗師住長春觀/一日忽見五色雲從東來亟召徒衆屬以後事端坐
[047-24a]
而/化
何道柔河間景州人年十五出家爲道士遇異人指/以海上七真宜師事之乃周遊寧海登萊雲
光望仙諸處得與長春諸真人相印證/乃浩然而歸聚徒河北名流皆宗仰之
戴元歆修道於東䝉岩穴中得養生訣兼精祈禱之/術世祖召見賜紫衣加號冲寂大師知蒙山
玉虚/觀事
楊道真沂州人嘗仕宋爲縣令聞苻離之敗知宋運/將終乃棄官爲道士遍歴蜀廣闗隴之地叅
悟頗有所得至元二十年至嶧州/青檀山尸解詔贈通元希妙大師
雲嵒子博州人名劉志堅少事永昌王凡使命多任/之有劉使臣之稱感異夢棄家入道拜郭志
[047-24b]
空爲師篤行不倦居鰲山二十年屢著/靈異蜕葬即墨之葦樓山凌烟崓中
真成子沂州人俗名戎體元師事馬丹陽受修真之/要性醇古簡淡愽覽羣書尤精於老莊居嶧
之清真觀至元間召見殿庭/賜紫金襴加號中真大師
張仙公日照人十歲即知慕道十四歳入朝元觀爲/道士精修數十年大德五年元旦忽有白雲
繞庭鳴鶴羣舞仙公即化去今昇/仙橋是其遺蹟也號永壽真人
馬靈真滕縣人又名了道師事馬丹陽弟子雷洪陽/得丹陽正𣲖游至雪山見洞谷幽竒遂結廬
於旁服氣導引後形解仙去其徒即於其地剏雲峯/萬夀宮號丹陽洞同時羽人有王志專號清明子張
志廣號清虚子楊志清賜號希丘真人張志静賜號/淵静大師張志玉賜號通真大師皆滕人也或師洪
[047-25a]
陽或師靈真皆/栖止洞之左右
張志純㤗安州人號天倪子居嶽麓㑹真宮道行超/羣賜號崇真保德大師授紫服郡人王天挺
贊之曰氷霜外潔日星内炳又曰山澤/之臞道德之腴化時年一百二十歲
徐世隆東平人嘗賦詩哭文文山棄官入道往來泰/山與天倪子遊叅叩𤣥要能逆覩未然天順
間復至岱下惟升𤣥觀一老道/士識之其容貌如兒時所見云
王嘉祿新城人少入勞山遇道士教以五禽之術乆/遂不食但以石爲飯或食松柏葉渴則飲澗
水乆之遍身生毛寸許一日思其母歸復火食毛盡/落然食石如故嘗囊石自隨映日視之即辨其味著
齒無聲如粉粢糕餌後母/死復入勞山遂不知所終
[047-25b]
何 老新城人縣東六七里有一茅庵何老修行於/此獨居數十年毎夜焚香誦經即有蛇虎來
相拱䕶庵後有積水灣曰/豢龍池相傳何老擾龍處
葆光子郭姓章丘人居城北女郎山之三陽洞/學鍊神服氣之術自號葆光子後仙去
郝志隆滕縣人嘗因萃仲舊觀經營爲道院未集而/尸解羽化之夕月色如晝祥風慶雲由西北
而來冉冉從東南去萬目共覩弟/子劉志淵竟其事改觀曰太清觀
鹿茂之泰安州人初業儒後以黄冠隠卜築於徂徠/山之二聖宫味老氏言晩而玩易題其所居
曰貧樂巖曰演易齋示期羽/化長清杜仁傑爲之譔碑
李 堅號麻衣先生來遊長清嘗以藥濟人或預告/人休咎無不驗年逾百歲一日過石澗店謂
[047-26a]
人曰某日吾葬/此至期果化去
張仙招逺人初爲傭耘田若有神助後居羅山燈/草澗絶穀茹松柏飲水三年竟蜕化於羅峯
絶/頂
王仙姑招逺人居縣南十五里日樵於野不採而薪/自集後卒於樵所鄉人掘地將埋之得石槨
題曰仙姑之墓遂納/之於槨立祠祀焉
周祖師招逺人世居埠頭村其父周太公入螺山採/木忽澗旁聞兒啼聲視之見一虎在兒旁逐
之虎忽不見抱兒歸育之年十二始能言仍往螺峯/山學道其後與唐公郎公化公志公張公廖公同日
昇/舉
[047-26b]
陳 僧不知何處人煉丹於安東衛之阿掖山石洞/中後破壁飛去今名陳僧洞以志其仙蹟云
天和子徐姓膠州人嘗師李靈山得秘傳元綂間隱/居即墨鶴山修煉功成順帝召見賜紫襴衣
入明莫/知所終
周真人黄縣人年十五投道士陸翁爲師不藉言詮/别有慧悟已而爲陸所逐夜卧澗側有虎擁
衛其旁陸知之轉拜周爲師/越數年同遊名山莫知其跡
廣 恩賈姓順德洺水人夙有慧根至元初祝髪爲/開元寺僧遊歴名山叅訪禪旨後居臨清淨
土寺戒行精嚴傳法甚廣元帥路通深敬信/之至元中贈䕶國興理大師寶法宗菩薩
志 德劉姓東昌聊城人年十二出家受戒具至二/十盡得秘乗世祖召見辨難不絀賜紫方袍
[047-27a]
使主天禧旌忠二刹三十年一履一衲敝弗易也一/夕夢梵僧高座上散花如雨遂覺悟因示微疾趺坐
而化年八十八歲闍維時舍利無/筭詔建塔藏之學士趙孟頫爲銘
正 寶俗名趙譚長山人投廣教禪院仁公薙髪苦/行焚修無所開悟乃遍歴齊魯燕趙擇師訪
友元貞丙申至五臺值太后駕謁文殊東臺現圓光/異相南臺碑版光鑑岩谷寶視之心地頓開歸而成
道大德三年欽/授帝師法號
大 行齊州人入泰山草衣木食行法華三昧感普/多現身遂覺心眼洞明見十方諸佛猶如明
鏡中像至元間詔入宮闕詔/賜號開國法師常精進菩薩
普 喜未詳何郡人身偉靣黑如梵僧狀德行髙邁/精究宗旨至元二十五年剏立江淮御講之
[047-27b]
所詔師主鎮江普照寺後示寂荼毘舍/利無數高僧傳稱曰吉祥佛山東人也
辯和尚不知何處人嘗至青州創普照寺世稱青州/辯和尚禪教盛行北方二百餘年燕秦齊魯
之間入是宗者皆其法/嗣有青州百問一卷
海 印泰安州人居鄒縣大明禪院功深悟道一日/謂弟子曰吾幻身非乆住世親書偈畢端坐
而/逝
善 道臨淄人入大藏信手探卷得無量夀佛經及/住廬山觀逺公遺躅豁然増思後遁跡終南
又往晉陽從綽禪師授經入定七日洞見本來/一日謂徒衆曰吾明日歸去至日中誦佛而逝
明
[047-28a]
僧一庵北直懷來人元末卓鍚於萊之大澤山叅契/真詮授徒甚衆洪武初一日示期登座對衆
説偈曰生本無生㓕本無㓕太/空浮雲洪爐㸃雪言訖而逝
通大師姓名不詳洪武間嘗往來於單父鄉鎮間春/夏耕鋤喜爲人力作不受值人皆愛之乆之
往來行人見逺近傭力者皆若僧也衆悉驚異僧遂/去居曹之九塜寺顧瞻殿廡頺甚願新之乃杖鍚行
丐至濟河側有木長數丈徑尺餘就商易之商曰汝/能肩之吾即施汝僧謝訖以鍚扣者三肩之而歸未
嘗輟步今梁脊通木懔即其木也/寺工成又杖鍚而去不知所之
禧 果壽光人八歲隨元兵至沙漠投金山寺依僧/勝廸廸甚器重之已而勝廸死南還洪武十
九年上召見畫䇿定遼左賜賚甚厚後與法弟禧海/偕遊至濟南住正覺寺永樂元年移住棲霞法勝庵
[047-28b]
持行清嚴老而彌/篤年九十歳坐逝
麻衣仙趙姓名不傳冬夏常衣麻因呼爲麻衣趙洪/武中隠膠州大珠山石室辟穀得仙今有朝
陽庵/遺蹟
去畱馨范姓膠州人自㓜好道遇異人授以辟穀導/引之術身輕如葉行住處異香襲人人因稱
爲去畱馨終日行歌於/市洪武中乗雲仙去
鞠 恩游僧不知何許人永樂間居文登灣東寺或/禪坐累日或日歴數山學士與之遊講論風
生能以符水濟人又精堅白同異之術/年八十餘一日整衣冠而卒顔色不變
繼 逹田姓膠州人自㓜出家戒律精進妖婦唐賽/兒聞其名不敢入州境膠人賴之一夕趺坐
[047-29a]
化/去
張三丰本貴州黄平人永樂間來隠青州雲門洞修/煉不出一日往遊勞山居民蘓現禮之甚恭
三丰取擔頭耐冬花一枝挿現庭前枝葉菁葱經/愈茂至正月花發清艶不凡分枝移之輒萎死葢
上仙葩也臺按三丰一名張躐蹋嘗考黄平州志在/三丰禮斗 註云山東平州人元末遣戍於此又嘗
見三丰墨跡題曰/晉陵未詳孰是
史 老嘉祥人宣德間修道焦城之牛山小洞中有/巨蛇䕶其洞口山下平疇數頃募人種粟收
穫洞内每逄雨雪輒取飼羣鳥一日下山謂人曰吾/爲某醫牛去去輒不返蛇亦無跡後有人見於太和
山中旋失去不知所之/今山下田猶名史老灣
[047-29b]
海上老人不知姓名自言海州人也生元至正甲辰/至成化癸卯年一百二十歲嘗師異人得
攝形鍊氣之要白髮被額顔色如童來居濟寧辟穀/導引日惟啖棗數枚或菜數莖飲水少許而已憲宗
召見時館指揮王瑄家遂稱王士能敷對稱㫖賜寶/鏹遣歸諸公問所以壽對曰無術也弟不茹葷不娶
妻不識數不爭氣爾既還居濟/十餘年去遊海上不知所終
鞏道巖滋陽人元劉長生弟子成化中居三清萬夀/觀一夕有神降童子曰亟掃殿内明午八仙
至道巖異之次早潛匿三清供桌下日停午果有乞/丐八人入殿内望三清拱手道巖趨出跪懇仙術因
授書一卷而去道巖習之能呼風喚雨拘役龍雷後/以搬運術授其徒吳道人吳嘗修天仙宫一切匠役
工價令各隨地自檢所得銀錢正償其值其神異如/此道巖逝既乆兗人或在淮揚間遇之始知其仙也
[047-30a]
何志嶠恩州人童時淳樸禮南昌劉仙爲師遂隱盤/山棲雲巖一日忽仙去遺書示弟子口吉人
爲善惟日不足凶人/爲不善亦惟日不足
藍縷道人不知姓氏成化間寓萊之凝祥觀終日取/爐灰和成丸積之座隅一日辭衆曰來春
此地人疫得吾灰丸可救遂去不/知所之次年春果疫服丸即愈
李守真滕縣人少遊勞山遇異人授以修鍊之術還/隱雪山屢著靈異成化間微至京師授太常
愽士不拜詔居顯佑宫勘校道藏主持法籙二年/懇還山許之賜號冲虚妙悟太極涵真子李隱仙
任 山范縣人少好學過目成誦年十七忽棄儒爲/酒家傭遇純陽吕翁授導引法乃修鍊於安
平鎮之顯惠廟或行歌於市或醉卧氷雪中人呼爲/任風子𢎞治甲子冬蜕化廟中今迎仙坊昇仙橋皆
[047-30b]
其遺/跡也
趙天雷𢎞治中修真於長清之洞真觀得正乙法勘/攝符咒試之皆驗㑹歲旱禱於南山日乆不
雨邑令憾之天雷呼童子至前掌中書一雷字遣下/山霹靂自手中發大雨如注邑人異之因名其山曰
雷山遺有風雷雨三碑禱雨輒應洞真觀一名/神虚宫觀之東曰仙人臺即天雷羽化處也
李子真濮州人通政著之子正德辛未著知平凉府/子真隨之任遇洪道士授以異術一日子真
月下閉門卧隣人張氏見子真行菼葦上廹視之不/見及門子真方睡熟未起越數年羽化葬之日郡人
宋某見子真/跨白驢西去
元凝子高密人年十三牧豕海上有道士佩劍遇與/藥一丸赤如火吞之即隨道士去入青城山
[047-31a]
白龍洞洞前積雪三四尺凝處之若温時敲氷濯足/澗中戲折澗竹竅而吹之作鳳凰鳴未幾道士去獨
處洞中一日斸芝巖下遇一白虎握其尾躍上虎眷/走里許舍去嘗往來吳越間人問姓名不答廹之以
指就案書元凝二字題詩贈人運筆如飛字類霆書/鬼篆多不可識後道士復㑹偕入瑯琊山不知所終
張道人不知何處人自言姓張來住勞山上清宫貌/如少壯而歴叙所經皆百年以上事人未之
信一日募修東嶽廟雷石灰數千觔急切不能辦張/募之某嫠婦家婦以貧辭張曰汝家門前槐樹旁有
灰三千觔何云無也發之果如其言或問何以知之/張笑曰渠先祖建樓所餘吾見之其家不知也凡事
頗能前知有問/之者佯狂不答
仙桐道人嘉靖初有道士遊曹州定清寺敝衣垢靣/恒如醉狂寺有枯桐爲僧所伐止存朽根
[047-31b]
道人撫摩之噀水者三趺坐根上曰此樹再生僧衆/莫顧也至夜半聞歌曰木有根兮真可惜上天下地
㳺八極詰旦視之已失所在越三日枯根頓發逾月/枝葉扶疎經年圍至五六尺矣不詳其名謂之仙桐
道/人
牛 仙不知姓名卜居文登東南平山之陽棲息茅/廬中冬夏不易衣出騎一青牛居山常數日
不舉火製丹成山前遂産葠取汁和丹服之與一童/子俱飛去其牛飲葠遺汁亦隨仙去山人稱爲牛仙
因以名/其山
耍 子㓜從師修真於登郡之萬夀宮遇異人止宫/之窑師不爲禮私食之異人授以術㸃鐵成
金師覺異人遯去耍子沐浴趺坐而化遺一履是日/城西三十里有人見其赤一足逐一鵞行曰煩寄吾
[047-32a]
師吾尋異/人去矣
蕭道士萊陽人純謹無異能但禱雨輒驗一旦端坐/逝是日有鄉人如城者遇之塗問何往曰遊
勞山至城知/蕭已逝矣
赤脚王王姓不知所自碧目蒼顔常戴一笠非布非/絨其光如漆製式甚古云是始冠時物嘗於
文登爲人力田隆冬不履踏氷上如平地其行若飛/奔馬不能及問以長生則厲色嗔詞俚不可解八九
十老人言童時嘗見其貌正如今日嬰兒痼疾撫摩/即愈有調笑下其裳者童身稚膚實全真子也人欲
師事之已遯去以其四/時徒跣故號赤脚王云
顛倒李萊陽李氏子少遇異人得仙術遂徉狂棄家/嘗依郭外墓所晝乞於市夜竪雙足於樹上
[047-32b]
而首向下因稱爲顛倒李後過吳沽河遇羣盗盜戲/問之李曰爾輩死期至矣盜怒詰之曰爾何時死曰
即死羣盜毆斃之沙洲中無何官兵追盜擒之居人/舁李屍具棺葬沽水側後有見之者發墓唯空棺云
李真人不知何處人住平度雲臺觀日久後坐化石/岩下經二十餘年皮骨不朽尚書趙煥題曰
李真人/蟬蜕處
斑 仙名全真居招遠螺山最高峯石洞巉險人跡/罕到黄邑一孝亷應公車斑與别曰公此行
必㨗南宫令某邑余當過而問焉孝亷行後一日斑/集常供薪未者數十人告之曰余當去矣洞中數年
無以爲報惟祈諸公以清淨爲心不爭爲福言畢逝/人遂葬之山上孝亷果成進士授令兩月斑造訪焉
盤桓數日辭歸迨入覲過里始知斑乆化去開壙視/祇空棺雙履而已後建祠山巔曰覺觀名其洞曰斑
[047-33a]
仙/洞
柏 顛新城人㓜不娶薄遊江湖三十年有異術能/於暗中嘘氣作光巨石數十人莫能動者輒
手移之雞過其前則命之舞又能使人作異夢閉斗/室中燒丹未及期而母啓之鼎遂焚柏驚仆其旁既
甦乃顛後不/知其所往
于半仙居淄川城西冶頭店性質樸無僞家有鐵拐/仙人畫像于日具香紙齋奉閲數歲常蚤起
赴縣役天尚昧中途見一人宛然所供畫像曰非吾/李仙師乎遂懇切求度曰汝隨我行慎勿開目須臾
至一處開目視之則波濤拍天浩無畔岸乃東海濱/也驚怖告歸乃與之金旬日抵家年至九十無疾而
終因謂/之半仙
[047-33b]
勞山道士即墨勞山中多一二百歲人高密張生讀/書道觀觀有老道士形容怪醜執樵蘇之
役張意忽之一日張爲其徒説易道士牕外呼曰君/所述皆俗説試叩之名理出人意表生受其學遂以
説易擅/東方
許 朴濮州人得辟穀術數日不飲食顔色如常栖/東阿山中譚大司馬聘至京與語不合辭之
歸曰翁老而靣赤好動徤於房慾必有授以吐納之/術者曉起試看溺器中溷汁是遺精也恐一旦火發
救之遲耳後數月譚卒/朴入山愈深不知所終
王 勅字雲芝歴城人嘗讀書卧牛山寺見火光發/之得異書勅中夜焚香展誦能通天徹地御
風出神知未來休/咎所在多竒蹟焉
[047-34a]
楊 生歴城諸生喜談神仙居龍山鎮兒夜啼生剪/紙爲二月口吹上昇使二月相鬬娛兒以止
啼百里内皆見之廵撫某知爲仙術秘訪之問尚有/别術否生舉所檠茶潑之堦前水暴長若降雨然呼
以仙師送之歸後數日復訪/之已擕妻子去不知所之
馬真一初居華山人於𢎞正間見之已百數十歳萬/歴末遊遼左天啓乙丑來登州栖遲十餘年
預識郡變多/隱語皆後驗
籜冠子自名九一崇禎甲戌栖息於曹之天齊廟手/註隂符道德清淨三經明白簡易牽鑿爲之
一廓已而知難將作挾/之入勞山不知所終
隋仙姑萊陽丁氏婦持齋誦經篤志清修崇禎甲申/正月十六日至灰村南三里許小山之陽曰
[047-34b]
此余歸真處也娶薪爲堆姑登其上囑衆舉火莫與/之燃乃環歩數匝後登上蟠膝坐未幾火起衣燼不
灰髪如卷雲香/靄騰空而逝
張真子莫詳里居常往來萊陽灰村已而卜靜於菩/薩頂石室中凡三年一夕囑守菴道士勿酣
睡夜半風作山壁震響道人驚詰已失真子所在但/有詩畱石壁云孤峯雲擁舊茅堂二百餘年借此鄉
今夜乗風入瑶島碧桃開處姓名香龍飛甲申/二月上旬二百五十二歲松筆道人張真子題
雪 簔不知何許人浪遊東土自號雪簔人目爲吳/人佯應之好談𤣥理嗜酒飲無算贈以錢物
衣履遇貧者即與之醉輒箕踞嘲罵王公落落不可/一世詩尚豪放善作大字磨濃瀋數升信手揮成矯
徤有勢今雲門山有大夀字在峭壁上遒古軼倫/一絃琴世無傳者惟簔能譜之後去不知所終
[047-35a]
蓮 菴始業農十八歲披剃於掖之資聖寺閉闗二/十年常入靜見水波盈前詔其弟子曰連掃
除天將兩矣時烈日中天不移時/即大雨如注年九十結趺而逝
文 淨濟寧人目有異光能讀經闇室中恭證㣲言/神悟妙賾號無塵上人嘗靜坐主黙能前知
扣之多不答間出一二語必竒中人咸異之後於普/照寺建萬佛閣勅賜藏經庋閣上閣東一室結趺其
中或日一糲食或三五日閉闗不通飲食純修三/十年正德中預示化期沐浴端逝僧臘九十年矣
知 永陽信人有戒行爲僧衆所推城南十里有大/蛇當道行者患之永向前以手按蛇蛇乗風
飛/去
寶 燈東阿楊氏子也二十出家居城北香山寺叅/禪誦經頗通内典持行清苦時刻不懈壽九
[047-35b]
十四歲一日沐/浴更衣而逝
湧空禪師俗姓趙名天得字禮之宣府世將也征戰/有功累官遊擊將軍崇禎改元棄職歸沙
門駐鍚新城南闗之萬佛堂茅椽僅足容𦞃師閉闗/結趺寒暑不易對人無言有問者但云念佛好三字
庚辰臘/月寂化
遊 僧崇禎十一年在南糧船中行至臨清忽下岸/向人言曰世間好事焚修第一人問其姓名
不答隨走至白家圜内夜端坐口鼻出火自焚遍體/金色擊之有聲一州之人皆拜禮焉隨埋之即其處
築土山高三丈許建/菩薩殿奉香火不絶
皇清
[047-36a]
金邦寧滋陽羽士素居三元廟䖍誦太上真經年六/旬餘一日忽徧辭鄰里曰上帝召我某日當
永别矣或笑其狂惑至期果沐浴更衣捧經/持杖端坐而逝五月不仆遠近觀者如市
趙來祥直𨽻廣平人住新城縣北闗真武廟五十餘/年持行勤苦毎夕誦經有巨蟒伏門外如聽
經狀聞鐘魚聲輒至誦畢道人必施食/馴擾之人以爲清修所致康熙間坐逝
大 空德州人居衛河西五里觀音庵碌碌未顯中/歲走五臺叅禪憬然有悟精修戒行時舉般
若秘義以示人人不之解也順治五年元旦雪初霽/村人見庵前無行跡啓户視之趺坐禪床玉筯雙垂
至地觀者咸/瞻禮讚頌之
道 忞廣東人初投青州府法慶寺爲僧法號木陳/堅持戒律𣲖衍臨濟正宗後住四明之天童
[047-36b]
詔山開堂説法弟子常至千人順治間/ 賜紫衣加號𢎞覺禪師
寶 如文登人于姓子鋭志修行契心内典叅報恩/東蓮柏山諸名者得臨濟宗旨成大知識順
治十三年振錄還東建法源禪院於黄縣/之小河登壇説戒紹續薪燈有語錄三卷
普慶庵老僧庵在博山縣城内原係孫氏香火陀僧/修持無别長惟朝夕誦佛聲千句一日
早起沐浴更衣呼侍者曰好語主人吾去矣遂趺坐/而逝壁間有一偈云這個臭皮袋撇下無罣碍洪爐
烈熖中明月清/風在惜亡其名
祖 珍卓錫泰山西麓之普照寺不言所自息影禪/廬聚經典數千卷澄思密探徹悟真宗栖遲
於嶽色溪聲之間心迹雙清翛然自遠寺前一石題/之曰界塵石名流往訪咸比之遠公蓮社云年七十
[047-37a]
餘化/去
觀 公明季隱者問其姓名不答一日題詩有觀公/二字人以是呼之其學浩傳無涯陰陽醫卜
靡不精妙偶至費縣之其山見古寺頽廢遂卓鍚山/下風雨虎狼莫能侵害人異之共爲結庵身實心空
所得愈進臨寂自冩其像合掌/端坐而逝有語錄一卷存於寺
[047-37b]
山東通志卷三十
