[001-1a] 
欽定四庫全書
易經衷論卷上
大學士張英撰
乾
乾卦彖象文言其旨不一而統於健之一言所謂萬物
資始乾道變化皆惟至健則能之剛健雖分體用惟剛
故健無二理也中正則健之至正而不偏純粹則健之
至純而不雜聖人學天而純乎天故曰大明終始君子
[001-1b]
學天而未能純乎天故曰自强不息此所謂賢希聖聖
希天也宋儒曰天地别無所為只是生物春夏則生機
達於外秋冬則生機斂於中斂之正所以𤼵之要非至
健安能亘古及今生物不息若此之盛也設使天地一
日氣化不行則生生之機息而後此將如何接續故曰
利貞者性情也作聖配天之業亦法諸此而已矣六爻
皆有乾健之徳而所處之位不同故曰六位時乗初九
以聖人之徳而隱九二以聖人之徳而見在六爻中地
[001-2a]
位也故處之而安三四則上下之間進退之際在六爻
中人位也人事憂虞之府也故處三而惕處四而疑三
則盡乎修已之事故惕四則將舉而措之事業也故疑
五與上在六爻中天位也故曰在天然進極必有退盛
極必有衰故亢龍繼之也然則聖人且有亢乎堯之言
曰予在位七十載汝能庸命巽朕位舜之言曰耄期倦
於勤汝惟不怠總朕師皆所以謹亢龍之悔也飛龍在
天堯舜之事也見龍在田孔子之事也故繫之曰天下
[001-2b]
文明其與首出庶物者夫何有大小之别乎終日乾乾
夕惕若湯之聖敬日躋文之日昃不遑武之敬勝怠也
或躍在淵湯之鳴條武之牧野也合觀湯誓牧誓之言
長慮却顧不敢先事而躁不敢後時而退非即其義乎
觀乎乾而聖人之道備矣 彖辭元亨利貞看來文王
繫辭本與諸卦一例如坤即繫曰元亨利牝馬之貞若
坤亦作四徳則利牝馬之貞其説難通矣況屯之彖即
繼之以元亨利貞亦可謂屯有四徳乎下此而隨而臨
[001-3a]
而无妄而革皆然若云乾卦與諸卦不一例亦與坤不
一例乎況夫子彖傳中未嘗分析為四徳於乾道變化
節結之以乃利貞亦未専主四徳也文言乃夫子𤼵揮
乾卦之義藴始分為四徳聖人論易旁通不拘曲盡義
理正如論射隼于髙墉之上而曰藏器待時論三人行
則損一人而曰天地絪緼之例也善乎考亭之言曰有
文王之易有孔子之易不必横作主張若就彖釋彖就
文言釋文言何六十四卦之不可一例而必為此諸説
[001-3b]
之紛紛乎故愚論乾之彖終以本義為正而本義於彖
傳文言究何嘗不分晰四徳於此更可見本義斟酌之
深心矣 乾坤有文言而佗卦則間見於繫辭傳上下
葢聖人舉乾坤兩卦示人以讀易之法應如此擴充體
㑹耳所謂擬之而後言議之而後動擬議以成其變化者
此也明乎此則三百八十四爻皆有無窮之藴不獨乾
坤兩卦及聖人已𤼵揮之諸爻也 乾卦天道也陽道
也君道也父道也夫道也聖人之事也坤卦地道也隂
[001-4a]
道也臣道也子道也婦道也賢者之事也何以明其為
天道地道乾曰資始坤曰資生乾曰統天坤曰承天是
也何以明其為陽道隂道乾曰龍坤曰牝馬乾曰陽氣
潛藏坤曰隂始凝是也何以知其為君道臣道乾曰首
出庶物坤曰无成有終是也父與夫從乎君陽類也子
與妻從乎臣隂類也何以明其為聖人之事賢人之事
乾曰龍徳正中坤曰黄中通理是也惟其為聖賢之事
故但繫之以咎悔咎悔者時為之也雖聖人不能無也
[001-4b]
至于㐫吝之事則無之矣故諸卦有㐫吉之辭而乾坤
則無也
坤
坤之徳可以一言蔽之曰順而已曰化馬之貞曰後得
曰主利皆順也安貞吉者以順為正而安之則吉也彖
傳釋之一曰乃順承天一曰柔順利貞一曰後順得常
文言又申之曰坤道其順乎葢以地之資生雖極其盛
大而何一物非天之所為地特代天以成其終耳推之
[001-5a]
臣道妻道無不如是也陽無所不統隂順以從陽故曰
陽大隂小後得主利是也陽無所不行隂止能行於其
職分之内故曰陽全隂半西南得朋東北喪朋是也天
施生於上而地道有一時之或息則亦不可謂順故曰
其動也剛其徳方則坤之健也正其所以為順也隂陽
既不可偏廢而聖人必致其扶陽抑隂之意者何哉葢
懼其不能常守此陽大隂小陽全隂半之分而失乎順
之常理也故獨見其意於初上之二爻葢初防其始而
[001-5b]
上戒其終始終之義也履霜之漸不謹而龍戰之勢已
成小者忘其為小而與大者爭半者不安其半而與全
者敵則隂與陽混而莫辨矣故曰隂疑於陽又曰其血
𤣥黄則亦如之何哉中四爻二五得中而二為至純惟
其純也故不嫌其不順而繫之以直方大之辭三與五
以隂居陽故一則曰含章一則曰黄裳欲其含美在中
而不失乎坤順之體也六四重隂不中雖未至於窮極
然其勢已漸盛故有括囊之戒也合而論之彖與爻詎
[001-6a]
有二義乎哉地道不順而有龍戰之禍妻道不順而有
牝雞之禍臣道不順而有跋扈之禍安得不謹之又謹
哉故文言於初六一爻曰非一日之故曰由來者漸曰
辨之不早反覆叮嚀聖人之意深矣
屯
乾坤之後即繼之以屯乾一索而得震故曰剛柔始交
坤再索而遇坎故曰難生然萬物始生之時開闢草昧
芟夷大難莫急乎震動𤼵越之才然後可以濟屯為亨
[001-6b]
去險為夷彖所謂不寧象所謂經綸者皆恃此有為之才
所謂動乎險中大亨貞者此也内外二卦以震為主震
卦三爻以初為主何則震者屯之所以亨初九者震之
所以為震也故其繫辭與大彖同卦惟二陽初九既為
成卦之主而九五又䧟二隂之中故雖居尊位而不能
與初九同功也二以乗初而屯邅三以无與於初而又
不中不正故吝六四本隂柔不中以其應初而往吉上
以逺乎初而應乎三故有泣血漣如之象屯六爻之義
[001-7a]
大略如此葢出險濟屯柔弱選懦者不能勝任震之一
陽震動於下故有出險之功五以陽而䧟於隂中雖有
澤民之心而為小人所蔽錮拯溺亨屯安能望之屯膏
之主哉初以其居下也故又有磐桓之象居貞之戒以
其為震體長子之象也故曰利建侯凡卦中有震者多
曰建侯如豫曰利建侯行師亦此義也卦中六爻初與
四應故四有婚媾之義二與五應故二有女子之稱葢
以屯繼乾坤之後剛柔始交故婚姻之義於此𤼵端也
[001-7b]
歟
蒙
卦本蒙也而大彖所係則皆教人之道葢教正所以廸
人之蒙而不終於蒙也曰匪我求童蒙童蒙求我師嚴
而後道尊也禮聞來學不聞往教也初筮告再三凟凟
則不告求者誠而後應不誠則不應也凡此皆教之正
故利也我指二童蒙指五何以明其然也於彖傳而知
之曰志應者諸爻惟五稱童蒙五與二應又曰以剛中
[001-8a]
則知受教者為五而教人者為二卦惟二陽而二能教
上不能教者二得中而上不得中也初六以隂居初質
雖柔弱而嗜欲未深天性未漓又比於九二故有𤼵蒙
之益六五以柔居尊下應九二純一不雜故有童蒙之
吉六四逺二而應初故有困蒙之吝六三以隂乗陽不
中不正故並不可以蒙稱而鄙之以見金夫不有躬之
女深絶之之辭也其絶之者何也謂其以柔乗剛失求
益之道故曰行不順也上九過剛居上安能益人惟可
[001-8b]
自守而已故曰擊蒙禦冦其與包蒙之循循善誘者不
大相逕庭哉觀屯卦初九以剛正為一卦之主蒙卦九
二以剛中為一卦之主然則拯溺亨屯與夫施教迪蒙
俱不可無陽剛之徳而中正又其要領也歟 人當蒙
之時天機深而嗜欲淺此時導之善則善導之惡則惡
教之所以宜預也養之以正則作聖之功即在童蒙之
始家人之閑亦在初象所謂志未變者正在此時也六
爻二陽爻乃施教者四隂爻乃受教者初居蒙之始天
[001-9a]
理渾全故曰發蒙五居上之中虚心聴受故曰吉三四
兩爻嗜欲勝而蔽錮深非初非應無受教之地故聖人
之所不與也
需
險在前而震動以臨之則有濟屯之功險在前而剛健
以處之則有不䧟之義易之重陽剛也如是夫濟險在
乎有為待險者在乎有守有為有守均非剛者不能也
故外險内健曰需六爻以九五一爻為主彖辭所謂有
[001-9b]
孚彖傳所謂位乎天位以正中者皆謂此也故他爻或
言終吉而此爻則言吉謂其處險而能需是以不至於
䧟也乾三爻有坎在前疑於䧟矣然以其健也故需于
郊需于沙需于泥而不至于䧟也坎體二隂爻一則需
于血一則入于穴近於䧟矣尚以其能需也故有出自
穴不速之客三人來之象總之處險而能需需而有孚
則皆可以得吉也有孚者二五剛中之象也天下事有
宜需者冒進則䧟矣故六爻多危辭也 需者飲食之
[001-10a]
道乃卦中一義大象序卦言之合觀全爻及彖辭則主
需待之義為多也 夫需者事之賊也聖人何取於需
哉為其險在前也險既在前而乾又以剛健之才臨之
能無䧟於險乎故卦名為需而彖爻皆言需聖人告人
以遇險之道也吕東萊曰凡事迴翔審顧終是少錯故
需卦六爻言无咎者一言貞吉者一言終吉者二其二
爻不言吉㐫而象繫之曰敬慎不敗曰順以聴可以識
需之意矣
[001-10b]
訟
險且健訟之才也故上健下險為訟以二人言之則上
健而下險此險而彼健以一人言之則内險而外健皆
致訟之道也有孚窒誠積於中而不得逹也然而不可
不敬也故又曰惕中吉然而訟不可成也故又曰終凶
遇中正之人以聴訟則利飾虚誕之辭以搆訟則不利
故曰利見大人不利涉大川只此數語而訟之曲折盡
矣由此觀之非有孚不可以訟非窒不可以訟非愓中
[001-11a]
不可以訟非見大人不可以訟猶且終之則凶涉大川
則不利敬慎如此而訟亦庶乎罕矣作事謀始尤聖人
杜訟之端絶訟之萌而使民無訟之盛心也六爻中九
五一爻陽剛中正而居尊位乃聴訟之主而餘五爻則
皆訟者也凡剛者健訟而柔者不能訟故初六不永所
事六三食舊徳皆不終訟者也九二九四陽剛也本宜
訟而以其居柔故皆曰不克訟信乎訟之不宜於健也
惟上九以剛居訟極而又乗九五故有錫鞶帶而三褫
[001-11b]
之象言勝而受服且不足敬況其未必勝乎聖人之戒
人訟於彖見之又於爻見之六爻之中一曰不永所事
二曰不克訟一曰食舊徳一曰終朝三褫之反覆叮嚀
之意始終一無訟之心而已矣 凡天下事不過始中
終三者而已彖辭曰惕中吉終凶而大象復推原之於
謀始誠能慎之於始則可以不至於訟又何必言中吉
終㐫乎此聖人敎人止訟之道一語盡之矣
師
[001-12a]
師以一陽居下之中而統衆將帥之象也故曰師六五
以柔居上之中而下應九二是人君以謙柔有孚之徳
而信任乎剛中之將非師之善者乎曰貞師出貴以正
也丈人吉擇將貴以徳也既曰吉又曰无咎必吉而後
始无咎也彖傳曰行險曰毒天下聖人敢輕言師哉兵
凶器也戰危事也師之所過荆棘生焉火炎崑岡玉石
俱焚夫殺掠淫暴横征急斂無不由之當其時則有鋒
鏑死亡之憂迨其後猶有水旱疾疫之應談者變色聞
[001-12b]
者驚魂古人為兵端者鮮不遭奇禍人臣敢以此進説
於其君哉淮南王諫伐閩越賈捐之論棄珠崖蘇軾諌
用兵書皆可謂痛切言之者也以六爻言之初言師出
以律葢師以紀律為本而律當嚴之於初失律於初而
其後未有不致敗者九二將帥之象以剛居柔而得中
上應九二有剛明之將略臨事而懼是居柔也好謀而
成是得中也閫以外將軍制之君不與馬得應與也此
所以吉而无咎也六五命將之君敵至而應故有田禽
[001-13a]
利執之象然任之當與不當惟在六五而已其惟長子
歟其為弟子歟皆未可定也故他爻分見而此爻兼之
六三以柔居剛才弱而任重輿尸宜矣六四以柔居柔
自審才弱而寧退䖏於無功其過六三逺矣上六用師之
終開國承家之時也聖人念前此用兵之禍痛心疾首
其端未有不由于小人今幸而削平則有國有家之人
尚可用小人以啓禍亂之源乎象明言小人勿用必亂
邦也由亂而後用師因師而念亂本故於終爻言之此正
[001-13b]
欲絶其用師之由也既濟亦曰髙宗伐鬼方三年克之
小人勿用言靖亂如此之難以深戒小人之當逺朱子
本義謂但可以優以金帛而不可以封爵土謂用兵之
時則小人尚或可用豈聖人於師終垂戒之意哉 師
之卦有四善焉一陽得中而衆隂從之以剛明之將而
率用命之旅一善也二五相承而上柔下剛以虚已之
君而専委任之責二善也卦徳内險外順以荷戈死綏
之險而出之以和順三善也卦體水在地中以伍兩卒
[001-14a]
旅之制而用之於農戰四善也兼此四善不愧為王者
之師矣
比
比以九五一陽居尊得中而上下五隂比之人君親附
天下之象也原筮非再筮也自考有元永貞之徳而後
可以吉而无咎也人君以聖徳為天下所附廣大無私
絶無羈縻羅致之權故九五獨有失禽不誡之象此所
以為比之顯也元永貞无咎指九五也不寧方來指初
[001-14b]
二四也後夫㓙指三上也五以顯比之君崛然而興比
之初者最吉所謂豐沛從龍之佐髙祖之良平光武之
鄧耿也能始終不渝則功建名立有分茅胙土之榮無
鳥盡弓藏之慮何也以其誠也故曰終來有他吉二以
柔正應五四以柔正比五二在内卦之中故曰比之自
内四在外卦之下故曰比之自外或為股肱心膂或為
宣力禦侮此皆得所比而吉者然利於貞則同也天下
已歸於一君而上六獨以隂柔之資居人位之外乗五
[001-15a]
乗剛傲然負固此正所謂後夫凶髙祖之田横光武之
公孫述也雖欲折節而亦後矣其能有終乎衆隂皆比
於五獨六三不正不中應乎隂柔失位之上爻是不知
天命人心所歸而失所比之主也范增之從項羽王猛
之從苻堅是矣能無比之匪人之傷乎比六爻之大義
明顯如此 君之託於臣民之上猶地之託於水也故
以其親比無間言之則謂之比水地比是也先王象之
以建侯以其臨御最切言之則謂之臨地澤臨是也先
[001-15b]
王象之以撫衆以其容蓄無迹言之則謂之師地水師
是也先王象之以行師以其儲備不虞言之則謂之萃
澤地萃是也先王象之以治戎聖人之觀象命義豈不
精且確哉
小畜
小畜巽隂在上乾陽在下為其所畜又以六四一隂畜
上下之五陽是之謂小畜夫以一隂而畜衆陽則畜之
為力亦薄如雲生於西不能成雨故有密雲不雨之象
[001-16a]
猶幸其陽剛居中得位故曰亨密雲不雨自我西郊皆
幸之之辭也小人之勢未盛君子猶有可上逹之機故
彖辭曰尚往者為陽言之也曰施未行者為隂言之也
柔得位而上下應之曰小畜其殆聖人之危辭乎聖人
扶陽抑隂之意凡陽得上進皆謂之復故初二兩爻皆
逺乎隂而不為其所畜故初曰復自道何其吉二曰牽
復吉二爻獨言吉者以其逺乎隂而比乎陽也三則迫
近於隂為其所畜而不能行故有輿説輹之象雖志剛
[001-16b]
而與之爭亦何益哉四一隂也安能畜止衆陽則以上
二陽為之助也葢同為巽體故也五與四比故兩爻皆
曰有孚兩爻之象一則曰上合志一則曰不獨富葢九
五居中處尊而獨與六四同力畜陽是小人居尊而又
有大君之助所以一隂而衆陽咸聴其畜也既有九五
之助至上九則畜之勢成故此爻之辭繁而不殺曰既
雨者則非密雲不雨之象矣曰既處者則非尚往之時
矣又曰尚徳載婦貞厲月㡬望皆隂畜陽而至於極盛
[001-17a]
也夫上九本陽爻也而所繫之辭則皆純隂葢以其為
巽之體畜之極故陽亦且變而為隂矣當此之時君子
尚能有所往哉直斷之曰征凶而聖人至此亦且無如
之何矣 小畜之時以一隂畜衆陽以一小人制衆君
子之時也初二二爻一以剛而得正一以剛而得中故
皆不為所畜而吉至三則為所畜矣畜衆陽者六四一
隂也不應此爻反得无咎愚見以一小人制衆君子傷
害憂懼決不能免聖人不欲絶之而戒之曰必有孚而
[001-17b]
後傷害可免憂虞可去而得无咎不然則有咎矣為小
人開遷善之門正如否之初爻剝之五爻是也此三爻
皆以小人傷君子故繫之之辭同若九五之有孚攣如
富以其隣正以其居尊而與六四同力畜乾為可醜故
不繫之以吉與无咎之辭而統以征凶係於上九之下
也安得謂此二爻獨美乎觀上爻所言尚徳載正以五
上皆助四畜乾故咎其防之不早耳則不得謂四五兩
爻為美也明矣況本義之釋二爻亦未嘗有予辭也俗
[001-18a]
説在乾三爻則目之為君子在巽三爻則又目之為强
暴注疏本義絶無此説雖易義變動不拘亦不應六爻
之中别異如此故所當略之也
履
乾至健者也兌至柔者也剛在前而柔在後是至柔躡
至剛之跡而進故有履虎尾之象又以其柔也故處險
而不危有不咥人之象九五一卦之尊位也剛明而中
正履尊位之道莫大乎是故彖辭特持以明之上天下
[001-18b]
澤名分不可踰越者禮也禮者人之所履此自是卦中
一義而彖爻所主則専在剛柔也爻以踐履為義以剛
柔相濟為善六爻之中有剛履剛者焉有剛履柔者焉
有柔履剛者焉以剛履柔者是以剛明强健之徳而出
之以謙沖巽抑之節履之最吉者也故九二履道坦坦
幽人貞吉九四愬愬終吉上九視履考祥其旋元吉也
以剛履剛者有過剛之慮故初九必素履往而後无咎
九五則夬履貞厲也以柔履剛者則以隂柔之才而行
[001-19a]
乎剛健之事不中不正故有履虎尾咥人凶武人為于
大君之象本義擬之於秦政項籍葢以多欲之人而行
强暴之事正所謂以柔履剛也凶也必矣九四獨言愬
愬言終吉者葢以其近五而多懼又不中不正之故也
九二得中故獨貞吉上九有終故獨元吉也全卦因
九五一爻剛中而致亨在九五之自為則有夬履貞厲
之戒故彖與爻不嫌異辭耳 人之涉世憂危險阻猜
嫌疑畏其不測也甚於江湖其巉絶也險於太行孟門
[001-19b]
故易有履虎尾之喻況人君之位尊勢重合天下之聰
明才智詐巧勇力無不欲投之於一人徳則我后不徳
則我讐故彖辭特舉履天位以言之明人之履世固難
而履帝位者尤難以九五之陽剛中正而猶不能無夬
履之厲則三聖人係履之意危且切矣
泰
易以上為往下為來外為往内為來陽剛來而居内則
治隂柔來而居内則亂故泰否二卦獨主往來大小之義
[001-20a]
而彖辭則推廣於天地上下之交葢天之於地君之於
臣民朝之於野一日不交則壅蔽隔塞其患有不可勝
言者要之泰與否之闗亦止在君子小人消長之機而
已非長則消非消則長不可中立之勢也卦中初九一
爻拔茅連茹正以言君子道長之由為致泰之本也九
二六五相應下有仁勇無私之大臣上有虚已任賢之
明君此卦之所以為泰也雖然天運循環之理致泰難
而保泰尤不易故九三之无平不陂六四之翩翩而來
[001-20b]
上六之城復于隍泰曾㡬時而否即因之吁寧不可戒
之至哉葢以陽極則隂生冶極則亂生必然之理所謂
其孚也君子當此之時惟持之以艱貞則泰而不至於
否治而不入於亂兢兢守之猶懼或失況敢恃泰而侈
縱乎故警惕於九三一爻隂陽相際之時聖人之意深
矣 泰卦六爻初爻言陽剛在下之賢乗時而彚進九
二剛中之臣六五柔中之君君臣相應剛柔得中所以
致泰故本義曰主乎泰曰泰之主葢以此也九三六四
[001-21a]
隂陽之交天地之際上六又否泰之闗故三爻皆言泰
之必不能不否而皇皇憂懼於滿盛之時周公𤼵其義
曰艱貞无咎勿恤其孚所以示人以保泰之道非徒憂
懼而已也
否
反泰為否但在一消長之間耳故曰否泰反其類也否
之初六所謂拔茅連茹正小人彚進之始而卦之所為
否也泰之初九曰征吉則此宜言征凶而反曰貞吉亨
[001-21b]
者何也葢聖人無絶人之心彼小人能反其為惡之才
而翻然從正則何不可返否為泰而吉且亨哉惟其自
私自利之心深則不得不使妨賢病國之計巧故象但
望其志在君則安有不翻然改圖之理乎於六二之包
承則又繫之以小人吉者尤望其包承乎君子而自免
危亡之禍則亦何嘗不吉也至六三則隂柔不中不正
居下之上聖人屬望小人之念亦㡬乎絶矣故醜之曰
包羞小人雖外貌侈然自得而中心韞藏實有無窮羞
[001-22a]
愧可恥之事故聖人以包羞二字形容之所謂如見其
肺肝然也九四則隂轉而之陽一陽動而諸陽從之故
曰疇離祉休否傾否皆大人之事當六二則大人否亨
至此則否去泰來大人可以出而圖事故曰大人吉也
初二之言貞吉亨小人吉者所以開小人自新之門五
上之言大人吉先否後喜者所以耑大人撥亂之責聖
人兢兢焉反否為泰之心固如是夫 易於泰則三爻
言否恐人之恃乎泰而示之以將否之防也於否則三
[001-22b]
爻言泰恐人之諉乎否而示以致泰之道也此其所以
為聖賢之書也若但以一治一亂委之自然之天運則
豈聖人作易之旨哉 易有為君子謀者焉亦有為小
人謀者焉否之初六貞吉亨六二包承小人吉皆所以
為小人謀也雖為小人謀而究之為君子謀而已矣
君子小人其勢皆不能獨進君子有君子之朋小人亦
有小人之黨故否泰初爻皆有拔茅連茹之象在君子
則可幸在小人則尤可畏也夫
[001-23a]
同人
同人大有皆從二五一隂取義一隂在二而上下五陽
皆同與之故曰同人一隂在五而上下五陽皆為所有
故曰大有同人之理宜公而不宜私故曰于野從正而
不從邪故曰利貞天下之人不同而志則同天下之志不同
而正則同故曰惟君子為能通天下之志通以正也卦
之所以善者亦以二五中正起義也彖傳以六二為成
卦之主繫之曰柔得位得中而應乎乾曰同人是卦之
[001-23b]
善者莫若此爻矣而爻辭獨繫之曰同人于宗吝何卦
爻之不合也向竊疑之因觀履卦彖辭曰剛中正履帝
位而不疚光明也爻辭則曰夬履貞厲然後知彖與爻
不必盡合彖之贊之者因此爻而為全卦之善合觀六
爻而言之也爻之戒之者即此爻而言其位與應之未
善専一爻而言之也故不嫌其異辭也與人同者以廣
大無所私與為善以狹小有所係累為不善故于野則
繫之以亨于門則繫之以无咎于郊則繫之以无悔六
[001-24a]
爻惟二有所應故獨繫之以同人于宗吝也二與五本
為正應志欲相同而三四間之猶噬嗑之有間也如君
子本欲與君子同而小人居中間之君臣本欲相同而
讒夫居中間之君民本欲相同而盜賊居中間之故二
爻有伏莽乗墉之象三以剛居剛故三嵗不興而不知
悔也四以剛居柔故雖乗墉又以弗克攻而吉也九五
之先號咷而後笑者為此故也大師之克克三四也既
克而相遇者遇乎二也非竭剛猛之力其能有濟乎初
[001-24b]
上處乎事外而無與乎二五之交故獨得无悔於此求
之同人之義亦可以明晰無疑矣
大有
大有者豐亨大有之時也卦徳文明而剛健明則足以
别擇邪正剛則足以果斷力行卦體五爻皆陽當陽剛
盛長之時一隂居尊是人君有柔順謙沖之徳而下應
乎九二剛健中正之臣又六五為文明之主而應乎乾
之中爻謂之應天是有君有臣天與人歸其為大有元
[001-25a]
亨也復何疑哉以六爻言之六五一爻為成卦之主而
五陽皆應是以有厥孚交如之慶以其柔也而居大有
之時恐其溺於豐亨躭於逸樂故又曰威如吉九二以
陽剛居下之中上應六五正國家倚毗之人以其剛中
故徳望隆重能措天下於泰山磐石之安故有大車以
載之象六五賢君能虚中以任之此世之所以大有而
元亨也但大有之時舉朝之人易致宴安而忘戒懼故
初九剛而居下始仕之臣也則曰无交害又曰艱則无
[001-25b]
咎九三重剛得正公侯之臣也則曰亨于天子而有小
人弗克之戒九四剛而居柔近君之臣也則曰匪其彭
无咎自初至五兢兢乎多危辭焉豈非大有之不易居
而君臣上下皆當慄慄警懼以常保此盛乎上九處事
之外而能以陽剛下從六五之君是即所謂思順尚賢
也宜其上吉而受天之祐歟
謙
謙者有而不居之義山至髙也地至卑也以至髙而處
[001-26a]
於至卑之下謙之象也又艮靜也坤順也内靜止而外
柔順謙之義也君子有終者謙之為道始則卑而終則
光也又謙者虧欠之義故彖傳言謙對盈而言不對驕
而言言盈而驕在其中矣古人言謙多與滿對書曰滿
招損謙受益是也葢器大於所受謂之謙受溢於其器
謂之滿不専在驕伐卑巽也甚矣易之善言謙也以天
道地道人道鬼神之所尚總不外於一謙又曰日中則
昃月盈則食天地盈虚與時消息天地不能常盈而況
[001-26b]
於人乎聖人於此實見其理之不可易而不啻其反覆
諄切言之也以六爻論之内卦三爻艮靜而止也故皆
言吉外卦三爻坤順也故皆言利卦中五隂一陽以九
三一爻為成卦之主為衆所歸剛正能謙故獨曰勞謙
而用全彖之辭焉葢陽剛而謙為難有勞而謙為尤難
故曰萬民服也深與之之辭也又五隂衆象九三一陽
統之與師所分止在二三之一位耳故五則利用侵伐
上則利用行師葢謙至於五上謙之至矣猶有不服則
[001-27a]
不得不用師以治之不然侵伐行師豈謙主所尚哉葢
易中最貴者謙六五以柔居尊而卦體又謙聖人懼其
過於柔而以利用侵伐濟之亦以剛濟柔之道也 易
以道隂陽故於晝夜鬼神幽明之故詳乎其言之矣察
乎天地四時之變日月之盈虚而知鬼神人事消長之
機盛則必衰滿則必損暢發於謙之彖辭真一語而抉
天地之奥也
豫
[001-27b]
雷出於地則陽氣上通而無所結滯故為豫下順上動
順以動動而順皆豫之義也豫有和豫逸豫二義卦主
和豫故以天地聖人為言爻主逸豫故有鳴豫旴豫㝠
豫之失卦中惟九四一陽為成卦之主故曰由豫言諸
爻由之而得豫也五隂衆象也而從乎一陽故曰朋盍
簮豫最足以溺人況諸爻皆以隂柔之資而乏陽剛之
質惟六二得中得正不溺於豫故此爻獨不言豫然非
有堅操確守烏能當衆豫之時而獨有介石之貞乎惟
[001-28a]
其操守堅定故見㡬明决而獨超然於恒情之外當豫
而不溺也初之鳴豫不勝其豫而以自鳴其得意也三
之旴豫志慕乎豫而畔援歆羨也五之貞疾沉溺於豫
而嗜欲深錮也上之㝠豫昬㝠於豫而不知止息也是
皆柔而不得其正故處安樂而陷溺不知席豐履泰之
難而紛紛若此也諸爻皆無應與獨初六一隂在下小
人之尤而上應由豫之主以隂柔而得强援侈然自大
不復有悔悟之萌故獨得凶也然則處豫之道豈不難
[001-28b]
哉 聖人繫豫卦深念其處之之難九四公其豫於人
以天下之樂為樂故曰由豫有得六二柔中且正不以
世俗之樂為樂故獨曰貞吉其他得意而鳴豫躭戀而
旴豫宴安而貞疾昬柔而㝠豫鮮不亡矣 當豫之時
而居尊位惟剛足以克己健足以制欲乃六五以柔處
之而又不正故宜其溺於豫而有貞疾之象也初以應
四而凶三五皆比乎四上處豫極惟六二不涉乎四故
獨得貞吉 坤衆象也有衆則必爭故坤之上則為龍
[001-29a]
戰坤在坎上則為師謙之五上亦曰侵伐曰行師又坤
土也分土之義莫大於建侯故師之上曰開國承家比
之象曰建萬國親諸侯豫兼此二義故曰利建侯行師
則又以震能以貴下賤亦有建侯之義也所謂言天下
之至賾而不可厭者此也 九四以陽剛居近君之位
而上下歸之六五柔而見逼僅存空名而已故曰貞疾
恒不死處豫之道以速悟為善遲則為所沉溺而不能
出矣故六二之不終日則貞吉六三之遲則有悔也
[001-29b]
隨
隨者取説而動為從於人之義也隨之義無所不包下
之從上臣之從君人之求友皆隨也彖以人隨為義故
曰天下隨之爻以隨人為義故曰出門交有功此本末
之分也人之隨人審之於始而不失其所宗則功建名
立而可以无咎不審之於始而失身匪人則身敗名辱
而終於無成雖欲棄而從君子之交亦不能矣故象曰
弗兼與誠慎之也以六爻言之大抵隂柔不能獨立必
[001-30a]
依於陽以自立故卦中三隂爻皆有所係二係於初三
係於四上係於五其中得失分焉九五以陽剛居尊位
為一卦之主衆爻之所當隨者也故他爻或言係或言
隨或言交而此爻獨曰孚于嘉吉明其以誠信中正致
人之隨而嘉且吉也六二本應五而比初又以其隂柔
躁急不能舍近而就逺故隨初而有係小子之失三比
四而隨四四以陽居上較初為得位故曰丈夫上六比
五正交孚之至者故拘係從維而吉也此隂從陽之義
[001-30b]
也又以三陽爻言之初逺乎五故勉之以出門之交言
宜上交乎五也四曰隨有獲言隨五則有得若自以為
貞則凶也此又言二陽之當擇所従也 中人之才因
所隨而變者多矣古人曰入芝蘭之室久而不知其芳
則與之俱化也人之擇友安可不致謹於小子丈夫之
辨士之擇主安可不明於出門之交君之擇臣安可不
明於孚嘉之義故曰隨之時義大矣哉 易但言貞吉
未有言貞凶者九四以陽剛居近君之位雖貞猶不免
[001-31a]
於凶況不正乎聖人之戒之者深矣
蠱
蠱者壊也壊極而有事是整頓飾治之時也亦猶否之
極則泰也艮之體剛巽之體柔艮在上而巽在下是上
有髙亢之君而下有柔順之臣艮之徳止巽之徳巽止
在上而巽在下是上有懐安苟且之君而下有卑巽謟
䛕之臣此世之所以蠱也卦為蠱而卦中彖爻所言則
皆治蠱之事知其蠱而治之則元亨矣夫整理前人已
[001-31b]
墜之緒過剛則更張無漸近於彰父之過過柔則怯懦
無成終於墜父之業人子處此最難惟剛柔相濟者為
善初六以柔居剛故雖厲而終吉九二以剛居柔而上
應乎五故有不可貞之戒九三則以剛居剛故有悔然
以其剛也奮激有為雖不得中而尚能起衰振靡可以
无大咎六四則以柔居柔寛裕悠緩深非治蠱所宜故
往見吝也六五以柔居剛而又得中故有幹蠱用譽之
吉此五爻剛柔之分而幹蠱之所以得失也下五爻皆
[001-32a]
言子道上九一陽居尊有父道焉下有幹蠱之子則為
之父者可以無所事事所謂考无咎也故上九有不事
王侯髙尚其事之象又五爻皆取象於子而上九一爻
獨取象於臣者何也葢上處事外在朝廷有事外之臣
而家庭無事外之子故變子道而言臣道以明臣子之
一理則下五爻雖不言臣而為臣幹蠱之道亦於此可
類觀矣 先甲三日後甲三日本義以先甲為辛後甲
為丁取更新於前丁寧於後注疏深闢此説程傳亦不
[001-32b]
主此解但言甲者事之端也三日者反覆之義也反覆
以慎審於事端之先持重於事端之後與先庚三日後
庚三日同義庚者事之更也故亦宜慎審持重如此其
説本王輔嗣較本義則程説為獨得也先甲三日後甲
三日一卦六爻之義也周而復始則為七故曰七日來
復勿逐七日得也 自初以至五治蠱之道盡而蠱皆
去矣臣子於此當逺引髙蹈以全其身葢以子而幹父
之蠱其心必有所未安況以臣而幹君之蠱其名尤有
[001-33a]
所難受如伊尹之復政厥辟周公之復辟明農皆得上
九之義即書所謂不以寵利居成功之謂也霍博陸亦
可謂幹蠱之臣而溺於權寵僅免其身禍延於宗殆不明
於上九之義者夫
臨
臨大也一陽為復二陽為臨至三陽則為泰矣剛浸而
長非始盛之時乎當始盛而慮衰故曰至于八月有凶
葢至於遯則六爻皆變矣君子之道辨之於早慮之於
[001-33b]
微不待泰而後否故於臨言之也大象六爻皆言臨御
之義即中庸之有臨論語之臨民故以教思容保言之
卦爻中初無凌逼之義不若以剛長釋臨之為確也六
爻中六五一爻下應九二是以柔中虚已之君而任剛
明中直之臣不自用而用人故曰知臨大君之宜則此
一爻為臨卦之主也明矣六爻皆有臨人之義大約中
正則吉初以剛而得正二以剛而得中故皆言吉四與
上以柔而得正故皆言无咎惟六三隂柔不中不正故
[001-34a]
有甘臨之象甘者違道干譽驩虞小惠非大君臨人之體
然亦不類於殘忍苛刻之所為故曰既憂之亦可无咎也
然則臨人之道已柔而得正得中與剛為應者是任賢以
圖治也知臨與至臨是也已剛而得中得正與柔為應者
以柔道克剛也二咸臨是也雖無陽剛之應而已柔得正
者和惠之治也敦臨是也已柔而不中不正復與隂柔相
應者委靡之治也甘臨是也詳觀六爻之義而臨人之道
思過半矣 咸程傳釋感也注疏皆從此義以初與四為
[001-34b]
正應二與五為正應隂陽有相感之理故二爻皆曰咸
臨三與上無應故獨曰甘臨本義釋咸為皆謂二陽遍
臨乎四隂則於六五一爻說有所難通故不若程傳注
疏之確也 八月有凶必主本義之前說為正從復至
遯自子至未本周正八月若云從臨至遯歴八爻則八
月之義無所據諸說聚訟要當以考亭為斷耳
觀
以上示下謂之觀以下視上謂之觀二陽居尊在上而衆
[001-35a]
隂仰之觀之義也在卦惟取觀示之義故曰大觀在上懸
象以觀示下土者莫如天之四時故特舉天道以明之在
爻則取觀見之義故諸爻各因位以立言觀示天下莫大
乎恭静而端嚴如見大賔如承大祭人惟當盥而未薦之
時誠意敦篤敬慎不妄故曰有孚顒若也程傳言既薦之
後則人心散而精意不如始盥之時本義論不薦又謂致
其潔清而不輕自用愚謂不薦只宜言盥手未薦之時此
時氣象必精誠純潔人主欲為觀於天下亦以此而已矣
[001-35b]
彖所謂下觀而化神道設教正以此也六爻則以觀之逺
近為所觀之淺深初六六二皆以隂柔而居下故有童觀
闚觀之象惟六三處上下之間進退之際故不觀人而自
觀至六四則近乎五矣柔而得正觀之最為親切故曰觀
國之光九五上九皆曰君子明乎徳位兼隆為衆隂之所仰
也既為世之所觀則反觀不得不嚴故必觀我生觀其生皆
不愧為君子而後得无咎也九五得位故曰觀民上九无位
故曰志未平未平者所遭之時如此不可忘戒懼也有徳有
[001-36a]
位者觀乎人上行而下效也有徳無位者觀乎已反躬
以自省也在下者觀人在上者自觀已仕者觀人將仕
者自觀然則何人不宜觀哉三之觀我生對上而言也
所謂内度其身也五之觀我生對民而言也所謂皇建
有極也上之觀其生無所對而言獨善其身之道也卦
取觀示爻取觀見本末之義也與比隨之義同也
噬嗑
頤中有物此噬嗑之象也震動離明動以威之明以照
[001-36b]
之威明並用折獄之道莫大於此非威無以警不率非
明無以察覆盆故全卦之象皆言用獄之事噬嗑者齧
而合之也頤以養生噬嗑以去間取象如此亦奇矣初
上為受刑之人故有屢校何校之象初則罪薄過小故
猶可因懲戒而自新上則罪大惡極故入於罪戾而不
能自振滅趾猶可滅耳之凶不可道也中四爻則唯取
噬嗑之義六二以柔居柔故曰噬膚六三以柔居剛九
四以剛居柔六五以柔居剛故有噬腊肉乾胏乾肉之象
[001-37a]
然皆得无咎者當噬嗑之時而噬嗑之人有不順於教
利用刑人君子以明體而動威之何咎之有六二得中
故有噬膚之易以其過柔而乗剛故又有滅鼻之傷六
三隂柔不中不正故遇毒四爻之中九四獨以剛居柔
剛能折獄柔能察情故此爻獨吉六五尊位以柔居剛
亦非純乎柔者故亦足以折獄而无咎四爻皆有戒辭
者慎刑之心無時而不然也中四爻下二爻震體也用
威以懾之而人多不服故有滅鼻遇毒之傷上二爻離
[001-37b]
體也用明以照之故人無不樂輸其誠而有金矢黄金之
得然猶恐恃其明而樂於自用則哀矜之意寡而人之
情有未能盡得者矣故又戒之以艱貞貞厲也九四大
臣之位大臣有折獄之責而守天子之法在乎剛而不
過此執法之義也六五居人君之位大君聴天下之獄
當時存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以
其所居之位而異辭也 明固無所不照而於治獄猶
宜故火雷噬嗑専言治獄之事也山火賁亦曰无敢折
[001-38a]
獄雷動而艮止故曰无敢也
賁
賁者文飾之謂也剛柔相錯而後文生焉下卦本乾剛
也而柔來文之上卦本坤柔也而分下之剛以文之曰
來曰分曰上則二卦之體可見矣粲然相接之謂文秩
然不紊之謂止皆為賁飾之象柔來文剛是以剛為主
而柔為輔故亨剛上文柔是以柔為主而剛為輔故小
利有攸往天文莫大於隂陽剛柔交錯是也人文莫大
[001-38b]
於倫序文明以止是也下三爻離之體以文明為主故
初則賁其趾謂足於己而無待於外也二則賁其須隂
不能自賁而待賁於陽故曰與上興也三則明體之極
故曰賁如濡如然恐其傷於文而無實故戒以永貞吉
也上三爻艮體以篤實為主故四曰皤如又曰白馬五
曰丘園又曰戔戔上曰白賁皆文而返質之象至於白
賁而返乎太素矣彖所謂文明以止也賁卦本以文飾
為義然非質不立非文不行故内三爻言文外三象言質
[001-39a]
内外相賁之義也 趾取在下之義初陽也須取附物
而動之義隂麗於陽也隂陽必相雜而成文剛柔必相
錯而成文六爻之中初與四相應而成賁者也故初賁
趾文在下而四翰如以從之上求下也二與三相比而
成賁者也故三濡如文在上而二賁須以從之下従上
也皆陽従隂之義也上與五亦相比而成賁上白賁而
五丘園皆以質為文故二爻之辭相類也柔來文剛剛
上文柔義實如此
[001-39b]
剝
以五方盛之隂而剝一將盡之陽則陽之勢微矣剝與
復之名卦皆従一陽得名以陽之方來而為復以陽之
將盡而為剝故曰易為君子謀於剝而危之於復而幸
之也處剝之時君子道消小人道長惟有順而止之斯
合於天道之虚盈故曰不利有攸往初六六二六四皆
剝陽者也皆曰剝牀而有逺近之不同初曰剝牀以足
二曰剝牀以辨四曰剝牀以膚剝至於膚剝之至矣易
[001-40a]
窮則變變則通故五雖隂而不更言剝也六三居羣隂之
中而獨與孤弱之一陽相應是自剝其黨與以従於正
君子進之六五以一隂為衆隂之長而切近於陽君子
望其帥諸隂以従陽而至此更不言剝也葢陽剛之氣
所以維持世運不可一日無羣隂之中苟有稍能助正
者君子皆不欲拒絶之而使之入於惡人之黨故於三
五皆開其自新之路而於初二又示以蔑正之戒至六
四重隂不中而又無應與與陽相剝始直命之曰凶不
[001-40b]
然一陽孤立之時能當羣隂之盡剝哉上九之一陽即
復初之一陽也天地生生之理憑之故曰碩果世道人
心之機賴之故曰輿曰廬此時君子有扶陽之心而正
氣日長従此而復而臨而泰以至於乾皆自此始也故
曰得輿此時小人有抑陽之心而正氣日消従此而姤
而遯而否以至於坤皆自此始也故曰剝廬斯固君子
之禍也亦豈小人之福乎 剝未有不始於下者足寒則
傷心民病則傷國根本撥則枝葉盡羣隂在下則一陽
[001-41a]
為其所剝聖人觀象於此而於隂陽消息之外而又發
一厚下安宅之義所以去危而即安治剝之道也 觀
碩果之辭而知聖人之愛君子觀貫魚之辭而知聖人
之不絶小人然後知君子處剝之時而絶惡過嚴者其不
為小人所中而至於消亡者㡬希矣
復
復者陽雖孤處方盛之時隂雖衆處將退之時而且震
動於下坤順於上動而以順行故為復也彖辭言氣化
[001-41b]
之消息爻辭言人事之得失氣化以人事為轉移也復
者天地隂陽之候人心善惡之機循環而不已者也微
復則天人之理㡬息矣在天地為冬至一陽之候在人
心為平旦之氣其好惡與人相去也者㡬希但天地無
往而不返之時故以七日來復為期所以復而亨也人
心有失而不返之理故以十年不克為戒所以不逺復
而吉迷復而凶也六爻以初陽為主不逺復為元吉終
不復為最凶二五得中故一則休復而吉一則敦復而
[001-42a]
无悔也六四處羣隂之中獨與初應是特立獨行之士
也故曰中行獨復惟六三隂柔不中不正而上應上六
故有頻復之厲然以其近陽而知復也故雖厲而无悔
惟迷復終凶而其餘五爻則皆善盖人心一動於善則
前此之過日損後此之善日増况震居動體初陽在下
尤有泉逹火然之勢從此充而長之其可得而禦乎觀
於復而知聖人之不重無過而重改過也如是夫 卦
象卦體惟復最精一陽生于羣隂之下此卦體也雷在
[001-42b]
地中陽氣奮於下其勢必上此卦象也古人之命名亦
精矣 自乾之後一隂始生而為姤陽日趨於微隂日
趨於盛厯六卦而為坤至此一陽始生故曰七日來復
凡隂陽之消長皆以六為數故自冬至至夏至自夏至
至冬至各六月而卦之爻亦盡于六以隂陽之消長為數
也 動於下而順於上為復天理以順而長之也不能
順則天理遏絶矣動於下而止於上為頤人欲以逆而
制之也不能止則人欲横流矣此道心人心之别動心
[001-43a]
忍性之義也 凡懲忿窒慾非勇不能初以陽居陽剛
徳之最鋭者也故得元吉二以近剛而吉四以應剛而
善五以柔居剛而吉三雖無與於陽而亦以其居剛也
而得无咎惟上六逺隔乎陽爻位皆隂䧟溺深而絶無
發奮之望謂之迷也不亦宜乎 復有五等復之最初
者善也不逺復是也復之始終不渝者善也敦復是也
資于人以為復者亦善也休復是也處流俗之中而克
自振奮者亦善也中行獨復是也見之不真守之不固
[001-43b]
或得或喪者猶可兾其至于善也頻復是也至迷復而
始不可道矣復有六爻而聖人許之者多絶之者少所
以廣遷善之途也夫 易中兩言仁體仁長人乾之仁也
中心安仁之謂也不逺復為仁復之仁也克己復禮之
謂也聖人言仁兩端而已矣
无妄
動以人則為偽動以天則為誠故震下乾上謂之无妄
彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之發生萬物
[001-44a]
一无妄之理也先王法此以對時育物亦惟其誠而已
人之初念鮮有不誠者人能率初念以往無不獲吉故
初九直謂之无妄葢以其為成卦之主也六二之柔中
九五之剛中皆无妄之至者故曰不耕穫不菑畬曰勿
藥是惟順乎天理之自然而無一毫人欲之私者也六
三以柔居剛雖无妄而有災九四以剛居柔僅可貞而
无咎上九之𤯝則以窮而致災嘗竊疑无妄之誠中孚
之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗為
[001-44b]
易窮則變變則通故泰極而為否否極而為泰乾之窮
為无龍坤之窮為龍戰皆此義也故无妄初吉而終窮
也又以二體言之下體震動此无妄而利於動者也故
初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上體乾健九
四與下二爻互體成艮此无妄而利於靜者也故四曰
可貞五曰勿藥上曰行有𤯝此又上下二卦動止之分
也 人之修身不能無動於得喪之來然方其為己而
預有一計功避害之心即妄矣天下原有不期然而然
[001-45a]
之福所謂不耕穫不菑畬者是也天下亦有不期然而
然之禍所謂行人得牛邑人之災无妄之疾是也君子
知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不
以紛擾其純誠精一之心則所謂无妄者乃真无妄也
故聖人獨於此卦發之也 无妄之上爻即乾之九三
與乾之上九也乾九三未至于極遂有乾惕之厲乾上
九已至于極遂有亢龍之悔在乾且然況恃其无妄不
審時之窮而行之其能无𤯝乎象曰窮之災雖君子亦
[001-45b]
無如時勢何矣 不耕穫不菑畬非聖人教人于所當
為之事皆置而不為耕穫菑畬之象求利于其事之心
也正其誼不謀其利明其道不計其功可矣豈并正誼
明道之事而亦委之為无妄之福耶象釋之以未富明
其無富之之心以此而往仍一无妄之天而已
大畜
乾為巽所畜巽隂也以隂畜陽以小畜大之義也乾為
艮所畜艮陽也以陽畜陽以大畜大之義也在人莫大
[001-46a]
於畜徳在國莫大於畜賢在治道莫大于畜止人之强
悍故大畜有此三義剛健篤實畜徳之要也前言往行
畜徳之助也剛上尚賢不家食吉畜賢之謂也能止健
畜止之謂也畜徳以卦徳卦象言畜賢畜止以卦體卦
變言彖傳釋之詳矣彖辭兼三者而言爻辭則専主畜
止為言艮在上乾在下以上之艮畜下之乾也初以陽
在下而為六四所畜止故利于止而不能有所進九二
為六五所畜止故輿脱輹而不可有所行惟九三上應
[001-46b]
上九兩陽不相畜故有良馬遂之象焉此主為人畜者
言也六四童牛之牿止于初也止惡于初則勝之為易
故元吉也六五以柔得位而畜剛畜之有道者是謂豶
豖之牙而吉上九與九三兩剛不相為畜純陽并進故
曰何天之衢言通達而無所事畜也此主畜人者言也
故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不進各成一義
也 人思以善止人之不善惟有二道止惡於初者最
善也家人之所謂志未變坤之所謂隂始凝大畜之所
[001-47a]
謂童牛之牿元吉者是也以柔道制人之剛控馭有道
者次也蒙之所謂包蒙大畜之所謂豶豖之牙是也失
此二者而以剛制剛疎之于濫觴而勝之于末路鮮不
决裂而致吝矣
頤
頤者人頷頤之象故取象于養頤有養人自養養賢三
義自養之中又兼養徳養身言之觀頤觀其所以養人
者自求口實觀其所以自養者養賢以及萬民養賢之
[001-47b]
義也慎言語養徳之要也節飲食養身之要也養正則
吉者循理則安從欲斯危葢養人與養于人皆以得正
則吉也隂不能自養而求養于陽觀其所以養人者指
初上二陽而言也觀其所以自養者指中四隂而言也
大約養之為義動而従欲則凶靜而守理則吉故下震
體則三爻皆凶上艮體則三爻皆吉頤之大義盡于此
矣初本陽也而居震體之下動于下者也故有舍靈龜
觀朶頤之凶上亦陽也而居艮體之極止于上者也故
[001-48a]
有由頤之吉二三與震為體故養于初而皆凶初本凶
也四五與艮為體故養于上而皆吉上本吉也二三之
象曰行失類又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上
施光五曰順以従上非指其従上而言乎四隂爻以其
無陽剛之徳不能自養而待養于人故皆曰顛曰拂又
以其所求之正不正而吉凶分焉正彖辭所謂觀頤自
求口實也然則求養于人者可不慎所擇哉 頤者養
也人生嗜慾之聚莫大于有身莫大于自養其身故動
[001-48b]
而不能忍則嗜慾横流無所不至凶之媒也止而不違
其則則天理常勝而有以制人欲之防吉之理也易中
未有連三爻并言凶者獨見于頤之内卦何也以其動
也亦未有三爻并言吉者獨見于頤之外卦何也以其
止也頤雖取象于頷頤然口腹特養身之一耳自此而
宫室服御凡耳目所接之物皆所以自養則皆頤之類
也人心嗜慾之萌惟剛健可以勝之若柔弱則因循苟
且必䧟溺于中而不能自拔初九陽也而居動體自損
[001-49a]
其剛健而歆羨于紛華故曰舍靈龜觀朶頤陽本足貴
而至此亦不足貴矣亦字對下四隂言也顛顛倒也拂
違拂也四隂爻之繫詞大略皆同二言顛頤拂經後或
言拂頤或専言拂經或専言顛頤互辭也謂以隂柔而
當頤之時則必至縦嗜慾而忘天理顛倒拂亂于頤之
正矣況乎六二之上三爻皆隂丘者聚也衆隂之所聚
嗜慾之藂也由此而往汨没日深有不得凶者乎行失
類者謂與羣隂為類所以失也六三隂柔不中不正既
[001-49b]
拂乎頤之經又處乎動之極凶之至也故繫以十年勿
用而象曰道大悖非謂其動而不止而然乎六四以隂
居隂雖顛拂乎頤之理幸其為艮體而得正故曰吉猶
恐其過柔也必虎視耽耽而剛猛又其所欲者逐逐相
繼而有序則可以无咎矣上施光者謂従上九之養而
得光大也六五隂柔故亦曰拂經以其艮體故曰吉但
以其柔也故曰居貞曰不可涉大川順以従上者皆従
上九而得吉也上九以陽剛而靜止深得乎頤之道六
[001-50a]
四六五之吉皆由之故曰由頤曰大有慶非謂其靜而
能止而然乎
大過
大過者四陽二隂易之分陽為大大者過也故曰大過
大抵為事之太過與時之太過三四為棟上應乎三初
應乎四初上二隂不能勝重故曰棟橈卦體既大過矣
而爻則以不過者為美亦相濟之義也初六巽體也天
下萬事不可過惟過于卑巽則可以无咎故曰藉用白
[001-50b]
茅曰无咎上六則兊體也是謂説之太過天下事恱人
之過者鮮不自失其身故曰滅頂曰凶曰无咎自作之
孽無所歸咎故曰不可咎也又初六以隂居陽上六以
隂居隂亦有過與不過之分焉九二九四以陽居隂剛
柔相濟過而不過者也故无不利而吉九三九五以陽
居陽有剛无柔過而太過焉者也故凶而多咎此卦爻
相為調劑之義然也天下事太過與不及相等易者性
命隂陽之書也窮則變過則損進則退故處大過之時
[001-51a]
遇大過之事者以剛柔相濟為善九二以始過之陽而
比初隂陽上隂下陽乗乎隂也故有得女妻之象九五
以過極之陽而比過極之隂隂上陽下隂乗乎陽也故
有老婦之象卦中惟二隂而各有所比故取象于夫婦
其所以吉凶分者則以承乗之位有殊也 初六慎而
過者也上六柔而過者也慎而過與柔而過相似而不
同慎可過而柔不可過也故一則无咎而一則凶 九
二陽乗乎隂故曰老夫得其女妻正也九五隂乗乎陽
[001-51b]
故曰老婦得其士夫不正也卦象木為澤所滅故二五
皆曰枯楊隂在下故曰生稊隂在上故曰生華
坎
坎卦陽剛得二五之中故為有孚心亨之象水必行而
進有漸故曰行有尚流而不盈行險而不失其信卦
之象也剛中卦之體也以卦象卦體而言卦才之善如
此設險又别一義也徳行教事又取習坎之義也坎䧟
之時惟剛明之才方有出險之功但九二在重隂之下
[001-52a]
故出之為難僅求小得而已九五則幾出乎險矣故曰
祗既平无咎餘四爻皆隂以隂柔之才而當險難之時
惟有載胥及溺耳故一則曰凶一則曰勿用入于坎窞
寘于叢棘皆終不得出險之象其所以不能出者則以
其柔弱故也獨六四柔而得正切近九五五當險難之
時而下得柔正以承之故與諸爻之義不同惟其柔而
正故有誠心進納之象由是觀之剛明固出險之才柔
正亦處險之道非此二者以言出險難矣 樽酒簋貳
[001-52b]
當為一句用缶當為一句言一樽之酒貳簋之食而用
誠信以將之亦可以享本義以貳用缶為句于象傳又
以貳字為衍文此等處皆似未安當以程傳為定也且
損卦明言二簋可以用享簋貳古人所謂至薄之物也
朱子乃云既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理自今
觀之易辭古奥即如此讀亦未見所謂不成文理也況
象傳現証于下乎 陽剛為隂柔所䧟故曰坎曰險君
子固不幸矣于小人獨幸乎故于初于三于六聖人皆
[001-53a]
繫之以凶皆以其䧟陽而凶也此時九五居坎險之中
岌岌乎危矣使前後左右皆小人而孤陽不更殆乎故
于六四一爻柔正近君聖人許之為艱難共濟之臣而
教之以誠信達權以共圖其君之事樽酒簋貳用缶誠
信之謂也納約自牖達權之謂也此即剝之六三六五
之義聖人傷微陽之無助苟有利于君者聖人皆樂與
之而不深絶之也六三上六之所以尤凶者則以其乗
剛而然也義益可見矣 初六上六皆曰失道失道有
[001-53b]
二義焉隂柔不可出險失處險之道也以隂而䧟乎陽
失自處之道也
離
離卦以二隂麗乎四陽之中卦本隂也故隂為體而陽
為用觀彖傳曰柔麗乎中正則知二五為一卦之主也
審矣以其隂柔而麗于陽也故曰利貞以其柔而中正
也故曰畜牝牛吉又離者日象也故曰重明以麗乎正
六爻之中六二得中得正故曰元吉六五得中故亦曰
[001-54a]
吉初九明之始上九明之終故皆曰无咎重明繼照兩
日之象也九三為此日之將終故曰日昃之離重剛不
中故曰凶九四以剛而迫五之柔五之所以出涕嗟若
者正為此也故有焚棄死之象不言凶而凶可知矣此
正所謂三多凶四多懼也 日昃之離一節足以了生
死之理人之生死如隂陽之有晝夜日不能常中而不
昃月不能常盈而不虧天地不能有晝而無夜人生天
地間不過萬物之一耳而能違隂陽往來之數乎故當
[001-54b]
為鼓缶之歌以聴其自然不當為大耋之嗟以徼倖其
必不然明乎晝夜之故以知死生之説非易其能言之
乎 凡易中言黄皆在中爻也坤之五曰黄裳離之二
曰黄離噬嗑之五曰黄金遯之二曰黄牛鼎之五曰黄
耳則黄之取義其為中也明矣又皆以柔以得中故皆
繫之于隂爻而得吉也 水者外柔而内剛外暗而内
明故坎象之火者外剛而内柔外明而内暗故離象之
夫下之至險者莫如水故設險之義𤼵于坎空中有火
[001-55a]
麗木則明天下之相附麗而明者莫如火故附麗之義
發于離日月麗天而後明百穀草木麗地而後成人之
道獨無所麗乎人道莫大于君臣君之道以明為主臣
之道以柔為本明非正則苛察之弊生柔非正則謟䛕
之風熾故皆麗于正而後吉然則正乃人道之所麗乎
重明以麗乎正指全卦上下二體言之也明莫大乎離
而此又重離焉故𤼵重明麗正之義柔麗乎中正當指
二五言卦中惟兩隂爻而得中得正故𤼵柔麗中正之
[001-55b]
義柔本非盡善惟中正故吉故字是以字立言甚有輕
重也 臣之道取法于坤柔其道也乃順承天无成有
終先迷後得黃裳元吉黃離元吉皆柔也特聖人之所
謂柔乃無専成之義耳非諛從而無所可否之謂也禹
臯稷契共成唐虞之治而不自有其功潛移黙運而不
見其迹此柔道也如伊尹霍光終是臣道之不幸而不
可謂臣道之常即至批鱗犯顔亦非盛世之事究竟不
能无咎此古人所以謂願為良臣不願為忠臣也 九
[001-56a]
四之位前明既去後明方來正繼續之時四處臣位剛
而不中不正正與黃離之臣相反故有突如來如之象
以此知臣道之貴柔而得中也六五君位而柔逼于上
下之二陽故有出涕戚嗟之象而亦言吉者總之離明
為君徳所尚故也五不能盡君道而歸之上九以其剛
明及逺而又能得中故也 大抵陽之性在下則動在
上則止初四二爻在二隂之下又離象為火有炎上之
性故初則履錯然而四則突如其來如也特初在卦之
[001-56b]
始意念初萌故敬之則可以无咎四在卦之中又迫近
于五位不中不正其凶不可救也 天地之大用莫如
日月水火故上經始乾坤終坎離坎之象為月為水離
之象為日為火皆得乾坤之中爻乃天地之中氣也只
天地水火四件已盡震者一陽在二隂之下雷出于地
中之象又為離火之象而虚其上也巽者一隂伏于二
陽之下風行于天下之象也艮者一陽止于二隂之上
山附于地上之象也兊者一隂見于二陽之上坎水之
[001-57a]
象而塞其下澤之象也風從乎天澤従乎水雷従乎火
山従乎地故天地水火四者盡之矣
[001-57b]
易經衷論卷上
