[006-1a]
欽定四庫全書
周易輯聞卷六
宋 趙汝楳 撰
䷶離下/震上
於卦變為震重離於爻變為三陽爻卦䷊二四互
易而變卦以明動得名析為六爻二五上之隂不明
者也昧者以陽明為主初三四之陽三為上所累故
初四互為之主九四位隂不免見斗之闇六五雖隂
[006-1b]
大君也求明者動而方来其吉為盛蓋物盛則蔽明
極易昏故爻義以明闇為吉凶其言遇言往言見言
來言覿處闇者貴於動而求明也
雷電皆至豐君子以折獄致刑
震為雷離為電霆震之時電甫明而雷已擊故云皆
至震擊雷聲之大者也故為豐之象折獄者弊獄之
成致刑者致刑之用皆斷決之義所以體震擊之威
也死者斷者聖人豈能生且續㦲而為是斷決之政
[006-2a]
辟以止辟不得已也唯不得已故明罰勅法警之有
其素赦過宥罪寛之有其時獄不可留而死可緩情
苟未得无敢折也必如是生之不能釋之不可然後
折之致之以濟敎化之不及其敢淫刑鬻獄且以為
戲怒之資邪
豐亨王假之勿憂宜日中
雷電為天威之大故卦名豐
物之大者行必通地之大者勢必通治之大者化必
[006-2b]
通唯豐故亨假至也言王者當有以至其大也豐大
之時衰削兆焉固所冝憂徒憂果何為者冝長若大
明之中天而後豐可保
豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照
天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況
於人乎況於鬼神乎
豐之為大訓詁之學也曷為而訓之四方之言語不
同古今之習尚亦異訓之所以通古今一四方也豐
[006-3a]
之義在中古固已明至夫子時則不容不訓為大此
𫝊經之例也卦之名由於明動離明在下動而上升
至午之中則大明當天豐之義也幅貟至廣民物至
繁王者而欲統綏牧御皆在吾仁愛之内固非淺智
狹量所能周亦非小小規制所能範圍王之假之尚
於大也中天下而立以君臨六合必如大明當天臨
照无偏而後能洞察治忽之幾防微杜漸使豐功大
業不淪於卑隘時至于豐猶日之中月之盈也日中
[006-3b]
不能不月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代謝
天地運化猶與時而消息況於人而不謹日中之戒
乎況於鬼神而无害盈福謙之理乎人曰日中則吳
信矣月三五而盈終歳亦十二食乎曰月不行黄道
雖望亦不正對於日常有分毫之虧三五而盈言其
槩耳唯渉交於黄道始與日正對然已入食限矣故
甫盈即食
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
[006-4a]
配者初陽而四隂自下配上如妻配夫主猶為主所
主如主顔讎由非若睽之遇主以為君主也配主指
九四旬周币之義十日周為旬書至于旬時翟方進
𫝊旬歳滿歳也往行也尚嘉尚也
初為明之始明未大也明未大而與四位應往而遇
之為我之主以充我之明雖與之周旋至于浹日而
无咎其往也不徒往蓋有足嘉尚者初以遇四而往
有尚四以遇初而吉行
[006-4b]
雖旬无咎過旬災也
初之遇為配主而已儻踰旬而不知變則過於明而
有食之災
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
蔀古書无訓至顧野王始訓覆亦祖輔嗣之說今姑
從之豐其蔀大有所覆蔽也日中通言晝非止午中
星本晝夜明晝則爍於日而不見日者陽之陽也或
食而幾既則星斗燦然斗者隂之陽也體大故先見
[006-5a]
次乃盡見小星疑疾昏昩所致孔子送𦵏日有食之
曰安知其不見星也老曰止哭以待變以昏而疑
也有孚晝雖晦而心自交信也
六二本中虚而明析一爻而論則失所麗而晦若有
大覆吾明者斯時而有行必以迷而得疾然與五
位應徳同彼此交信能開𤼵我之蒙蔽是以吉也
有孚𤼵若吉信以𤼵志也
疾得於境之疑孚𤼵於志之信今有同行於晦冥之
[006-5b]
塗東西瞀如夷險莫辨其一人先焉左云則左右云
則右无他交信有素足以𤼵其志雖有大覆蔽不害
心地之明也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛讀如沛然下雨沬昏昧雨甚而晝昏也陽為右隂
為左肱上體之動者九三之象
九三日之矣又與上六位應乃有豐沛見沬之象
視見斗者闇抑甚矣運動而適致右肱之折雖廢而
[006-6a]
不可用乃无冥行之咎此莊周所以有瓦全玉毁之
喻
豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
斗為帝車斡旋元化夜行而迷東西者視斗杓而悟
二之見之猶有攸賴今三乃白晝霾曀跬歩之閒即
不可辨若何而可為大事手之運動右為主今毁折
又豈止不可大事邪終亦不足為用矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
[006-6b]
豐蔀見斗義見六二夷䧏等也鄭伯曰夷於九縣夷
主謂初九在下
九雖陽而位則隂故覆蔽之象與二同四比於五故
見斗亦同四既昏昧昧必求明下遇於初以為之主
猶行於昏冥之中而得所主則吉殆不吉中之吉與
他吉不同
豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行
也
[006-7a]
以九居四陽蔽於隂為位不當覆昧固應爾也晝不
見日而見斗是為非所冝見而見者幽晦不明之故
也遇主而吉可因以行而後得免於昏迷之憂
六五來章有慶譽吉
來諸爻来聚於五也章明也書俊民用章慶譽美譽
也六五明動而至大君之位猶大明臨照勿有憂也
諸爻或見斗或見沬豈日果闇而斗反明邪日之食
也為月所掩人目不眩於太陽之暉故因見斗若日
[006-7b]
光在天未嘗晦也離明之動至五而顯然在上諸爻
之昏者皆来求明於我以我昭昭使人昭昭慶譽而
吉獨盛於諸卦不亦冝乎
六五之吉有慶也
爻言慶譽吉釋爻言吉有慶互文以明其盛也
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不覿凶
豐屋大其屋也蔀家覆其家也爾雅室内為家闚義
見觀户半門也堂室中之門閴寂也三歳天運一變
[006-8a]
覿見也
六居極上為峻宇之象徳位皆隂蔽障於内之象凡
宫室貴於納陽明之光乃可聚國族以居今有闚其
堂室之閒者而隂昧若此閴然无居人焉雖天運且
更而終无所見凶可知矣今富貴之家崇廣其第宅
重檐複屋珠箔綺䟽交映非不宏且麗也主人者又
深居簡出若與世絶或鬼物瞰之或僑寓矮屋幾類
无人蹟者觀此可以鑒矣
[006-8b]
豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
翔者如翬斯飛之義漢武作通天之臺欲上入霄漢
翔於天際而不知止然千門萬户豈能常游處其間
自藏云者豐屋蔀家非人蔽之實自匿耳
䷷艮下/離上
於卦變為離重艮於爻變為三隂爻卦䷋三五互
易而變初出門之始也二已在塗而暫休者也三剛
躁而疾趨者也四中道久止而思歸者也上塗窮而
[006-9a]
不得返者也旅況備於此矣五君位以射雉寓旅之
喻舉用天下之為旅者也其臧否以爻之剛柔斷之
山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
艮為山離為火火煬則宅於竈冶則宅於爐在山則
野燒之暫猶旅寓耳故為旅之象離虚為明艮止為
慎君子體之明慎於用刑而不留獄蓋獄者人所旅
也不留獄不使久處其中也用刑固貴於明然明者
未必慎慎者或留獄明矣慎矣而淹延不決雖明猶
[006-9b]
闇也雖慎反害也後世之主刑獄者智不足以察姦
威不足以戢吏是非易位寃枉莫伸者昧聖人之明
任情喜怒率意出入者悖聖人之謹甚而鈎黨株連
歴年彌歳瘐死而後已聞不留獄之訓可不懼哉
旅小亨旅貞吉
火非宅於山者故卦名旅
小指隂謂六五也人固不能不旅處之得正雖旅亦
吉
[006-10a]
旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨
旅貞吉也旅之時義大矣哉
小者何由而亨六三之柔上為六五得外卦之中而
下順乎九四九三之剛也旅而在外不唯疾徐進止
皆貴乎得中而於剛柔為尤甚旅不能无所託我質
柔矣當順撫乎紀綱之僕而後外侮不侵此旅行之
道也旅不能不暫止必行李明白所主端人而後關
譏无阻此旅止之道也行則順乎剛止則麗乎明斯
[006-10b]
為旅道之正而卦之所由以吉也自非天子時守諸
侯朝聘其他何莫非旅能審其時正其義則太公旅
海濵而為王者師孔孟旅列國而道以行下焉如百
里奚申包胥之徒皆能強國濟難以顯其名其時義
顧不大哉
初六旅瑣瑣斯其所取災
瑣小也瑣瑣小而又小也災吉之反也
凡旅必有所志志者旅之大體也士君子之旅志於
[006-11a]
行道商賈之旅志於懋遷旅之初不能識其大者而
較錐刀之小利計瑣尾之末節人將咸厭且怒斯固
自取其災非適爾而得也
旅瑣瑣志窮災也
初為出行之始未嘗旅況唯見童僕車馬囊橐扉屨
之事紛乎在前乃瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮於
此所以災也
六二旅即次懐其資得童僕貞
[006-11b]
即就也次造次暫止之所也懐者卷懐深藏所固有
也資貨財也得童僕非本有而得之也
六二徳當其位猶行旅之就所止也資貨旅之命脈
二則懐而有之童僕旅之爪牙二則攬而得之旅之
善莫善於此儻恃裹囊之富臣𨽻之強則失其正而
災及之
得童僕貞終无尤也
二之得必有喪之者得之以道雖其終无我尤者得
[006-12a]
正故也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
焚猶濟河焚舟焚舟者无事於舟焚次者无事於次
貞厲正乎厲也
九三為艮止之主本能止也乃位髙勢孤肆其重剛
唯務速行不復為休舍之計焚次而趨徒御驚矣冝
乎危也
旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
[006-12b]
人不得安於家而安於次非得已也今又焚之已可
傷矣夫旅由我非由童僕我能撫之使安焉如家始
肯衞其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以
旅之不安者與其下則僕痡馬瘏雖无棄僕之心其
義則應喪也
九四旅于處得其資斧我心不快
詩公劉于時處處于時廬旅處蓋旅之對資潤身之
具斧斷決之喻九四陽剛故言斧
[006-13a]
旅而言處旅于此因處于此也資以潤身斧以斷事
旅而兼得无羈窶之愁无狐惑之患若可安矣然旅
貴於行行則進可以逹退可以歸今捐親戚棄墳墓
僑寄於異郷寧不動故山之思是猶有不快於心者
旅于處未得位也得其資斧心未快也
以六居四冝也九而居之於位為未得旅而暫止冝
也今而久居於義為未安雖有資斧之得中心則未
快也
[006-13b]
六五射雉一矢亡終以譽命
雉文禽離之象一矢亡以一矢亡之不煩再𤼵也終
要其終也譽者稱譽命者爵命
射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一𤼵命中遂
以得雉此以藝為旅乍出即返不離其家室者也五
為君王者无外不可以言旅故象以射雉猶人主得
文明之位而以譽命終之也譽有善命有徳使天下
之賢皆旅進於王朝以成文明之治故曰旅之時義
[006-14a]
大矣哉
終以譽命上逮也
上六五也逮及也六五以譽命及乎下也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
鳥髙飛之物巢居之髙者焚離火之象上言鳥故言
旅人以為别笑喜說也號咷哀號也牛順獸離之象
易平也
飛者至上而極行者至此而止巢鳥所安也鳥務髙
[006-14b]
飛而不知息人務逺征而不知歸皆自棄其所安也
旅人先以務行為喜後以塗窮而哀秉剛而不知變
失柔順之道夫子以順剛麗明為正吉此爻反是冝
其凶也漢成河平二年二月泰山山桑谷䳒焚其巢
唐僖光啓二年七月中條山鵲焚其巢三年七月鵲
復焚巢作易聖人姑以焚巢立象後世乃真有其事
无有幽深逺邇遂知来物信㦲
以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
[006-15a]
鳥豈甘焚其巢者旅而極上義當焚也蓬轉萍漂之
蹤已不足立名於當世況失柔順之道塗窮而莫之
返斯人也終亦泯没而无聞固譽命之所不及也
䷸巽下/巽上
於卦變為巽重巽於爻變為二隂爻卦䷠二四互
易而變二柔下進故四剛巽之初之柔進銳二之巽
冝也四之柔得位上无渉而猶巽之不已甚乎三五
同功而異位三頻巽五用巽之主也
[006-15b]
隨風巽君子以申命行事
巽為風重巽故曰隨風風天之號令也時當秋冬之
交冬春之際必有長風亘日綿夜然後能變涼為寒
舒肅殺為融和隨風之力也播告之修王者之命令
也四方絶逺人情之利病不同一命之未必徧孚申
命之而後事行觀盤庚康誥多士諸書至于再至于
三勤懇不已遷亳化商之事卒以有行申命之功也
巽小亨利有攸往利見大人
[006-16a]
一隂生於下二陽巽之于上卦重而无他義故仍經
卦之名曰巽
小指二隂也卦以剛爻得名彖以柔爻立義柔為卦
主也隂生而陽巽之故亨亨則冝有攸往往則冝見
大人大人九五也
重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小
亨利有攸往利見大人
重巽以申命言卦義剛巽乎中正指二五柔皆順乎
[006-16b]
剛指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本
乾體一柔下生剛有巽之之象剛雖巽柔猶居二五
中正之位柔既已生皆在二五之下有順剛之象柔
之至勢必陵剛君子體消息盈虚之理姑巽其来不
與之角故得據中正之權行御柔之志是剛善於自
處也柔不以剛之見巽易其卑順之操是柔亦善於
自處也柔已亨矣利有攸往矣聖人猶戒其宗主乎
九五是以柔雖長而免剥廬之災剛巽之訓為君子
[006-17a]
謀也見大人之訓為小人謀也為小人謀所以右君
子歟
初六進退利武人之貞
進退乍進乍退也利冝也武人性之果決者也貞正
也致剛之巽者柔也柔以剛巽之則欲進然不敢犯
剛復欲退進退兩難次且不斷然位已至此唯當剛
果決於有行聖人非誘隂柔之進也以喻時乎當進
者不冝狐疑猶豫而中止武人用以正則為致命死
[006-17b]
敵不正則為奸命暴亂故復以正戒之
進退志疑也利武人之貞志治也
治與疑對魏顆曰疾病則亂吾從其治是也志疑而
不決故進退靡定志治而不亂故決於行
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
巽指九謂剛巽柔凡剛爻皆言巽吉者尊上坐于牀
卑者拜跪于牀下大宗伯大史掌祭祀之禮書司巫
掌袚除請禱之事紛若猶言紛如謂雜用
[006-18a]
陽尊而隂卑陽冝據牀今欲巽柔以卑自處故有牀
下之象然於理不可於心不決未免即人而決之用
史可无用巫用巫而復用史疑深慮逺紛然雜用莫
適于一而反獲吉者謹之審之不嫌於過詳况初方
順我儻可免巽何必輕往參稽史巫之衆庶可得吉
吉則无所過咎矣
紛若之吉得中也
九二剛巽乎中者也故史巫雖紛然而能斟酌乎巽
[006-18b]
否之閒是以吉也
九三頻巽吝
頻者既巽復巽猶頻復也吝小疵也
巽貴乎中正二當柔進之衝牀下之巽雖巽而中也
三視初已隔於二柔不至於見陵似可无巽以重剛
而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
頻巽之吝志窮也
三雖為下卦之終而上卦可續乃頻巽如許是道未
[006-19a]
窮而志先窮也志疑者可以治救之志窮則有吝而
已
六四悔亡田獲三品
悔亡有悔而亡田獵也三品乾豆賔客君庖
柔進而漸髙悔也今得位而當雖有浸長之悔而可
亡也用以田獵禽獲其富猶之柔自下而進位居近
君而得上下之心可謂善於處時者也
田獲三品有功也
[006-19b]
田者志於得三品之獲於田為有功
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
貞正也正則吉悔亡同六四利冝也无初巽也有終
不終巽也虞書乃載歌載即申重也甲乙丙丁
為東南戊己位乎中庚辛壬癸為西北以庚續丁故
庚有申續義先三日下卦後三日上卦
剛巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之
[006-20a]
徳居大君之位守正得吉隂柔見廹之悔可亡當是
時何不利之有初以柔見廹而欲巽无初也六四之
柔能順乎剛有終也於是修明其政令以申儆羣聽
先三日而未孚復申以後三日重巽申命之義也五
不必巽而行重巽之權以御二柔冝其吉也
九五之吉位正中也
九五故正中
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
[006-20b]
牀下同九二資貨財也陽實之象斧斷決也剛之象
貞正也凶吉之反
二之巽不得已也上居不剥之地不際乎柔乃猶効
九二之巽是過乎巽也失陽之體為喪資失剛之斷
為喪斧若是則正入乎凶矣
巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
二得中而不過故吉極上而巽自取其窮正乎凶者
正入乎凶无復他辭
[006-21a]
䷹兊下/兊上
於卦變為兊重兊於爻變為二隂爻卦䷠二上初
三互易而變合六爻則剛中而柔外剛中以立體柔
外以致說析之則三上偏柔而失其體說不以正者
也四剛則善矣五不言兊君不可心乎說心乎說則
害者紛至可勝遏哉諸爻皆有義而无象辭亦簡嚴
與他卦異
麗澤兊君子以朋友講習
[006-21b]
麗附也卦之二剛陽實地之象一柔隂虚水之象水
在地中為泉在地上為澤荀首曰川壅為澤兩兊胥
麗故曰麗澤天下之物唯水與地未嘗暫離況兩澤
胥麗乎一澤有時而竭說物之功有限兩澤胥麗則
潤澤交浹其說无疆君子體之資朋尚友胥與講習
求増益其所未能必如兩澤之親麗情交意密日進
月積毋斷織毋自畫然後漸漬膏沐有緝熙光明之
功蓋不止以得友為說也講謂講明習謂服習
[006-22a]
兊亨利貞
一隂居二陽之上必胥說而後能兩兊自重故仍經
卦之名
兊說之蔽易邪故專以利貞戒之
兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人
說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸
矣哉
卦以象得名說者象之義坎流則氣行故能通兊止
[006-22b]
則氣聚故能養物得所養而說故曰兊說也剛中指
二五柔外指三上此固六爻之徳然以已而說人與
說人之從已皆足為徳之累必有剛正者為主於中
而以柔徳順說於外剛中則不失已柔外則不忤物
如是亦可以說矣然人情不難於說而難於正說之
道利於正而惡於邪說以正者天以无私覆萬物我
秉道而人自說无事於違道以干譽可以順天之理
人以惠養望人主所欲與聚所惡勿施无事於枉已
[006-23a]
以求說可以應人之欲凡是皆正之自出所以釋利
貞之旨也夫人孰不喜逸而辟勞樂生而惡死文王
之臺沼唯與民皆樂之意先入乎人心則庶民攻之
不日成之民非說勞也說有甚於勞而忘之也湯武
弔伐之仁若時雨降則東征西怨不期而㑹民非說
死也說有甚於生而忘之也說之功用如是其大民
之勸之非力邀而强制者不曰勸民而曰民勸民說
而无俟於勸也寧若魯莊之戰以小惠靳靳焉求於
[006-23b]
民哉
初九和兊吉
和在說先初之象
初以剛履剛暴戾陵物物且乖怨說何由生唯退然
謙下不以剛先人則物我无忤而情志和情志和而
說出於由衷視脅肩諂笑而心不然者有閒矣是以
吉
和兊之吉行未疑也
[006-24a]
初比乎二以剛遇剛不際乎柔行而胥說未有閒之
者奚疑之有
九二孚兊吉悔亡
孚疑之反謂與三交信也悔亡有悔而亡也
九二際乎成卦之柔剛柔交信以為說説之吉也然
三方有凶而我比之寧能无悔幸以剛中能存其在
我者而後悔可亡剛柔交際之難如此
孚兊之吉信志也
[006-24b]
六乘三為不當二之比之于其徳非于其位故其交
孚以志不以貎此得吉之由也不然說不以正又何
吉乎
六三来兊凶
來者由外而内
説貴剛中苟能守正則志同道合雖不即人人將即
我自有交說之理六三不剛不中來而求說於二失
已以媚人人必見拒以斯為說凶之道也
[006-25a]
來兊之凶位不當也
柔居剛位為不當
九四商兊未寧介疾有喜
商謀度也介剛介也疾隂陽不和之證
九為剛徳冝得兊說之正位適居柔上仰九五之剛
尊於義當説俯比六三之柔佞於情不能不說説否
兩疑難於自決於是商略謀度而不自安儻能介然
特立說而夐五雖未免見疾於三然自有可喜者存
[006-25b]
也
九四之喜有慶也
九四商略以為說此爻之體也聖人以介疾藥之使
其決意從五則君臣同徳喜且有慶矣慶盛於喜聖
人誘人為善之機也
九五孚于剥有厲
剝者柔變剛之稱
剥至六五止羣隂之大君也今之上六雖非若羣隂
[006-26a]
之盛然位髙而說極足以惑人心指之曰剥甚其
惡也五適與交際因而交信雖以剛中不能无厲故
言孚不言兊此與履九五之義略同
孚于剥位正當也
上之柔佞方引人以為說五可與之有孚者以位正
而徳當也
上六引兊
引扳援也
[006-26b]
三為下兊之主上為上兊之主上六柔而已亢援人
以使說視六三直不百歩耳不當位者以己說人位
當者引人說己失己不甚故免於凶
上六引兊未光也
上六鑒六三之凶不復即人乃要人之我說律以心
說誠服者未為光明也
䷺坎下/巽上
於卦變為巽重坎於爻變為三隂爻卦䷋二四互
[006-27a]
易而變卦之未變隂陽皆駢聚而流通迨其變陽雖
閒隂之中而受陷隂雖入陽之下而睽隔故六爻皆
以渙釋取義隂宗乎四初倚陽以上舉三則密比乎
四者也陽宗乎五二奔而從之上則知分而引辟者
也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
風行水上渙先王以享于帝立廟
巽為風坎為水坎北方卦冰壯之時東風吹拂其上
則渙然冰釋詩溱與洧方渙渙兮箋云仲春之月冰
[006-27b]
以釋水則渙渙然享帝享上帝也立廟祀祖考也渙
者浹洽融液之義先王平居忱與天一以之享帝則
精祲潛交真可渾融而无閒立廟以祀其先亦然享
帝不言廟者享于郊不于廟也立廟不言祖考者言
廟則祀祖考之所與享帝互文也釋濟川則巽為木
釋渙液則巽為風各適其冝也
渙亨王假有廟利渉大川利貞
巽風渙坎水故卦名渙
[006-28a]
閉塞凝沍而遇解凍之風渙則亨也假至也王者能
至有廟之道必有純忱與祖考浹洽者也巽風融液
嚴冬之候冰釋而舟楫可適故利渉也利貞利於正
也
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃
在中也利渉大川乗木有功也
卦由䷋變九四之剛来為九二而居坎中流動演
迤有不舎晝夜之功是為不窮也六二之柔往為六
[006-28b]
四得位乎外卦方其在下隂當其位今進乎上當位
則同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上
取立卦凡卦皆爾聖人於此𤼵其例王者之承祭積
其和順怡愉之忱以接乎神明則神之格思无不鬼
饗其曰在中在廟之中也猶言雝雝在宫肅肅在廟
可以極至有廟之道也卦辭言利渉大川者或以象
或以義或以象兼義同人蠱大畜益以義者也需訟
象兼義者也至渙中孚直以巽木為舟渉坎兊之水
[006-29a]
兊止水但云舟虚舟虚而弗載未有功也坎為流水
木行其上猶駕萬斛之舟以杭大川斯有利渉之功
此直以象不待求其義也彖辭言利貞釋彖非略之
也水能載亦能覆必正平无偏乃可言有功則利貞
在其中矣
初六用拯馬壯吉
拯上舉也馬壯言九二
初之隂為九二所閒不得協比于三四幸與二隂陽
[006-29b]
徳合二能拯之以上行馬壯則力盛有協比之理斯
其為吉也
初六之吉順也
初不越二以從類而倚陽以有行以隂順陽於理為
得儻恃其儔黨之盛且尊有陵陽之志豈唯逆理亦
必為所攻
九二渙奔其机悔亡
奔疾趨也古昔尊者憑几以坐卑者拱而立於二言
[006-30a]
机指九五也猶不敢言天子而言乗輿也悔亡始有
悔而終可亡也
九五正位尊居衆陽所憑以為安者一二閒於三四
之隂奔而從五猶坐者之得所憑也方其見閒寧免
有悔及得所安悔可以亡
渙奔其机得願也
徐行則安疾趨易蹶奔非无謂而爾也有志願焉一
陽奔五渉二隂之境儻遲疑猶豫豈不生小人之謀
[006-30b]
故奔則比五之願可得非躁進也若近比於初何以
奔為
六三渙其躬无悔
躬六三自謂也无悔无可悔者
六三本為三隂領袖自陽來閒之而三隂遂分猶幸
六二進居四與我為鄰因得與之渙然以胥比而身
不孤矣夫何悔之有
渙其躬志在外也
[006-31a]
四得位乎外而三渙之志於外所以自渙也語以及
人之功則不足矣
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
羣三隂也元吉大吉也丘言髙夷下而與平也傳曰
夷於九縣
九二閒三隂之閒使羣隂隔絶猶冰之凝沍膠之錮
滯而不胥通浹及六四得位始能渙協其羣醜自隂
而言可謂吉之大者四何道而致然哉位在上體猶
[006-31b]
處乎髙丘故其力足以輯睦羣隂非因下之二隂思
欲上渙而後渙之也
渙其羣元吉光大也
隂之渙至此極盛故以光大賛之
九五渙汗其大號渙王居无咎
疾醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二
氣和暢腠理浹洽四肢百骸无不調適流通以汗象
渙極形容之妙大號號令之大者王居王位也五言
[006-32a]
王居猶四言丘皆髙尊之象
渙之六爻陽閒隂隂閒陽四為隂渙之盛五為陽渙
之盛大號之陽四海為之風偃影從莫不尊親其上
所以然者渙以王居故其功用溥博若隂若陽咸在
保合大和之中視渙丘之僅及其羣者萬萬不侔其
无咎冝也
王居无咎正位也
聖賢事業固有分量王者居五位乃可渙大號而无
[006-32b]
咎使當有丘之位而為之不特僭攘而已
上九渙其血去逖出无咎
氣為陽血為隂血上之象逖逺也卦外之象
渙隂者四主之渙陽者五主之上九徳陽而位隂不
敢侵渙陽之權逖出以辟嫌可謂善處其位者是以
无咎
渙其血逺害也
渙汗則暢隂陽之和渙血則損隂以逺害害者侵權
[006-33a]
渙陽則害于其身也
䷻兊下/坎上
於卦變為坎重兊於爻變為三陽爻卦䷊三五互
易而變九五節之主也唯剛為能節人亦能自節初
以剛塞乎前不出以節其行二之塗已通乃株守而
過於節三之前无剛而不自節四安於五之節上在
極外而猶節之節之道斯窮矣
澤上有水節君子以制數度議徳行
[006-33b]
坎為水兊為澤澤之容水有限而坎水之流不已聽
其流而不節之則涸禁其流而不泄之則潰今之為
斗門堰埭者所以節其流止盈虧之量也數命數也
如一命至九命之類度制度也如六瑞六贄之類修
於身為徳見於行為行命數之等差不同制度之詳
略不一非為是苛瑣不憚煩也成徳有大小履行有
純駁聖人固不敢以一律齊天下亦豈容不量才而
授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨論然後
[006-34a]
官之論者議也議其徳行之偏全制為數度之品級
皆所以節其不等而均一之使徳足以稱位服足以
章身而无鵜梁伐檀之譏也
節亨苦節不可貞
剛柔分而隂陽不偏聚者節也故以名卦
物无節其生也不遂事无節其用也不通節有必亨
之理也味之苦人口所不能堪節之苦人情所不能
堪若之何固執以求濟邪
[006-34b]
節亨剛柔分而剛得中若節不可貞其道窮也說以行
險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不
傷財不害民
卦自䷊變其未變也剛併于下柔併于上不无偏
勝之患今五與三升降互變以為䷻而剛柔以分
凡言分者皆三隂三/陽卦如噬嗑賁與節九五遂得大中之位分則上之
太柔者節以剛下之太剛者節以柔人之節柔者不
能為剛者過於為剛而得中節之甘者是以亨也凡
[006-35a]
人樂縱肆而惡檢約節過乎中其道窮極反為吾
節之累何可通行而不悖邪兊說也坎險也見險而
遂止者於節為不及其蔽也畏縮恃剛以冒前者於
節為踰閑其蔽也陷溺說順以行不與險忤凡人行
止之節也當位九五也中正亦九五也以當位之剛
操品節之權以中正之道通品節之宜大君之用節
者然也春陽之氣縱而為暑以涼節之秋隂之氣翕
而為寒以和節之然後四時之序以成天地之用節
[006-35b]
者然也古先聖王之於財知夫其生也有數故其用
也有節節之云何祭祀賔客之須百官有司之奉有
不可闕不得已而取諸民過節則貉道而傷於財无
節則桀政而為民害是以通制國用量入以為出不
唯用之有節取之亦有節所謂節以制度蓋如是吁
長府稅畝三征並用孔孟譏之後世乃至稅閒架算
舟車竭澤空林猶以為未足必使四民皆失其職咸
思背畔而尚不之恤哀哉
[006-36a]
初九不出户庭无咎
户室中也户庭室閒之庭象初為内卦之内
通六爻為言莫外於上莫内於初猶之宫室初為房
奥庭除深居密處不與外接斯固隠約之士居位之
節也是以无咎
不出戸庭知通塞也
位有内外時有通塞初之剛九二塞乎其前雖欲出
得乎知其塞而不出非怯也節之以待時也子曰亂
[006-36b]
之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則
失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也存
於胷臆者言語之户庭出諸口則起羞招禍皆由此
始聖人豈敎人緘黙如瘖啞者不儳言不勦說時然
後言此通塞之節也
九二不出門庭凶
二視初為近於為門之象門庭門内之庭
由初至二由户至門而猶不出是當通而塞也冝乎
[006-37a]
凶
不出門庭凶失時極也
二以剛柔適中之才居臣之正位前无陽剛與君同
徳可謂得時之極至冝出而輔佐大君行其制節之
政乃故次且其歩武𫝊曰雖有鎡基不如待時時至
矣撫機不𤼵則時不再來坐失時極不克展其緼抱
於立身揚名之道不既凶乎
六三不節若則嗟若无咎
[006-37b]
若如也嗟憂歎聲也
六三柔說之主不能自節冝也知不節之為弊而嗟
歎生焉其善補過者歟
不節之嗟又誰咎也
二之不出門庭知塞而不知通者也三之不節知通
而不知塞者也釋彖之辭曰當位以節節以剛為主
也又曰中正以通節其所當節通其所當通也節而
不通固不可過於通可乎三能憂其不節則知悔知
[006-38a]
悔則進退有節誰將咎之漢武之輪臺唐徳宗之奉
天是已
六四安節亨
以柔居柔故能安亨通也
剛固能為節而不能受人之節柔雖不能節而受節
則其分是以安處乎節无復勉强矯拂之態其能亨
則固可以通行不致中道而止也
安節之亨承上道也
[006-38b]
九五以當位而節六四之柔六四以當位而承九五
之道承上之云明四能安於五之節也
九五甘節吉往有尚
醎苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者節味之
偏而適其中所以象五往猶言謹斯術也以往尚可
尊尚也
九五位足以有臨徳足以有制用之為節或疑其太
過今行之以甘人不吾病而事以成節之吉也充此
[006-39a]
以往有足嘉尚而人皆安樂之矣
甘節之吉居位中也
九五重剛節反能甘者五居位之中也中則因時而
施節不摧折不助長順其性以為節不强拂不力制
酌剛柔之中適衆味之甘人之受節者不待易牙之
先得而有同嗜者矣
上六苦節貞凶悔亡
炎上作苦剛烈已甚之味也貞固也悔亡有悔而亡
[006-39b]
也
剛而節柔君而節臣皆於五為當上六重隂在外冝
无事於節也猶不免焉過而苦矣苦節當通乃膠固
而不知變物極必反獸窮則搏能无凶乎雖然儉不
中禮與其奢也寧儉苦節不可正與其蕩也寧節苦
節之悔尚可亡也凶之下言悔亡與大過上六凶之
下言无咎其義胥近
苦節貞凶其道窮也
[006-40a]
節者所以求通節至於苦不可復加非可繼之道我
之術已先窮何以使人之通邪窮與貧不同窮者通
之反貧者富之反原思辨之甚明
䷼兊下/巽上
於卦變為巽重兊於爻變為二隂爻卦䷠二與四
初與三互易而變四中爻唯四五得孚之正故五言
孚三不下孚於二有鼓罷泣歌之紛擾冝也二不孚
三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以
[006-40b]
剛得中知三之不足與孚又二五同徳皆君臣之正
冝乎志孚道協而暢遇合之盛成化邦之功也初上
在中爻之外故正應者吉冥飛者凶
澤上有風中孚君子以議獄緩死
巽為風兊為澤澤止水也上有風焉无奔流迅決之
勢不過風澤胥親浹而已故以象中孚周人之於刑
獄也羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟議之何其
詳獄訟成士師受中若欲免之王及三公六卿㑹其
[006-41a]
期斷之何其緩當哀矜勿喜之時舒緩其斷猶恐毫
髪有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎
辟以止辟不以上為戕民也衛子羔嘗刖人之足衞
亂子羔走刖者免之子羔曰吾在難乃子報怨時也
何故逃我刖者曰斷足固我罪也无可奈何君之治
臣也傾側法令先後臣以法欲臣之免於法也臣知
之獄決罪定臨當論刑君愀然不樂臣又知之君豈
私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔
[006-41b]
刖人足謂之不仁可也而刖者信其仁亦庶幾中孚
之義乎
中孚豚魚吉利渉大川利貞
三孚於二四孚於五故卦名中孚
豚魚或以為二物豚稚豕魚潛鱗皆隂類象巽兊之
隂或以為一物今大江中有魚形如豚舟子或見其
噴噀浮游則以為大風之占為其為風澤之有信者
也然史傳未之前聞不敢臆定以義求之當是无知
[006-42a]
之物謂至信所及雖物之无知者亦有可感之道以
是為吉也泛木於澤為渉川之象利貞冝於正也
中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信
及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎
天也
二柔自初二升為三四曰在内以在中爻之内也九
四之剛降為九二為得中得下卦之中也内與中不
同居内未必適中適中不必在内内柔外剛猶小人
[006-42b]
親近君子踈外之世故聖人因爻變以示訓若曰柔
雖在内而九二之剛得臣位之中巽則不拂人以為
信說則非面説之為信上下交孚人我无閒風化之
行徧及邦國而大信達乎天下矣交信之道非智力
所致非要約可能天性之真人物皆具唯吾中心未
孚於物爾苟吾此心與物无閒我雖无心物无不感
瓠巴伯樂之音非蘄於魚馬而魚馬應之曽謂中孚
之盛不能及豚魚乎聖人釋利渉以木者三益言木
[006-43a]
道乃行渙言乗木有功中孚言乗木舟虚舟以載物
為功今言舟虚以象乎卦畫止取水載舟之義不計
其功也利貞之訓為有心於為信者之戒信出於无
心之感固无不正者或未免於人事之交際尾生以
之殺身棄灰徙木終以亡國有心於為信者必冝於
正也夫子曰言必信硜硜然小人哉孟子曰大人者
言不必信豈大人固可不信乎大人信以正則不必
信所以為信也小人信不以正則必信非所信也天
[006-43b]
有四時信莫大焉寒暑温涼天豈靳靳然懼其差忒
哉亦曰運行以正則代謝不舛天之所以為信一正
而已故曰中孚之至微及豚魚大應天道危可渉川
安可化邦
初九虞吉有他不燕
虞謀度也非正應曰他謂三也燕安也
中孚之道有諸中應諸外由於自然本无事於虞度
也然剛柔交際愛惡易生是以彖有利貞之訓虞者
[006-44a]
懼失其正也初與四正應初往從之先渉于三故審
度其取舍擇所冝從者從之吉也苟以三為同體中
道惑焉是有他也心无定主能自安乎
初九虞吉志未變也
志有所嚮而後心有所思吾未見志未定而漫然以
思者初之能虞以從四之志未變志變則不復置思
矣
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
[006-44b]
鶴之飛至髙鳴之聲至宏九五之象也隂者幽隠之
所喻九重深邃之象鳥鳴固有不應和者唯鶴其一
鳴其羣必和以二視五二猶子也我九五自稱也好
爵猶言美爵靡義同糜猶共有也上言我下言吾猶
云我以吾仁或以我為二謂二有好爵與衆散之爵
者人主所以馭貴而臣自散之於衆是子之子噲之
事故知我為五自稱
鶴鳴子和同聲胥應之孚也好爵爾靡同心斷金之
[006-45a]
孚也二五徳同位應分君臣而情父子虞廷之賡歌
都俞商宗之旨哉傅說之不命其承成王之拜手稽
首誨言周公之勿有間之豈依阿以苟同者上倡下
和自然之應不知其所以然抑非曰聲音笑貎以為
容恱而已蓋與之共天位治天職非苦晉平公之於
亥唐也吾與爾靡人我一致其斯以為化邦歟子曰
君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者
乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者
[006-45b]
乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之
樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天
地也可不慎乎居其室猶在隂千里之外言不待面
命但聞之而為從違此專以鳴和立義而不及靡爵
其子和之中心願也
鳴者无心於和和者何心於鳴由其心趣之同是以
心聲之不閒
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
[006-46a]
非我有而有之曰得既失而復亦曰得三四皆隂為
敵鼓者作氣以戰罷者四當位近君不敢敵而罷三
憂其不得志故泣四孚于五不害三故歌
三本與二孚者也今舍二即四而兩隂為敵是四本
非敵以三即之而後得也倐焉見敵而戰忽焉罷兵
而休進退之不常也憂其不勝而泣幸不我害而歌
悲樂之不常也或云者以見其皆非義理之正出於
一時情慾之私也
[006-46b]
或鼔或罷位不當也
以柔居剛恃其位髙不屑下孚於二而仰與四敵是
以一鼓作氣未幾即休心无定見者之為也
六四月幾望馬匹亡无咎
月隂象幾望幾於望也馬為三之剛匹儔侣也亡喪
也无咎无過咎也
月望於三旬之中五為上卦之中而四近之幾望也
幾望則不敢與五抗矣四三本為儔匹今舍三而孚
[006-47a]
五是喪其侣也喪侣本有咎以合於中孚之義斯无
可咎者
馬匹亡絶類上也
絶類即亡匹也絶類豈其所願欲上孚於五義不得
不爾也
九五有孚攣如无咎
有孚孚於二四也攣聯係也无咎无過咎也
四五為位比而孚九二為徳同而孚中孚之盛莫盛
[006-47b]
於此冝有如攣係之固也九五大君當化及乎邦國
信達於天下而僅止於此疑若有咎時適中孚義當
如此不然為兼愛之仁為不情之信而咎生焉
有孚攣如位正當也
九五剛為當五又為君位之正是以如爻辭所云
上九翰音登于天貞凶
曲禮雞曰翰音雞飛僅及矮屋今曰登天不必拘巽
為雞凡飛鳴者皆是也天上之象
[006-48a]
龍之飛可以在天鳥飛雖髙登天非其能也九而居
上飛鳴不止必受其害冝正乎凶和在隂之鶴凶登
天之音豈曰聲必髙乃逺揚邪
翰音登于天何可長也
鵰鶚髙飛夐絶凡鳥然不過頃刻之暫長飛而求登
天力盡勢窮唯有降隕正得乎凶无可疑者
䷽艮下/震上
於卦變為震重艮於爻變為二陽爻卦䷒二與四
[006-48b]
初與三互易而變大過唯上爻言過耳小過則兩陽
爻言弗過二上重隂乃言過初五隂居陽則過與遇
皆不言於卦名之義甚白
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
艮為山震為雷雷在地中其威藏在天上其威壯今
在山上但小過於地之上耳君子之道中行而已中
行難能也過與不及人誰能免故行與其敖寧過於
恭喪與其易寧過於哀用與其侈寧過於儉三者小
[006-49a]
過於中而非惡斯不嫌於過然過又有可不可恭所
當恭中也小過為三命而俯若足恭則太過矣哀所
當哀中也小過為水漿不入口者七日若毁而滅性
則太過矣儉所當儉中也小過為麻冕純儉若躶𦵏
則太過矣
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝
下大吉
二陽四隂小過於大故卦名小過
[006-49b]
彖辭聖人釋之已明
小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以
小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之
象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
陽大而隂小陽寡而隂衆是小者過於大也然則曷
為而亨陽屈而隂伸也不曰小過而亨而曰小者過
而亨指小者而言非謂小過於中而能亨也隂小之
亨寧不為陽剛之害故戒以利正謂世當小過猶冝
[006-50a]
與時而行正小人而不違乎正然後不害君子而能
保其亨也卦本䷒六四降為六二得下卦之中曰
柔得中九二升為九四失下卦之正位為剛失位而
不中隂柔之質暗於義理幸而得中是昬而能明懦
而有立者也以之為小事庶或其可吉若氣禀剛強
者偶失冝居之位其心固已忿躁而不平況復行不
中道則猖狂妄作觸事乖戾使當大事則敗謬必矣
卦之二陽内實於鳥象軀其外四隂象翼之張故曰
[006-50b]
有飛鳥之象焉聖人觀鳥獸之文此其一也亦為下
文張本謂彖辭因畫有是象乃繫此言也鳥之飛必
有所息方其飛鳴形在上而音下遺飛未極乎髙也
飛愈髙則有冥飛之凶飛而下乃得棲止之所上則
逆下則順逆則凶順則吉大吉之云謂小人能如是
則大吉耳豈徒象鳥飛而已哉實為小人而過於君
子者之喻也隂陽之屈信盛衰理所必至雖聖人不
能使小人常屈而衰唯於其盛且伸之時有以示小
[006-51a]
人之戒言亨而繼以利貞許以行事而禁其大冝不
冝以利害曉之逆順以理勢喻之示戒再三不憚辭
費其憂深其慮逺抑揚縱閉於數語之閒微矣哉凡
卦中言得失者皆縁爻變之動爻
初六飛鳥以凶
初上皆云飛鳥以象兩翼之舒猶噬嗑利用獄而初
上言校其例也以凶者以此取凶也
鳥之飛六翮為之力不冝上冝下而六翮之舉方銳
[006-51b]
以是為凶也
飛鳥以凶不可如何也
不可如何者凶則自取猶言不可得而免也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可過而子
孫之禄秩容有過其祖者故不稱過其君而稱過其
祖遇前比於三也臣九三也祖妣以象隂陽君臣以
象爻位小過以初二兩動爻成卦六二得中故六爻
[006-52a]
之辭二為盛猶中孚之辭九二為盛也五為剛位今
六居之是二之柔過於五之剛也六五為祖之配故
遇其妣此以位應言也剛不居五非二所可及三為
五之臣二前遇之為遇其臣此以比爻言也小過之
時羣隂盛強六二正位似可逞其陵犯陽剛之志以
得中道而不敢僭故上則止遇其妣次則止遇其臣
可謂小人中之知義守分者冝其无咎
不及其君臣不可過也
[006-52b]
爻因象以繫辭止言不及其君釋辭乃截然明君臣
之分以為不可過及且不可況可過乎宣聖後於周
公數百年歴世變愈多故憂名分愈深而戒愈嚴
九三弗過防之從或戕之凶弗過句絶九/四同從句絶
二陽不及四隂故三四爻皆有弗過之象防防六二
也三艮體而重剛力足以制隂故止而防之從從六
二也或未知主名之辭戕為隂所戕也
六二時足以勝陽位足以行志特屈於君臣之分而
[006-53a]
不敢犯五耳九三適居六二之前知其將過而軋已
防之則衆寡不敵折而從之則羣隂或有戕之者不
止二欲害三也能无凶乎九三主下二隂立義
從或戕之凶如何也
三為艮止之主居下卦之終欲進則閡於四防之不
能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
无咎无愆咎也弗過與九三同遇遇六五也四以剛
[006-53b]
居柔又為震動之主故往而遇五厲危也戒警戒也
勿不可也永長也貞固也言不可長固守之也
无咎者无九三之難也四以一陽弗能過二隂而適
遇六五進而即之將有危厲必加戒懼慮五若二之
戕三也然五居中而位尊寧肯効二之所為庶幾隂
陽徳合四得扳援免久抑於二隂之下聖人幸其位
之可進才之能行故勉之曰不可固守其分而不知
變九四主上二隂立義
[006-54a]
弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
九四即釋彖所謂失位而不中者也小過之世使陽
居剛位猶足自强今屈于二隂冝弗能過隂而反遇
之也然六五非屈陽者我固冝以危戒自持然終當
得免不可長固守之坐失可進之機也以長釋永與
訟初六訟不可長同義
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
密雲不雨自我西郊義見小畜小過之時不許隂當
[006-54b]
君位故稱公蓋公之在王朝者成王時如周召春秋
時如宰周公召武公之類若大有之三解之上則在
外之公弋先儒云以生絲繫矢而射視田狩為小事
取言易也穴禽所藏也
小畜之彖曰密雲不雨自我西郊密雲隂盛也西郊
隂方也今以小過六五復居尊冝乎隂盛勝陽不能
和洽而為雨也古者不合圍掩羣不覆巢竭澤雖佃
漁而仁心寓焉禽藏穴中冝可舍棄猶不免於弋取
[006-55a]
是隂殺之意勝陽生之意微也二五皆柔中猶有不
及其君之戒取彼在穴之譏于以見聖人於隂盛陽
衰之時切切焉為君子小人之慮如此
密雲不雨已上也
雲屯中天隂陽暢洽而後品物霑雨施之澤今言不
雨是隂雲獨升而太過也語疾之已甚檀弓之已疏
已重皆言太過已上者過於上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚弗遇/句絶
[006-55b]
上居卦極故无所遇其過於大則自若也離絶也上
視初不止為翮且有絶類離羣之象天災曰災自作
曰眚鳥飛極髙離絶而上不知返而下息冝乎有凶
其凶云何天刑人禍之兼至也
弗遇過之已亢也
已上未為極已亢則極矣陽不可亢而況隂乎陽之
亢有悔隂過而亢則天人之凶參㑹
䷾離下/坎上
[006-56a]
於卦變為坎重離於爻變為三陽爻卦䷊二五互
易而變諸爻備濟渉之變二濟身者也三濟時艱者
也四濟險者也五濟禮者也居位不同所濟亦異初
上為首尾初安于後上不足以濟者也
水在火上既濟君子以思患而豫防之
坎為水離為火水在火上亨飪之用也聖人不以象
鼎養而云既濟言水火之大用不泥於一曲也水火
為二氣之化水由天化居五行之首火由地化而次
[006-56b]
之五行唯水火形可見質不可得故有可以无无可
以有變化无方萬物之成敗生滅莫不由之乾坤體
交用由是而𤼵而非用也乾之中上伏於坤中水以
之生而流潤之用顯坤之中下麗於乾中火以之生
而炎動之用成醫師之指人身曰心火降腎水升二
氣交變大而天地之化育斂而一身之生息皆以交
而後濟既者盡也方其初濟二氣交并睽者合敗者
成害除而利興亂定而治起曽何後患之足慮唯濟
[006-57a]
久而終盡則否隔繼之君子是以逆思日中月盈之
患豫為終盡之防而濟者常濟矣
既濟亨小利貞初吉終亂
水已上火已下故卦名既濟
濟有亨之理而六二為成卦之主是以其亨小也利
冝也指二五也初濟而吉濟終而亂故必思患而豫
防之
既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中
[006-57b]
也終止則亂其道窮也
九五大中冝尸既濟之用乃謂小者之致亨生水火
之用以立義也火性炎上即以炎上為用水性潤下
用亦如之坎今在上為屯為需而用猶閟離今在下
實司鬱烝𤼵達之權凡交濟之用皆由於離離之主
隂是小者能致一時之小亨也自初至上皆徳正而
位當有能正之資而冝於正也六五降為二得下卦
之中當濟之初何事非吉及其終也君止於安而情
[006-58a]
不下交臣止於佞而忠不上效上止於自奉則徳澤
壅下止於无告則疾苦不聞保濟之道窮如唐天寳
而禍亂作矣
初九曳其輪濡其尾无咎
輪在車下曳在人後尾在獸後皆初之象无咎无過
咎也
睽言輿曳曳車也今舍車而曳輪輪不得運不可以
有行也尾與身俱而濡之弗良於濟也濟者冝先而
[006-58b]
初為後渉者驤首而尾不免於濡位則使然於初乎
何咎
曳其輪義无咎也
位有貴賤勢有後先賤先貴下陵上咎之招也曳其
輪无爭先之嫌安其分義何咎之有
六二婦喪其茀勿逐七日得
婦六之象茀婦人自蔽以行者詩碩人翟茀以朝鄭
康成以為車蔽逐求所喪也七日爻一周也茀非真
[006-59a]
喪姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻
古者婦人乗車皆有幃幄以自障如蕃車之類茀今
喪矣不敢以有行逐而求之冀復所喪是不能安於
止而躁於濟也唯安時少需毋欲速毋亟求逮乎七
日爻周當自得之
七日得以中道也
喪物无不求之人亦无自得之理喪何為而不求以
得乎中道能安先後之序不競於人不忤於物天道
[006-59b]
好還茀將自得而濟可遂皆得中之所為也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
髙宗商武丁征伐事詩殷武言其略楚世家陸終娶
於鬼方氏竹書紀年武丁征西戎鬼方開寳中都鬼
主阿伏入貢三年久也敵强曰克如春秋克叚于鄢
易爻无以九三九四象大君者豈以鬼方介于中國
而三四居兩卦之際姑以鬼方當之非主於髙宗邪
小人隂之類鬼方接中國之壤自負其險阻嫚来王
[006-60a]
之義髙宗伐之所以濟時艱也以重剛之才于征三
年而僅勝不為易矣害除則利當興民困則情欲安
小人喜功生事掊克暴虐寧不挑釁以生戎心黷貨
以滋民患勿用之戒烏乎不嚴
三年克之憊也
憊者勞勩之辭鬼方之伐四國之征皆淹歴歳年以
至仁伐至不仁豈不能霆擊而電掃不忍戕民於鋒
鏑寧徐徐以就吾事然已不免於憊雖憊也視長平
[006-60b]
淝水天淵矣以髙宗而猶若此後之佳兵者戒諸
六四繻有衣袽終日戒
繻已裂之帛也春秋紀裂繻字子帛漢書軍吏予繻
者裂帛以為符衣袽繒絮之類已衣之絮故曰衣袽
裂帛便於塞隙而不若故絮之固故曰繻有衣袽終
日兼晝夜戒警飭也
六四坎之初為濟川之象舟有敝隙倉卒皆以繻絮
窒之六四重隂厥初渉險維楫未必固烝徒未必强
[006-61a]
是以具緩急之備嚴警戒之防至于終日而不敢弛
乃可濟耳
終日戒有所疑也
繻足以窒罅矣猶以不若故絮之縝密而備之又加
以終日戒蓋智者燭利害之幾則豫而戒察可否之
的則決於戒戒而終日疑事變之隠伏有不及料故
也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
[006-61b]
天地定位之章離東坎西兩卦胥比為鄰牛為盛祭
離言畜牝牛禴為殺禮猶坎言樽酒簋貳福神所賜
也
既濟之時離主用坎因離而為用者也譬之沃水於
釜必煬之以火然後亨飪可成故其祭也東盛而西
菲禮盛者誠或衰禮薄者誠必一以誠交神神實福
之故牛不如禴實受云者要其實而略其文也
東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
[006-62a]
君子无其時不行禮萃之大牲損之二簋禮雖隆殺
各因其時與其殺牛而誠不足孰若禴祭而誠有餘
是以誠之為貴神之格思非以禮備而饗物薄而吐
誠苟專時苟得矣吉福大來誠者受實福慢者受實
禍吉之大來神之饗之蔑以加矣
上六濡其首厲
坎有濡之象上有首之象厲危也
上六以重柔居既濟之終其首沾濡雖未至於滅頂
[006-62b]
視深厲淺揭者其危可知已
濡其首厲何可久也
卦為濟之既爻又處其極濟終濡首惴惴懼死故曰
何可久
䷿坎下/離上
於卦變為離重坎於爻變為三隂爻卦䷊六二九
五互易而變此卦濟渉之道也初為甫濟未知所終
二則宛在水中央仗忠信以為濟三將濟不容中止
[006-63a]
者也四則漸濟而行克伐之賞六五未濟之所由亨
也明徳普照天下自然交孚而耽樂之從者失之
火在水上未濟君子以慎辨物居方
離為火坎為水火上水下隂陽之體辨而不交未濟
也既濟言其用用貴於交未濟言其體體惡於糅雜
故謹而辨之各居其方所居猶居四民之居火就燥
居之沮洳之方則熄水流濕居之髙塏之方則涸謹
辨其物各居其方全其體所以待用也體全則用宏
[006-63b]
體虧則用嗇不特水火為然君子小人同生斯世必
辨忠佞之正邪使小人不得閒君子讒說不得害善
良然後善類聚吾道光明君子在位小人在野眞儒
之効溥於嘗時流及後世此聖人因水火之辨以昭
任賢去邪之象
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
火澤皆隂卦胥息而為睽睽則不濟坎離以隂陽中
氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟也未
[006-64a]
者有所待之辭言有時而濟故卦名未濟
事未濟者必求濟濟則亨小狐狐之小者汔幾也幾
濟猶未濟也狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負之
以渉故能濟小狐力未強幾及於濟而尾為之濡濡
則不得終濟无攸利也
未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利
不續終也雖不當位剛柔應也
六二升為五得中也既濟以六二而亨交水火以濟
[006-64b]
用也未濟以六五而亨主濟渉以明義也柔進而得
中濟乎坎水之外未濟所由以濟也狐善疑小狐之
疑尤甚凡濟者皆要其終始渉濟之初中流濟之半
登岸濟之終身未出險尾大而濡何利之有是不能
續濟之終也六位之剛柔雖皆不當亦各以位應而
合是亦未濟之一善也聖人之於善惡固曰瑕不掩
瑜而片善寸長无一棄者所以盡天下之才勸天下
之善
[006-65a]
初六濡其尾吝
濡尾象同既濟吝小疵
象與既濟同而无咎與吝不同者既濟之初已濟而
尾濡无害也未濟之初初渉於水而尾不免焉能无
吝乎
濡其尾亦不知極也
既濟之時初為渉之最後者未濟之時初為渉之最
先者極終也始渉而濡不知其終能濟否也
[006-65b]
九二曳其輪貞吉
曳輪象同既濟貞正也
九二在坎之中汎彼中流者也陸行乗車川行乗舟
曳輪於舟以求濟必守其正而後吉
九二貞吉中以行正也
二以陽剛得下卦之中居臣位之正中以行正吉其
冝也濡曳萃於既濟之初析於未濟之初二既濟僅
止无咎未濟乃得吉者既濟安於後而已今爻方在
[006-66a]
險中時當半渡求出而未遂幸二有能濟之資必務
行正乃能出險儻固而執既濟之安豈不淪胥以敗
又奚无咎之可冀
六三未濟征凶利渉大川
三居坎極是未濟之終過此則近於濟矣故特表以
卦名征進也利若利害之利
六三志求濟而才不足進而欲速有凶而已然豈以
力不能濟中止於鯨波之中濟渉自有道唯在心誠
[006-66b]
求之必如渉大川者得濟而後為渉者之利大川猶
可渉況非大川者乎征凶恐其躁而致戒利渉恐其
中止而加勉
未濟征凶位不當也
柔居剛為不當
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
貞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武猶詩
言奮伐未濟為既濟之反亦有鬼方之象有賞于大
[006-67a]
國開國以賞克伐之功也
既濟之九三鬼方之所居也未濟之九四王朝近臣
奉髙宗之命以伐鬼方者也鬼方小醜敢抗上國師
以衆正而民從之故吉也吉則憊之悔可亡三年而
凱旋舍爵䇿勲分封大國以昭武功卦之未濟者至
是濟矣
貞吉悔亡志行也
九二中以行正至是出險而志得行也
[006-67b]
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
貞吉正吉也无悔視悔亡者善矣詩稱成王為君子
光離明也有孚孚于四也
六位之剛柔皆不正爻於正吉三致其意勉之切矣
柔中之君當世道將濟之時守正而行以輯吉福固
已无有悔吝明徳旁燭虚懐无我與建功立業之大
臣交孚而无閒吉之道也上言正吉自善之吉也下
言孚吉及人之吉也有君如此未濟又何患焉
[006-68a]
君子之光其暉吉也
其明曰光光之及物曰暉光著于我暉及乎人故能
有孚而致吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
有孚孚于五也飲酒交際之禮也无咎无咎我者首
上之象濡其首濟之終也是猶是非之是失是失其
是也六五之光暉四達若四與上罔不交孚湛露既
醉之君子宴羣臣嘉賔以迎世道之亨冝无可咎者
[006-68b]
若此則是矣其或沉湎无度濡首而不休則有孚非
所孚前之已是者今失之矣
飲酒濡首亦不知節也
古者飲酒百拜而三行又有鐘鼓獻酬之節故曰酒
以行禮不繼以淫陶侃之飲酒有限況未濟之時乎
是亦不知飲之當有節也竹林放逸聞此足以戒
豐旅反/ 巽兊反/ 渙節反/ 中孚小過對/
既濟未濟反/
[006-69a]
[006-69b]
周易輯聞卷六