No. 1797 [cf. No. 848 Fasc. 7]
大毘盧遮那經供養次第法疏
卷上
零妙寺僧釋不可思議撰
「 稽首毘盧遮那佛
實相法智緣起法
聖者妙音阿闍梨
垂恩令證法性海」
大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真
言行學處品第一
釋此經法四門分別初述大意 次說來由 三釋題目 四隨文解釋。
初述大意者。夫真性至理離言絕像。應機示
現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此
經者理蘊於詞意絕文外。是故以如來加持
神力對以祕印導以真言。所以若不從師受
學。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經灌頂
禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪。
如說奉行者德海集於其身也。
次說來由者。
昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之
時。王后請問大王。若崩以後何子當為嗣位。
王即答曰。小子可能繼位也。於是父王崩後。
大臣百寮皆悉來集請問遺制。王后即答如
王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子
將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望
濟群品。不堪繼位也。母后等再三重請如父
王遺言。小子亦如前辭謝。母后等三請已
後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後
更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨隣
國為后。宜以投託必能出家。方便逃出奔赴
[001-0790b] 
其國。到彼國境即有鎮將問曰。汝何人也。小
子即答曰。我是中天竺國之王也。鎮將曰。若
是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學
道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道
禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來迎。小子見
王后䠒說志願。王后聞說悲泣流淚哀愍
傷心。良久曰。汝姓是剎帝利。淨飯王子孫釋
迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位。出城
入道乃成正覺。天下難捨唯弃寶位。汝同釋
迦捨國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以
後隨百姓門。持鉢乞食麁飯持齋。可以悲傷
矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便
許出家。為請境內高德法師。為作弟子出家
學問。小子稟姓明慧。一聞便領妙宗。二問比
知千百。雖學不多年。所學者盡達。於是其法
師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演說。吾聞
其國賢聖大德。宜到彼所而學也。小子奉教
禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經
歷五十餘國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀
羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣
義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方
法。和上受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。
此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略
讀分明記著。仰空云。誰所造也。云我所造也。
云誰我也。云我是文殊師利也。即喚書人遂
便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行
流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏
和上。即是小僧不可思議多幸。面諮和上所
聞法要隨分抄記。
三釋題目者。大毘盧遮那
[001-0790c]
成佛神變加持經供養次第法真言行學處品
第一者。大者即是無邊義也。毘盧遮那者是
日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。
神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能
詮在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。
是云理供養也。事者盡心竭力營辦香花供
養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣
之前後次第也。法者軌則之義也。真言者簡
虛妄也。行學者行學真言也。處者此四種。一
如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山
輔峯等也。品者品類也。第一者此法有五品。
此品最初故言第一也。是以言大毘盧遮那
成佛神變加持經供養次第法真言行學處品
第一。
四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流
通。第一品是序。次三品是正說。末後一品是
流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初
以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者
敬主歎德門。次二句者依經所現門。次二句
者成法得益門。次二句者契本結說門。毘盧
遮那此云日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我
者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本
尊也。眾儀軌者諸印真言等也。為成次第者
禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者
令悟本不生理之心也。我今一句者結上已
來之意。精懃修行序中分為六門。初一偈之
全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三
有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此
正住一偈依正戒重禁門。五妙真言門一偈
覺心得益門。六欲於已下十偈一生成佛門。
[001-0791a]
就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無
上智願之方便者明能成智。成彼者指所證
果。發起等者舉果顯因。約第二段中。於滿悉
地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一
偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴身。
所住種種印威儀者明印及右脇而臥也。所
行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大
日經也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬
三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者
顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文
殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經
者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三
寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即
是六趣眾生也。若於最勝等者指前大日經。
調伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日
經也。具緣眾支分者是修造道場支分也。一
心住者一心繫師所。三昧耶者明平等本誓
等也。道場者妙圓壇也。教本者是毘盧遮那
經。親於尊所者為灌頂之師也。獲勝三昧耶
及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言
平等行者。於本不生理中安心不動也。入此
真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毘
盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌
範者即阿闍梨等也。廣大諸功德者。軌範者
即是功德大海。住在其身也。何以
故。經云。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供
養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種真
言心及印等莊嚴其身故。契經者指毘盧遮
那經。莫過瞋者如華嚴經廣說也。淨菩提心
[001-0791b]
者即是真言也。常懷忍辱不觀過者。於世間
法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵忍也。俟
者待也。所謂俟時者。正欲修真言者三昧
之時也。忽有檀越請講說者。即語噵我修三
昧。以後為汝講說。當時不可也。清白醇淨法
者。於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布
施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若
飲者亂三昧也。增我慢者。增妄執。妄執深則
習定更遠。今已等者嘆略言義深。令廣知解
生決定者讚多聞之益也。從上以來戒理定
慧略說已了。第四段中依此正住平等戒。正
住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以
明德此禁犯因。第五段中妙真言門覺心者
等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作
本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生
理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二
句結前起後也。妙山輔峯以下三偈半表行
者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者
高妙名山也。輔峯者大山懷裏之峯可居安
隱也。半巖間者石壁之中有穴可居也。龕者
有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安
尊像處名為龕也。窟者石室也。兩山中者泉
石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷
蓮葉也。涇川者常流水不絕也。洲者水中可
居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處
可居修道。次一句現離可不宜處也。憒心亂
也不靜也。謂人物所煩亂閙也。三明草木林
樹處。扶疏者樹木敷茂貌也。林藪寂寥可住
修行處也。乳木者桑穀也。祥草者此土黃茅
[001-0791c]
也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者
三。一達摩。二檀陀伽。三摩登伽。達摩者是菩
提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無
諠動處也。此中所說者約摩登伽也。次一句
明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸
蓋纏者五蓋。慳貪瞋昏沈睡眠掉舉散亂疑
蓋。悉地者成就亦云成菩提。云淨命者小欲
知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯
故說十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃
衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒
牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄
於巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治
用供身。問何唯受此衣。三品。下治生沽販
種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越
施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。
僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心
廢道。何不受且越。若受且越。為衣追求多墮
邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不
得處便疎。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼
無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。
又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良
善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施
衣。何唯受糞。少事增道離過無罪。故唯受
之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可
取得此為衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身
不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢
道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多
致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。
上行之流唯受此三不畜餘衣。何者。白衣求
[001-0792a]
樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道
捨離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少
不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務
大小行來著五條。為善事著七條。化攝俗人
令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入眾
時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又
調和溫暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒
苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒
裂。如來於彼初夜分時著五條。夜久轉寒加
七條。於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。
未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得
充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。
二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五
一揣食。亦名節量。六不中後飲漿。乞食者。
人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命
自活。耕田種植活在。方博作諸工巧種種邪
命自在活。中品捨離前過受僧食且越請。上
行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不
受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所謂
有二。一自為省事修道。二為他福利世人。
次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離於偏
過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹捨富
從貧。上行之流離貪去狹等慈眾生。不簡貧
富次第乞等。言不作餘食法者。律中說。有
人雖復次第乞食。於求處數得正食餘食法
數數食。行者作念。此餘食法世尊雖開聽病
者。我今無病不應受。是故不作餘食法。通而
攝一坐食收。故經論中多不別說。律中別者。
彼一坐食不於中前食餘小食。此約遠離數
[001-0792b]
數正食有此不同。見故別說。一坐食者。有
人雖不數數生食。而於中前數食其餘餅菓
粥等。行者作念。愚夫養身為增煩惱受數
數。我今為道不為養身。為破煩惱。不為增結。
故受一食。又思為求一食已妨道。況求多食。
故唯一食。又觀。飯食多苦中生。若受多食惱
亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食
叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦
名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名
節量食。何況爽。有人雖受一食法。於一食
中恣意飽噉。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅
妨修道法。故須節量。又多食增長煩惱難可
折伏。故須節量。又多食增長睡眠。難消如病
令身不安。故須節量。又行者為求法身漸捨
食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪三分
留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。所言不
中後飲漿者。有人雖節量飲食而猶貪味。於
中後飲種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等。為求是
漿多致邪命費功廢道。是故不飲。又觀。此心
難放縱。如馬無勒左右噉草不能疾疾隨。御
者意加以轡勒。方能速進隨人意去。故裁斷。
處中六。一在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。
四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名
為空閑處。如雜心說者。一弓有四肘。去村五
百弓名一俱盧舍。半名阿蘭若處。計有三里
許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行
者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是
捨之今出家已。若還師徒同學知識共相結
著。與俗無異。是故須捨在蘭若。又聚落男女
[001-0792c]
參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒
閙妨修定意。言塚間者。塚間多有尸屍。爛壞
膖脹臭穢。覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死
尸破壞。由食火燒分離散滅。覩之易入無常
觀門。又塚間駭骨分散。見之易入空無我觀。
故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得
道事辦。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死
尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹
下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。
故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故
在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至
露地。又樹上多有鳥雀音聲。閙亂妨修定意。
故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或復
分別此好彼惡。為除是患故須捨樹來至露
地。明了顯現所謂無礙。故在露地。又露地月
光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐
者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊
堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可
攝持。臥則昏沈入睡眠中。坐離沈掉故須常
坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。
不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消
化。氣息調和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地
得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經
論就此隱顯合宣說十二。依四分律。衣中立
二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二
者。一著納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四
者。一乞食。二不作餘食法食。三一坐食。四
一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飲
漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二
[001-0793a]
經衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。
衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。
餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘
皆不說。次第乞食中收。不作餘食法食及中
後不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十
二與前復異。衣二著納衣著三衣。與四分律
同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四
節量食。五中後不飲漿。不作餘食法攝入一
坐更不別立。處中說五除隨坐。餘如上。若
依如上所說修行者名為淨命人也。若雖如
是依如上說。求名利者亦名不淨行人也。亦
噵邪命人也。亦噵佛法中大賊。是故經云。諸
鬼見此者掃其脚跡。即其義也。說淨命行竟。
已下說邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二
仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二
云。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑
揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若
作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若
常坐。若中後不飲漿。受如是等頭陀行。作是
念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得
之。為利養故改易威儀名為矯異。二自親者。
有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟
姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作
我為作。我不計遠近能來問訊。我住此者正
相為耳。為求供養貪著檀越。能以口辭索
別人心。如是等名為自親。三激動者。有人不
計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是鉢好
若衣好。若戶鉤好若尼師檀好。若我得者即
能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越
[001-0793b]
家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復好。常
供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相
是名激動。四抑揚者。有人貪利養故語檀越
言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子
親戚。誰能得汝物者。檀越愧耻俛仰施與。又
至餘家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅
漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念於檀
越生是心。更無餘人入出我家。必謂我是。是
名抑揚。五因利求利者。有人以衣若鉢僧伽
梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王
王等及餘貴人與我是物。作是念。檀越或能
生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人
因以此利更求餘利。故名因利求利。若順諸
佛菩薩行者。行人捧心示於佛。以此身心對
人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言
順佛菩薩行。於正真言堅信解者。謂此真言
智從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動
不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心
妄想起。妄想休息如太虛八風。所過不動念。
故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄捨
名利如涕唾。莫心迴顧如爛尸。直求悉地救
頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱
者。勇猛精進如金剛。隨不失如師子。是以堅
固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如
自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成
就。不隨餘天無畏依者。住心本尊直進修之。
傍聞讚天不改動。故言不隨餘天無畏依。具
此名為良助伴者。世間出世所有善凡聖見
皆歡喜。故言具此良助伴。
[001-0793c]
增益守護清淨行品第二
將釋此品四門分別。
初釋名者。隨修性理清
淨行。護戒保身言守護。修必得果言增益。
二
來意者。前品所說清淨戒。此品能護所說人。
是故第二此品來。
三宗趣者。能修行人蒙法
力。以用此品為所宗。用不壞身住佛心。自悟
悟他。此品所趣。
四攝文者。此品大分有二。初
二偈半當品之總序。二次於臍以下別釋。初
總序中初二句結前起後。每日先住於念慧者。
每日者。受法當日初修乃至成佛。於其中間
三時不闕言每日也。念慧者念師慧也。依法
寢息者。右脇而臥。右手為枕。左手長申髀上
押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出
明相時也。為障者。生死流轉三毒煩惱為根
本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。
受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵
和合所生罪也。慇懃者。如救頭燃依法念誦
也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧
簡劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。眾生界不
盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯
水也。或不浴者。內浴達無身法可浴也。二別
釋中有十五真言。即是十五門也。門皆有偈頌
真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峯等處
中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等
者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一
一善分別之。當令色香味觸適悅人心。於白
黃赤三色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬
以黃色。金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅
方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者
[001-0794a]
以赤。諸世天者以赤。鉢頭摩是紅蓮。青黃白
等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒
世尊於此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中
所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅
樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心
所好。世間以為吉祥者。皆可供養。當一一在
意善分別之。採集以為鬘。為錯雜莊嚴。或綴
或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜
護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。
當依本尊所在方者。一云。前念誦堂本尊所
在方也。二云。十方世界隨機顯方。如東方藥
師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住
者。結心本尊目不暫捨等也。五輪者身中五
支也。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏
奉獻三寶。用真言印等也。身口意清淨業者。
捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。由
此作禮真實言者。真言即是實相智。諸尊以
實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至實
相智尊。實相智尊一時頓受真言禮。故言即
能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便
真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有
罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方
三世佛以下第三歸依方便真言門。此真言
智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此
真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南
無者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身
等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏
者。正者蕳邪。法者軌則。藏者含恒沙德也。
大心眾者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下
[001-0794b]
第四施身方便真言門。亦有誦真言。真身以
外無別身。三世如來亦同體。眾生妄執有別
身。此真言門能令解我身佛身等無別。故言
施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心
方便真言門。有誦真言長行。我身佛身既無
別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令
知云發菩提。增加者能顯真言義加也。菩提
心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故云
離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處
者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。
捨離也。法無我有者離妄境等也。自心平等
者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者
妄想自心本不生也。是故云能執所執乃至
本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝
夜別。自性者慧日即為身。捧妄不生令同真
性故云如也。此增加句譯人讚歎梵本也。若
能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道
場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨
喜方便真言門。亦有誦真言。如實智自無有
嫉。自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此真智令
不異真實之智。故言隨喜方便法。我今勸請
諸如來以下第七勸請方便真言門。頌真言
同前。真智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠
念誦此真言令請法住世。故云勸請。願令凡
夫所住處以下第八奉請法身方便真言門。
頌真言同前。法身恒住於本真。以恒住故令
至法身。誦此真言直奉請。故云奉請方便
法。所修一切眾善業以下第九迴向方便真言
門。頌真言同前。本覺真智外無散。以無散故
[001-0794c]
同迴向。勤苦念誦此真言。歸真本法云迴向。
復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶明門。
是生法之身也。此中有頌印真言。所餘者念
誦真言以外也。遍清淨者。自三業中不淨令
不生也。哀愍救攝者。即是他三業中不淨令
不生也。心性者。如心本性自清淨也。身隨所
應者。面向本尊也。又於三部五部中以何尊
是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正
直結跏及半坐等也。淨除三業道者。不生三
業不淨即是道也。印者。真言所依身也。問身
智云何別。答身是諸功德所依。智即照明義
也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持
明經云。時薄伽梵住廣大法界加持。即於是
時。住法界胎藏三昧。從此定起說入佛三昧
耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無
際不可測量。如是諸法自體名為毘富羅法
界。諸佛實相真言實相眾生實相皆是毘富
羅法界。以此更相加持。故名為法界加持。復
次如男女交會因緣種子託於胎藏而不失
壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫
人。和合共生毘富羅種子。為大悲胎藏所持
無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持
一切眾生。皆作平等種子竟。即時入於遍法
界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華臺上
毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫
荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名
在聖胎俱舍。若出藏時即是如來解脫也。世
尊如是現觀察已。即時從三昧起說三昧耶
持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障
[001-0795a]
義是警覺義。言平等者。謂如來現證此三昧
時。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。
禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時與
地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以
告眾生。若我所言必定不虛者。亦一切眾生
發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與
如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三
昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧耶時。見
一切眾生悉有成佛義。故即時立大誓願。我
今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至
無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終
不休息。若有眾生隨我本願發此誠實言時。
亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧
耶也。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來
法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。
是故發誠實言。我今要當設種種方便善為
一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。
令諸眾生隨我方便說此誠實言時。乃至於一
生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言
警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。
於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得
醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。
學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者。
我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國
王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。
持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門
行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故
名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛
如上釋。次句云無等。次云三等。連下句言之。
[001-0795b]
即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法
本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三
昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三
昧時。諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等
於我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。
三等為三世等三因等三業道等三乘等。即
是轉釋前句。所以無等之意。呾[口*履]謂心如實
相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便
悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義。結
云三昧耶者。即是必定師子吼說諸法平等
義。故立大誓願。當令一切得如我。故欲普為
眾生開佛知見故。是故以此警覺眾生及諸
佛故。是故此三昧耶名為一切如來金剛誓
戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。
世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧
耶已。一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已。於
一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩
於眾生諸法中作種種不平等見。則越三昧
耶法。若於此平等誓中作種種限量之心。亦
越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為
大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警
悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有
種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩
等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能
淨如來地者。念誦真言及作印即能除煩惱
所知障也。地波羅蜜滿者。淨除諸障。皆以出
現佛地功德也。成三法道界者。印真言及意
密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。
次結法界生以下第十一法界生真言門。是
[001-0795c]
養法之身。此中有印真言頌。經云。薄伽梵復
說法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧
時。見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故
說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等
戒。即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦
觀。見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家。爾
時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已
即說法界生真言。又以普眼諦觀。見此一一
眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦
復與如來等。從此三昧起已即說金剛薩埵
真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛
三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。
初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家
業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密胎
藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金
剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如
蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華
實成就後還為種。故此三種皆名三昧耶也。
達磨馱覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名
根本性。句痕是我義。其句義云我即法界自
性也。以必定師子吼言。我及一切眾生皆是
法界自性。是平等義。我常當設種種方便令
一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法
界自性故。能除一切分別開淨知見。是除障
義。諸佛唯願憶持本願。故令我此身即同毘
盧遮那法界自性。是警悟義。當以字門廣釋
之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大
日智體也。而觀於自身者。顯行者能觀之智。
或以真實以下二句非但意業。亦以口誦真
[001-0796a]
言也。三轉者三遍也。當見住法體以下四句
明行者所得之益也。為令彼堅固以下第十
二金剛薩埵真言門。是堅固法之身也。又有
印真言及頌也。令彼堅固者。欲令依法界生
修行者堅固其身心也。觀自金剛身者。同於
金剛薩埵身也。結金剛智印以下二行偈明所
作印。是人當不久等二句以現作印之益也。
真言印等二句顯救世者所見之相也。常如
寶輪轉等二句於救世者所見中舉事寶輪況
法寶輪也。金剛薩埵真言門初句將說金剛薩
埵真言。故歸命一切金剛。即是從無量門持
如來金剛智。皆令憶持護念也。次句云伐折
羅呾麼句痕。謂我身即同金剛。即是法界自
性。以成就大堅固力不可爼壞故。異門說為
金剛。如來以普眼觀一切眾生金剛智體與
我無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無
量金剛智門作種種金剛事業。要摧如是大
障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢
眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動十
方佛剎。即是警覺義。故名三昧耶也。復次真
言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口
意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加
持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此
生身皆作金剛。與無量持金剛眾而自圍遶
眷屬。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧
耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為
折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建
立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶為作毘
盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶為執金
[001-0796b]
剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬
故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三
昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧
耶也。即是執金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑
惑心者。勸修行者令定信心。次以真言印以
下第十三金剛甲冑真言門。亦有頌真言印。
初二偈總現印德。是中密印相以下一偈半
正顯印相。次二句結前起後。無垢者覽字。次
說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故。行
人已發金剛誓願。欲為一切眾生摧滅諸障
故。以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜。
一一如實相皆如金剛不可破壞。又一度中
皆具五度。是故同體密緻無有間隙。如六度
者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等
皆當廣說。以被如是金剛甲故。旋轉六道出
生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略
說者。由行人以此真言自加持故。一切諸天
龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲
冑堅密無隙光如猛焰。是故一切為障者皆
不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來
以金剛眼普觀眾生。無不被此金剛甲冑。是
故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真
言體。嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所
行處。悉皆可破可轉。無有堅固。是故以嚩字
皆轉釋之。何故諸法離言說。以生不可得故。
何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即
是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所
成。當知但有假名從緣遷變。尚不能自固其
性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無
[001-0796c]
盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非
所不能干。是故名為金剛甲冑。末後吽字即
是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以
定慧具足。證此吽字門時。自知必能摧壞諸
障普護眾生。是故大歡喜也。囉字色鮮白以
下第十四囕字真言門。亦有頌真言。初一偈
明所置之處。此中初一句指字體色相明淨。
次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次
一句顯誦持者所安囕之處也。設於百劫中
以下一偈現持誦者所得之益。囉者是垢。上
有點是大空義。謂是離垢同於大空。是法界
心之義。亦名無垢字。真言同法界者是也。即
謂真法界以外其真言無所從來處。故下云
無量眾罪除。謂顯真言德用也。不久等二句
明持真言者所得之位也。一切觸穢處等二句
明持誦者出入穢處之時。以用嚴身之法。赤
色等二句圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。
約供養儀式品云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。
謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。
囕字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名
智火光。入漫荼羅具緣真言品云。頂戴無垢
字。嚴以大空點。周旋開焰鬘。字門生白光。流
出如滿月。疏云。又觀彼頂上有一囉字。字
上安點。故云嚴以大空點。此是囕字也。此四
邊遍有光焰。猶如華鬘連環不斷。字中又遍
流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所
加持故。能除內外諸障。謂潤益義故。悉地出
現品云。第一攝除相安以大空點。囉字真勝
真實。佛說火中上。疏云。次說囉字除障漫荼
[001-0797a]
羅。於除障中最為第一真實之法。此囉字是
亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅
種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此
字門。亦能淨除無有遺餘。既除罪已則生諸
善功德也。出現義故。次為降伏魔已下第十
五無堪忍大護明門。亦有誦真言。此中降伏
魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無能堪忍
者。魔鬼等者見此持誦真言人。開眼欲見不
能見。故言無堪忍明也。漫荼羅法事時所要
真言支分門。爾時毘盧遮那復觀一切眾會
告執金剛祕密主等以下明漫荼羅法事時所
要真言支分。阿闍梨宜應解了故次說之也。
將顯示如來語密之藏。故復普觀大眾而加
持之。如生身佛。將發誠實言時。或示廣長舌
相遍覆其面而告應度者言。汝經書中頗見
有如是相人而出虛妄語不。若摩訶衍中或
示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來
平等語故。以此語輪橫竪皆遍一切法界故。
曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅。前
已開示普門身漫荼羅。今復顯示普門語漫
荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普
應一切皆令稱悅其心。故名巧色摩尼。從巧
色摩尼身出巧色摩尼語。示巧色摩尼心普
雨法財。滿法界眾生種種希願。如是應物之
迹常遍十方三世。以無量門植眾德本無窮
已時。住不可害行。即是於一切事業中皆悉
不可留難不可破壞之義。故名三世無比力
真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下
文所明大力大護等。即是從如來如意珠輪
[001-0797b]
所出稱機之用。爾時一切大眾自知。心器純
潔。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時
以無量門各共同聲請佛言。世尊今正是時。
善逝今正是時。據梵本前時名迦羅。是長時
之時。如一歲有三分等。後時名三摩耶。是時
中小時。如晝夜六時之中復更有少分等。如
有人言。今正是動作之時。遇獲膏雨。宜趣時
下種。勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊
既受請已。將說大力大護明妃故。住於滿一
切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高
峯觀三昧。此中言出者。梵本正翻當云發生。
舊譯云或奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮
迅示現大神通力。故會意言之也。此三昧於
如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門
大用中最為上首。猶如大將之幢。故云清淨
法幢也。梵云馱嚩二合惹此翻為幢。梵云計都
此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜綵標幟
莊嚴。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家
畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。
有一家亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。
當云清淨法幢旗也。如大將高峯之上建立
幢旗。備見山川倚伏敵人情狀。指麾百萬之
眾。動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取。
若拙將暗於事勢又失幢旗。則人各異心敗
不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗亦復
如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健
行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優劣
所應用處及與諸地通塞障道因緣。故能攝
持無量功德普護一切眾生。凡有所為不可
[001-0797c]
爼壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以
來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生。
於種種難行苦行事中。猶如金剛無有退
轉。正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。
今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。
即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音
聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其
有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力
大護也。阿闍梨云。明是大慧光明義。妃者梵
云囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義
說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。
此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清
淨法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含
藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長。乃至誕
育之後。猶固勤加守護而乳養之。故說母恩
最深難可報得也。從此三昧起者。入住出時
皆是不思議法界。非如世間禪定動寂相礙
有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次
句能除一切諸障恐怖等。是歎一切如來大
力大護之德。又次句歎無量諸門。毘濕嚩亦
是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峯觀
三昧普門業用。今欲說此明妃。故先歸敬一
切如來如是功德也。次云薩婆他。是總攝諸
佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠
兩字。正是真言之體。亦名種子。已下諸句皆
轉釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即
是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣
故。名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因正
法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉
[001-0798a]
聲云唅也佉是大空。上加點轉聲為欠。即是
證此大空名為般若佛母。正是明妃之義。於
此虛空藏中含養真因種子。即是大護義也。
復次佉字門猶如虛空畢竟清淨無所不有。
即是高峯觀所知境界。訶字是菩提幢亦是
自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨
敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏
和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此
真言中闕此欠字。下文具有也。次句云囉乞
灑。即是擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力
大人。或得高城深池之固。則泰然無勞。彼
諸怨敵雖以種種方便無若之何。行人亦爾。
依恃菩提心王。以般若胎藏為城郭。猶如虛
空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫
麗翻為大力。訶字菩提心具足一切如來力。
今與佉字合。故離諸繫縛無罣礙。如虛空中
風自在旋轉。故名大力。又訶字自在力與佉
字無量巧度門合。故猶如力士具足千種伎
能。是故眾人無能勝者。故名大力也。第七句
釋大力所由。故云從一切如來功德生。言此
堅固大力本從諸佛金剛種性生。又於無量
劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德。一
一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉
備。復當以此法幢高峯觀三昧。大摧法界怨
敵普護眾生。次即發誠實語。所謂𤙖字也。𤙖
是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧
內障。復次外是煩惱障內是智障。若釋字門。
如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。
下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即
[001-0798b]
是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧。空點合
故即是高峯觀三昧。訶字具一切如來種子
者。上點是明妃之母。下畫是胎分日增加。具
如是義故。適發聲時。魔軍散壞也。次云怛囉
吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時眾獸
無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。
乃至對界內煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢
囉[口*底]訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此
因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是警覺
諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經
云。時一切如來及佛子眾說此明已。即時普
遍佛剎六種震動者。謂大日如來發此普遍
法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆
悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足。
又以如來誠諦言故。即時十方佛剎六種震
動。以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義
餘經具說其相。今此宗祕密釋中六種震
動。謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱。一切眾生
心地。常為此重垢所持不能自起。今以此世
尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。
故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略
深祕二種地動因緣。無不心自開敷得未曾
有。以微妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛
前者。謂佛說此明時。十方世界諸菩薩等各
見彼佛前亦皆說之。是故同一音聲俱時領
解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中
諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸
佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉
同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十
[001-0798c]
方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可
昇。又環以湯池深不可越。是故一切諸障不
能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此
真言密印守護身心而住。是故所有為障者
諸毘那夜迦惡形羅剎等自然退散也。此住
字若依梵音亦在名。為鎮在其心。若作深釋
者。言此淨菩提心人以此明妃實義護心而
住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不
能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力
勢。故末句更結成也。由纔念故。初起南麼乃
至莎訶。於其中間即云纔也。彼一切者。毘那
夜迦之類也。馳散者。馳散於十方莫知去處
也。
大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上
