KR6b0060 雜寶藏經-元魏-吉迦夜 (T@UNKNOWN)




No. 203
《雜寶藏經》卷第一有九緣


元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯


十奢王緣
王子以肉濟父母緣
鸚鵡子供養盲父母緣
棄老國緣
佛於忉利天上為摩耶說法緣
佛說往昔母迦旦遮羅緣
慈童女緣
蓮華夫人緣
鹿女夫人緣


(一)十奢王緣



昔人壽萬歲時,有一王,號曰十奢,王閻浮
提。王大夫人,生育一子,名曰羅摩。第二夫
人,有一子,名曰羅漫。羅摩太子,有大勇武,
那羅延力,兼有扇羅,聞聲見形,皆能加害,
無能當者。時第三夫人,生一子,名婆羅
陀。第四夫人,生一子,字滅怨惡。第三夫人,
王甚愛敬,而語之言:「我今於爾,所有財寶
都無悋惜,若有所須,隨爾所願。」夫人對言:
「我無所求,後有情願,當更啟白。」


時王遇患,
命在危惙,即立太子羅摩,代己為王,以
帛結髮,頭著天冠,儀容軌則,如王者法。


時小夫人,瞻視王病,小得瘳差,自恃如
此,見於羅摩紹其父位,心生嫉妬,尋啟於
[001-0447b]
王求索先願:「願以我子為王,廢於羅摩。」
王聞是語,譬如人噎既不得咽,又不得
吐。「正欲廢長,已立為王;正欲不廢,先
許其願。」然十奢王,從少已來,未曾違信;
又王者之法,法無二語,不負前言。思惟是
已,即廢羅摩,奪其衣冠。


時弟羅漫,語其兄
言:「兄有勇力,兼有扇羅,何以不用,受斯
耻辱?」兄答弟言:「違父之願,不名孝子。然
今此母,雖不生我,我父敬待,亦如我母,
弟婆羅陀,極為和順,實無異意。如我今者,
雖有大力、扇羅,寧可於父母及弟,所不應
作而欲加害。」弟聞其言,即便默然。


時十
奢王,即徙二子,遠置深山,經十二年,乃聽
還國。羅摩兄弟,即奉父勅,心無結恨,拜
辭父母,遠入深山。


時婆羅陀,先在他國,尋
召還國,以用為王。然婆羅陀,素與二兄,
和睦恭順,深存敬讓。既還國已,父王已崩,
方知己母妄興廢立,遠擯二兄,嫌所生母
所為非理,不向拜跪,語己母言:「母之所為,
何期勃逆,便為燒滅我之門戶。」向大母
拜,恭敬孝順,倍勝於常。


時婆羅陀,即將
軍眾,至彼山際,留眾在後,身自獨往。當
弟來時,羅漫語兄言:「先恒稱弟婆羅陀義讓
恭順,今日將兵來,欲誅伐我之兄弟?」



語婆羅陀言:「弟今何為將此軍眾?」弟白兄
言:「恐涉道路,逢於賊難,故將兵眾,用自防
衛,更無餘意。願兄還國,統理國政。」兄答
弟言:「先受父命,遠徙來此。我今云何,輒
得還返?若專輒者,不名仁子孝親之義。」如
[001-0447c]
是慇懃,苦求不已,兄意礭然,執志彌固。


弟知兄意終不可迴,尋即從兄,索得革
屣,惆悵懊惱,齎還歸國,統攝國政。常置革
屣於御坐上,日夕朝拜問訊之義,如兄無
異。亦常遣人,到彼山中,數數請兄。然其
二兄,以父先勅十二年還,年限未滿,至孝
盡忠,不敢違命。其後漸漸年歲已滿,知弟
慇懃屢遣信召,又知敬屣如己無異,感弟
情至,遂便還國。


既至國已,弟還讓位而
與於兄。兄復讓言:「父先與弟,我不宜取。」
弟復讓言:「兄為嫡長,負荷父業,正應是兄。」
如是展轉,互相推讓,兄不獲已,遂還為
王。兄弟敦穆,風化大行,道之所被,黎元
蒙賴,忠孝所加,人思自勸奉事孝敬。婆羅
陀母,雖造大惡,都無怨心。


以此忠孝因
緣故,風雨以時,五穀豐熟,人無疾疫,閻
浮提內,一切人民,熾盛豐滿,十倍於常。


(二)王子以肉濟父母緣



如是我聞:


一時佛在舍衛國。爾時阿難,著
衣持鉢,入城乞食。見一小兒,有盲父母,
乞索得食,好者供養父母,麁者便自食之。
阿難白佛言:「世尊!此小兒者,甚為希有!乞
得好食,用奉父母,擇麤惡者,而自食之。」



言:「此未為難,我過去世中,供養父母,乃
極為難。」


阿難白佛言:「世尊!過去之世,供
養父母,其事云何?」


佛言:「乃往過去,有大國
王,統領國土。王有六子,各領一國。時有一
大臣名羅睺求,計謀興軍,殺彼大王及其
五子。其第六小子,先有鬼神,來語之言:『汝
[001-0448a]
父大王及諸五兄,悉為大臣羅睺求之所殺
害,次欲到汝。』王子聞已,即還家中。婦見
王子顏色憂悴,不與常同,而問夫言:『汝何
以爾?』夫答婦言:『男子之事不得語汝。』婦
言:『王子!我今與汝生死共同,有何急緩而
不見語?』夫答婦言:『適有鬼神,來語我言:
「汝父大王及與五兄,悉為他殺,次來到汝。」
以是憂懼,莫知所適。』


「夫婦作計,即共將
兒,逃奔他國。持七日糧,計應達到;惶怖
所致,錯從曲道,行經十日,猶不達到。糧食
乏盡,困餓垂死。王子思惟:『三人併命,苦
痛特劇,寧殺一人,存二人命。』即便拔劍,欲
得殺婦。兒顧見父,合掌白言:『願父今者
莫殺我母,寧殺我身,以代母命。』父用兒
語,欲殺其子。子復白言:『莫斷我命,若斷
我命,肉則臭爛,不得久停,或恐其母不得
前達;不斷我命,須臾削割,日日稍食。』未
到人村,餘在身肉,唯有三臠,子白父母:
『此肉二臠,父母食之,餘有一臠,還用與我。』
擲兒放地,父母前進。


「時釋提桓因,宮殿震
動,便即觀之,是何因緣?見此小兒作希有
事,即化作餓狼,來從索肉。小兒思惟:『我食
此肉,亦當命盡,不食亦死。』便捨此肉,而
與餓狼。


「釋提桓因,即化作人,語小兒言:『汝
今割肉,與汝父母,生悔心不?』答言:『不悔。』
天言:『汝今苦惱,誰當信汝不生悔心?』小
兒於是即出實言:『我若不生悔心,身肉
還生,平復如故;若有悔者,於是即死。』作
此言已,身體平復,與本無異。


「釋提桓因,即
[001-0448b]
將其子并其父母,使得一處,見彼國王,心
大悲喜,愍其至孝,嘆未曾有,即給軍眾,還
復本國。釋提桓因,即漸擁護,作閻浮提王。
爾時小兒,我身是也。爾時父母,今日父母
是也。」


佛言:「非但今日讚嘆慈孝,於無量劫
常亦讚嘆。」


諸比丘白佛言:「世尊!過去世中,
供養父母,其事云何?」


佛言:「昔迦尸國王土
界之中,有一大山,中有仙人名睒摩迦。父
母年老,而眼俱盲,常取好菓鮮花美水,以
養父母,安置閑靜無怖畏處。凡有所作,舉
動行止,先白父母。白父母已,便取水去。


「時梵摩達王,遊獵而行,見鹿飲水,挽弓射
之,藥箭誤中睒摩迦身,被毒箭已,高聲唱
言:『一箭殺三人,斯痛何酷!』


「其王聞其聲,
尋以弓箭,投之於地,便即往看,誰作此言?
『我聞此山中有仙人,名睒摩迦,慈仁孝
順,養盲父母,舉世稱嘆。汝今非睒摩迦
也?』答言:『我即是也。』而白王言:『今我此身,
不計苦痛,但憂父母年老目冥,從今飢
困,無人供養耳。』王復問言:『汝盲父母,今
在何許?』睒摩迦指示王言:『在彼草屋中。』王
即至盲父母所。


「睒摩迦父時語婦言:『我眼
瞤動,將非我孝子睒摩迦有衰患不?』婦復
語夫:『我乳亦惕惕而動,將非我子有不祥
事不?』時盲父母,聞王行聲索索,心生恐
怖。『非我子行,為是誰也?』王到其前,唱言
作禮。盲父母言:『我眼無所見,為是誰禮?』
答言:『我是迦尸國王。』時盲父母,命王言坐。
『我子若在,當以好華菓奉上於王。我子朝
[001-0448c]
往取水,遲晚久待不來。』


「王便悲泣,而說偈
言:


「 「『我為斯國王,
 遊獵於此山,
 但欲射禽獸,
 不覺中害人。
 我今捨王位,
 來事盲父母,
 與汝子無異,
 慎莫生憂苦。』」



「盲父母,以偈答王曰:


「 「『我子慈孝順,
 天上人中無,
 王雖見憐愍,
 何得如我子?
 王當見憐愍,
 願將示子處,
 得在兒左右,
 并命意分足。』」



「於是,王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒
所,搥胸懊惱,號咷而言:『我子慈仁,孝順無
比。天神地神,山神樹神,河神池神諸神』
說偈而言:


「 「『釋梵天世王,
 云何不佐助,
 我之孝順子,
 使見如此苦?
 深感我孝子,
 而速救濟命。』」」



「時釋提桓因,宮殿震動,以天耳聞盲父母
悲惻語聲,即從天下,往到其所,而語睒摩
迦言:『汝於王所,生惡心也?』答言:『實無惡
心。』釋提桓因言:『誰當信汝無惡心也?』睒
摩迦答言:『我於王所有惡心者,毒遍身
中即爾命終;若我於王無惡心者,毒箭當
出身瘡便愈。』即如其言,毒箭自出,平復如
故。王大歡喜,踊躍無量,便出教令,普告國
內:『當修慈仁孝事父母。』


「睒摩迦從昔已
來,慈仁孝順,供養父母。欲知爾時盲父者
今淨飯王是。爾時盲母者,摩耶夫人是。睒
[001-0449a]
摩迦者,今我身是。迦尸國王,舍利弗是。時
釋提桓因,摩訶迦葉是。」


(三)鸚鵡子供養盲父母緣



佛在王舍城,告諸比丘言:「有二邪行,如似
拍毱,速墮地獄。云何為二?一者不供養父
母。二者於父母所作諸不善。有二正行,如
似拍毱,速生天上。云何為二?一者供養父
母。二者於父母所作眾善行。」


諸比丘言:「希
有世尊!如來極能讚嘆父母。」


佛言:「非但今
日,於過去世,雪山之中,有一鸚鵡,父母都
盲,常取好花菓,先奉父母。爾時有一田主,
初種穀時,而作願言:『所種之穀,要與眾生
而共噉食。』時鸚鵡子,以彼田主先有施心,
即常於田,採取稻穀,以供父母。


「是時田主
按行苗行,見諸虫鳥揃穀穗處,瞋恚懊
惱,便設羅網,捕得鸚鵡。鸚鵡子言:『田主先
有好心,施物無悋,由是之故,故我敢來,
採取稻穀。如何今者而見網捕?且田者如
母,種子如父,實語如子,田主如王,擁護由
己。』作是語已,田主歡喜,問鸚鵡言:『汝取
此穀,竟復為誰?』鸚鵡答言:『有盲父母,願以
奉之。』田主答言:『自今已後,常於此取,勿復
疑難。』」佛言:「鸚鵡樂多菓種,田者亦然。爾時
鸚鵡,我身是也。爾時田主,舍利弗是。爾時盲
父,淨飯王是。爾時盲母,摩耶是也。」


(四)棄老國緣



佛在舍衛國。爾時世尊,而作是言:「恭敬宿
老,有大利益:未曾聞事而得聞解,名稱遠
達,智者所敬。」


諸比丘言:「如來世尊!而常
[001-0449b]
讚嘆恭敬父母耆長宿老。」


佛言:「不但今日,
我於過去無量劫中,恒恭敬父母耆長宿老。」


諸比丘白佛言:「過去恭敬,其事云何?」


佛言:
「過去久遠,有國名棄老,彼國土中,有老人
者,皆遠驅棄。有一大臣,其父年老,依如國
法,應在駈遣。大臣孝順,心所不忍,乃深
掘地,作一密屋,置父著中,隨時孝養。


「爾
時天神,捉持二蛇,著王殿上,而作是言:『若
別雄雌汝國得安;若不別者,汝身及國,
七日之後,悉當覆滅。』王聞是已,心懷懊惱,
即與群臣,參議斯事,各自陳謝,稱不能
別。即募國界,『誰能別者,厚加爵賞。』


「大臣
歸家,往問其父。父答子言:『此事易別。以
細軟物,停蛇著上。其躁擾者,當知是雄;
住不動者,當知是雌。』即如其言,果別雄
雌。


「天神復問言:『誰於睡者,名之為覺?誰
於覺者,名之為睡?』王與群臣,復不能辯,
復募國界,無能解者。


「大臣問父:『此是何言?』
父言:『此名學人。於諸凡夫,名為覺者;於諸
羅漢,名之為睡。』即如其言以答。


「天神又復
問言:『此大白象,有幾斤兩?』群臣共議,無
能知者,亦募國內,復不能知。


「大臣問父,
父言:『置象船上,著大池中,畫水齊船深淺
幾許;即以此船,量石著中,水沒齊畫,則
知斤兩。』即以此智以答。


「天神又復問言:『以
一掬水,多於大海,誰能知之?』群臣共議,
又不能解,又遍募問,都無知者。


「大臣問父:
『此是何語?』父言:『此語易解。若有人能信心
清淨,以一掬水,施於佛僧及以父母、困厄
[001-0449c]
病人,以此功德,數千萬劫,受福無窮。海水
極多,不過一劫。推此言之,一掬之水,百
千萬倍,多於大海。』即以此言,用答天神。


「天
神復化作餓人,連骸拄骨,而來問言:『世頗
有人飢窮瘦苦劇於我不?』群臣思量,復不
能答。


「臣復以狀,往問於父,父即答言:『世
間有人,慳貪嫉妬,不信三寶,不能供養
父母師長,將來之世,墮餓鬼中,百千萬歲,
不聞水穀之名,身如太山,腹如大谷,咽
如細針,髮如錐刀,纏身至脚,舉動之時,
支節火然。如此之人,劇汝飢苦,百千萬
倍。』即以斯言,用答天神。


「天神又復化作一
人,手脚杻械,項復著鎖,身中火出,舉體燋
爛,而又問言:『世頗有人苦劇我不?』君臣
率爾,無知答者。


「大臣復問其父,父即答言:
『世間有人,不孝父母,逆害師長,叛於夫
主,誹謗三尊,將來之世,墮於地獄,刀山劍
樹,火車爐炭,陷河沸屎,刀道火道。如是眾
苦,無量無邊,不可計數。以此方之,劇汝
困苦,百千萬倍。』即如其言,以答天神。


「天神
又化作一女人,端政瓌瑋,踰於世人,而
又問言:『世間頗有端政之人如我者不?』
君臣默然,無能答者。


「臣復問父,父時答言:
『世間有人,信敬三寶,孝順父母,好施、忍
辱、精進、持戒,得生天上,端政殊特,過於
汝身,百千萬倍,以此方之,如瞎獼猴。』又
以此言,以答天神。


「天神又以一真檀木方
直正等,又復問言:『何者是頭?』君臣智力,
無能答者。


「臣又問父,父答言:『易知。擲著
[001-0450a]
水中,根者必沈,尾者必舉。』即以其言,用答
天神。


「天神又以二白騲馬,形色無異,而復
問言:『誰母誰子?』君臣亦復無能答者。


「復問
其父,父答言:『與草令食,若是母者,必推
草與子。』


「如是所問,悉皆答之。天神歡喜,
大遺國王珍琦財寶,而語王言:『汝今國土,
我當擁護,令諸外敵不能侵害。』


「王聞是已,
極大踊悅,而問臣言:『為是自知?有人教汝?
賴汝才智,國土獲安,既得珍寶,又許擁
護,是汝之力。』臣答王言:『非臣之智,願施無
畏,乃敢具陳。』王言:『設汝今有萬死之罪,猶
尚不問,況小罪過。』臣白王言:『國有制令,不
聽養老。臣有老父,不忍遣棄,冒犯王
法,藏著地中。臣來應答,盡是父智,非臣之
力。唯願大王!一切國土,還聽養老。』


「王即嘆
美,心生喜悅,奉養臣父,尊以為師,濟我
國家一切人命,如此利益,非我所知。即便
宣令,普告天下:『不聽棄老,仰令孝養。其
有不孝父母,不敬師長,當加大罪。』


「爾時
父者,我身是也。爾時臣者,舍利弗是。爾時
王者,阿闍世是。爾時天神,阿難是也。」


(五)佛於忉利天上為母摩耶說法緣



佛在舍衛國,告諸比丘言:「我今欲往忉利
天上,夏坐安居,為母說法。汝諸比丘!誰樂
去者,當隨我去。」作是語已,即往忉利天
上,在一樹下,夏坐安居,為母摩耶及無量
諸天說法,皆獲見諦,還閻浮提。


諸比丘言:
「希有世尊!能為其母,九十日中,住忉利天。」


佛言:「非但今日,我過去時,亦曾為母,拔
[001-0450b]
苦惱事。」


時諸比丘,而白佛言:「過去所為,其
事云何?」


佛言:「往昔久遠,雪山之邊,有獼猴
王,領五百獼猴。時一獵師,張網圍捕。獼猴
王言:『汝等今日,慎勿恐怖,我當為汝破壞
彼網。汝諸獼猴!悉隨我出。』即時破網,皆
得解脫。有一老獼猴,擔兒脚跌,墮於深坑。
獼猴王覓母,不知所在,見一深坑,往到
邊看,見母在下,語諸獼猴:『各自勵力,
共我出母。』時諸獼猴,互相捉尾乃至坑下,
挽母得出,離於苦難。況我今日,拔母苦
難。爾時拔免深坑之難,今復拔母三惡道
難。」


佛告諸比丘:「拔濟父母,有大功德。我
由拔母,世世無難,自致成佛。以是義故,
諸比丘等!各應孝順供養父母。」


(六)佛說往昔母迦旦遮羅緣



佛時遊行,到居荷羅國,便於中路一樹下
坐。有一老母,名迦旦遮羅,繫屬於人,井
上汲水。佛語阿難:「往索水來。」阿難承佛
勅,即往索水。


爾時老母,聞佛索水,自
擔盥往,既到佛所,放盥著地,直往抱
佛。阿難欲遮,佛言:「莫遮。此老母者,五百
生中,曾為我母,愛心未盡,是以抱我。若
當遮者,沸血從面門出,而即命終。」既得
抱佛,嗚其手足,在一面立。


佛語阿難:「往
喚其主。」其主來至,頭面禮佛,却住而立。佛
語主言:「放此老母,使得出家。若出家者,
當得羅漢。」主便即放。


佛告阿難:「付波闍波
提比丘尼,使度出家。」不久即得阿羅漢道,
比丘尼中,善解契經,最為第一。


諸比丘疑
[001-0450c]
怪,白佛言:「世尊!以何因緣,繫屬於他,復
以何緣,得阿羅漢?」


佛言:「迦葉佛時,出家學
道,以是因故,得阿羅漢。當於爾時,為徒
眾主,罵諸賢聖勝尼為婢,以此因緣,今屬
於他。五百生中,恒為我母,慳貪嫉妬,遮我
布施,以是因緣,常生貧賤。非但今日拔其
貧賤。」


諸比丘言:「不審於過去世拔濟貧賤,
其事云何?」


佛言:「過去世時,波羅捺國有一
貧家,母子共活。兒恒傭作,以供養母,得少
錢財,且支旦夕。爾時其子,即白母言:『我今
欲與諸賈客等遠行商估。』其母然可,於是
發去。兒發去後,賊來破家,劫掠錢財,并駈
老母,異處出賣。兒既來還,推覓其母,即知
處所,多齎錢財,勉贖其母,即於本國,而為
生活,資財滿足,倍勝於前。爾時母者,今迦
旦遮羅是。爾時兒者,我身是也。我當爾時,
已拔母苦。」


(七)慈童女緣



昔佛在王舍城,告諸比丘:「於父母所,少作
供養,獲福無量;少作不順,獲罪無量。」


諸比
丘白佛言:「世尊!罪福之報,其事云何?」



言:「我於過去久遠世時,波羅奈國有長者
子,名慈童女,其父早喪,錢財用盡,役力賣
薪,日得兩錢,奉養老母。方計轉勝,日得
四錢,以供於母;遂復漸差,日得八錢,供
養於母;轉為眾人之所體信,遠近投趣,獲
利轉多,日十六錢,奉給於母。


「眾人見其聰
明福德,而勸之言:『汝父在時,常入海採寶。
汝今何為不入海也?』聞是語已,而白母言:
[001-0451a]
『我父在時,恒作何業?』母言:『汝父在時,入海
取寶。』便白母言:『我父若當入海採寶,我
今何故不復入海?』母見其子慈仁孝順,
謂不能去,戲語之,言:『汝亦可去。』得母此
語,謂呼已定,便計伴侶,欲入海去。莊嚴
既竟,辭母欲去。母即語言:『我唯一子,當
待我死,何由放汝?』兒答母言:『先若不許,
不敢正意。母已許我,那得復遮?望以此身
立信而死。許他已定,不復得住。』母見子
意正,前抱脚哭,而作是言:『不待我死,何
由得去?』兒便決意,自掣手出脚,絕母數
十根髮。母畏兒得罪,即放使去。共諸商
賈,遂入於海。達到寶渚,多取珍寶,與諸同
伴,便還發引。


「時有二道,一是水道。一是陸
道。眾人皆言從陸道去,即從陸道。時彼國
法,賊來劫奪,若得商主,諸商人物,皆入
於賊;不得商主,雖獲財物,商主來還,盡
歸財物。以是之故,是慈童女,恒出營別宿,
商人早起,來迎取之。一夜大風,商人卒起,
忘不迎取;商主於後,即不得伴,不識途
徑。見有一山,便往至上,遙見有城,紺琉
璃色,飢渴困乏,疾走向之。爾時城中,有四
玉女擎如意寶珠,作倡伎樂,而共來迎,
四萬歲中,受大快樂。於是自然,厭離心生,
便欲捨去。諸玉女言:『閻浮提人,甚無反復,
共我生活,經四萬歲,云何一旦捨我而去?』
不顧其言,便復前行。見頗梨城,有八玉女,
擎八如意珠,亦作伎樂,而來迎之,八萬歲
中,極大歡樂。生厭惡心,復捨遠去。至白
[001-0451b]
銀城,有十六玉女,擎十六如意珠,如前來
迎,十六萬歲,受大快樂,亦復捨去。至黃
金城,有三十二玉女,擎三十二如意珠,如
前來迎,又三十二萬歲,受大快樂,亦欲捨
去。諸玉女言:『汝前後所住,常得好處,自此
已去,更無好處,不如即住。』聞是語已,而
自念言:『諸玉女等,戀慕我故,作是語耳,
若當前進必有好處。』即便捨去。


「遙見鐵城,
心生疑怪,而作是念言:『外雖是鐵,內為極
好。』漸漸前進,並近於城,亦無玉女來迎之
者,復作念言:『城中甚似極大快樂,是故不
及來迎於我。』轉轉前進,遂入鐵城。門
關已下中有一人頭戴火輪,捨此火輪,
著於童女頭上,即便出去。慈童女,問獄卒
言:『我戴此輪,何時可脫?』答言:『世間有人,
作其罪福,如汝所作,入海採寶,經歷諸
城,久近如,然後當來代汝受罪。此鐵輪者,
終不墮地。』


「慈童女問言:『我作何福?復作
何罪?』答言:『汝昔於閻浮提,日以二錢,供養
於母,故得琉璃城,四如意珠,及四玉女,四
萬歲中,受其快樂。四錢供養母故,得頗梨
城,八如意珠,八玉女等,八萬歲中,受諸快
樂。八錢供養母故,得白銀城,十六如意珠,
十六玉女,十六萬歲,受於快樂。十六錢供
養母故,得黃金城,三十二如意珠,三十二
玉女,三十二萬歲,受大快樂。以絕母髮故,
今得戴鐵火輪,不曾墮地;有人代汝,乃
可得脫。』


「又問言:『今此獄中,頗有受罪如
我比不?』答言:『百千無量,不可稱計。』聞是
[001-0451c]
語已,即自思惟:『我終不免,願使一切應
受苦者盡集我身。』作是念已,鐵輪即墮
地。慈童女語獄卒言:『汝道此輪,不曾有墮。
今何以墮?』獄卒瞋忿,即以鐵叉打童女頭,
尋便命終,生兜術陀天。欲知爾時慈童女
者,即我身是。


「諸比丘當知!於父母所,少
作不善,獲大苦報;少作供養,得福無量。當
作是學,應勤盡心奉養父母。」


(八)蓮華夫人緣



佛在舍衛國,告諸比丘:「若於父母,若復於
佛及弟子所,起瞋恚心,此人為墮黑繩地
獄,受苦無量,無有邊際。」


諸比丘問佛言:「世
尊!敬重父母,若於父母,不生敬重,作少
不善,其事云何?」


佛言:「過去久遠無量世時,
雪山邊有一仙人,名提婆延,是婆羅門種,
婆羅門法,不生男女,不得生天。此婆羅
門,常石上行小便,有精氣,流墮石宕。有
一雌鹿,來舐小便處,即便有娠。日月滿足,
來詣仙人窟下,生一女子,華裹其身,從母
胎出,端正殊妙。仙人知是己女,便取畜養,
漸漸長大,既能行來,脚蹈地處,皆蓮華出。
婆羅門法,夜恒宿火,偶值一夜火滅無有,
走至他家,欲從乞火。他人見其跡跡有蓮
華,而便語言:『遶我舍七匝,我與汝火。』即遶
七匝,得火還歸。


「值烏提延王遊獵,見彼人
舍有七重蓮華,怪而問之:『爾舍所以有
此蓮華?』即答王言:『山中梵志女來乞火,彼
女足下生此蓮華。』尋其脚跡到仙人所。王
見是女端正殊妙,語仙人言:『與我此女。』
[001-0452a]
便即與之,而語王言:『當生五百王子。』遂
立為夫人,五百婇女中,最為上首。王大夫
人,甚妬鹿女,而作是言:『王今愛重,若生
五百子,倍當敬之。』


「其後不久,生五百卵,
盛著篋中。時大夫人,捉五百麵段,以代卵
處,即以此篋,封蓋記識,擲恒河中。王問夫
人言:『為生何物?』答言:『純生麵段。』王言:『仙
人妄語。』即下夫人職,更不見王。


「時薩躭菩
王,在於下流,與諸婇女,遊戲河邊。見此
篋來,而作是言:『此篋屬我。』諸婇女言:『王
今取篋,我等當取篋中所有。』遣人取篋,五
百夫人,各與一卵,卵自開敷,中有童子,面
目端正,養育長大,各皆有大力士之力,竪
五百力士幢。


「烏提延王,從薩躭菩王常索
貢獻,薩躭菩王聞索貢獻,愁憂不樂。諸子
白言:『何以愁惱?』王言:『今我處世,為他
所𣣋。』諸子問言:『為誰所𣣋?』王言:『烏提
延王,而常隨我,責索貢獻。』諸子白言:『一切
閻浮提王,欲索貢獻,我等能使貢獻於王。
王以何故與他貢獻?』五百力士,遂將軍
眾,伐烏提延王。


「烏提延王恐怖而言:『一力
士尚不可當,何況五百力士?』便募國中
能却此敵者。又復思憶:『彼仙人者,或能解
知。』作諸方便,往到仙人所,語仙人言:『國
有大難,何由攘却?』答言:『有怨敵也。』王
言:『薩躭菩王,有五百力士,皆將軍眾,欲來
伐我。我今乃至,無是力士,與彼作對。知
何方計,得却彼敵?』仙人答言:『汝可還求蓮
華夫人,彼能却敵。』王言:『彼云何能却?』仙人
[001-0452b]
答言:『此五百力士,皆是汝子,蓮華夫人之所
生也。汝大夫人,心懷憎嫉,擲彼蓮華所生
之子,著河水中。薩躭菩王,於河水下頭接
得養育,使令長大。王今以蓮華夫人,乘大
象上,著軍陣前,彼自然當服。』即如仙人
言,還來懺謝蓮華夫人。


「共懺謝已莊嚴夫
人,著好衣服,乘大白象,著軍陣前。五百力
士舉弓欲射,手自然直不得屈申,生大
驚愕。仙人飛來,於虛空中,語諸力士:『慎勿
舉手,莫生惡心,若生惡心,皆墮地獄。此
王及夫人,汝之父母。』母即按乳,一乳作二
百五十岐,皆入諸子口中。即向父母懺悔,
自生慚愧,皆得辟支佛,二王亦自然開悟,亦
得辟支佛。


「爾時仙人即我身是。我於爾時,
遮彼諸子,使於父母不生惡心,得辟支
佛;我今亦復讚歎供養老父母之德也。」


(九)鹿女夫人緣



佛在王舍城耆闍崛山中,告諸比丘:「有二
種法,能使於人疾得人天,至涅盤樂。有
二種法,能使於人速墮三惡,受大苦惱。」


「何
等二法,能使於人疾得人天,至涅盤樂?」


佛言:「一者供養父母,二者供養賢聖。」


「云何
二法,速墮三惡,受大苦惱?」


佛言:「一者於父
母所,作諸不善。二者於賢聖所,亦作不善。」


諸比丘白佛言:「世尊!速成善惡,其事云何?」


佛告諸比丘:「過去久遠無量世時,有國名
波羅奈,國中有山,名曰仙山。時有梵志,在
彼山住,大小便利,恒於石上,後有精氣,墮
小行處,雌鹿來舐,即便有娠。日月滿足,來
[001-0452c]
至仙人所,生一女子,端正殊妙,唯脚似鹿,
梵志取之,養育長成。梵志之法,恒奉事火,
使火不絕。此女宿火,小不用意,使令火
滅。此女恐怖,畏梵志瞋。有餘梵志,離此住
處,一拘屢者秦言五里,此女速疾,往彼梵志,而
求乞火。梵志見其跡,跡有蓮華,要此女
言:『遶我舍七匝,當與汝火。若出去時,亦
遶七匝,莫行本跡,異道而還。』即如其言,取
火而去。


「時梵豫國王,出行遊獵,見彼梵志,
遶舍周匝十四重蓮華,復見二道有兩行
蓮華。怪其所以,問梵志言:『都無水池,云
何有此妙好蓮華?』答言:『彼仙住處有一女,
來從我乞火,此女足跡,皆生蓮華,我便要
之:「若欲得火,遶舍七匝,將去之時,亦復
七匝。」是以有此周匝蓮華。』王尋華跡,至梵
志所從索女看。見其端正,甚適悅意,即
從梵志,求索此女。梵志即與王,王即立為
第二夫人。


「此女少小仙人養育,受性端直,
不解婦女妖𦾨之事。後時有娠,相師占
言:『當生千子。』王大夫人,聞此語已,心生
妬忌,漸作計校,恩厚招喻鹿女夫人左右
侍從,饒與錢財珍寶。爾時鹿女,日月滿足,
便生千葉蓮華。欲生之時,大夫人以物瞞
眼,不聽自看,捉臭爛馬肺,承著其下,取
千葉蓮華,盛著檻裏,擲於河中,還為解眼
而語之言:『看汝所生,唯見一段臭爛馬肺。』
王遣人問:『為生何物?』而答王言:『唯生臭
爛馬肺之物。』時大夫人而語王言:『王喜到
惑,此畜生所生,仙人所養,生此不祥臭穢
[001-0453a]
之物。』王大夫人,即便退其夫人之職,不復
聽見。


「時烏耆延王,將諸徒從夫人婇女,下
流遊戲。見黃雲蓋,從河上流,隨水而來,
王作是念:『此雲蓋下,必有神物。』遣人往看,
於黃雲下,見有一檻,即便接取,開而看
之,見千葉蓮華,一葉有一小兒,取之養
育,以漸長大,各皆有大力士之力。


「烏耆延
王,歲常貢獻梵豫王,集諸獻物,遣使欲去。
諸子問言:『欲作何等?』時王答言:『欲貢獻彼
梵豫國王。』諸子各言:『若有一子,猶望能伏
天下使來貢獻,況有我等千子,而當獻他?』
千子即時將諸軍眾,降伏諸國,次第來到
梵豫王國。王聞軍至,募其國中:『誰能攘却
如此之敵?』都無有人能攘却者。第二夫人,
來受募言:『我能却之。』問言:『云何得攘却之?』
夫人答言:『但為我作百丈之臺,我坐其上,
必能攘却。』作臺已竟,第二夫人,在上而坐。
爾時千子,欲舉弓射,自然手不能舉。夫人
語言:『汝慎莫舉手向於父母,我是汝母。』千
子問言:『何以為驗得知我母?』答言:『我若按
乳,一乳有五百岐,各入汝口,是汝之母;
若當不爾,非是汝母。』即時兩手按乳,一乳
之中,有五百岐,入千子口中,其餘軍眾,無
有得者。千子降伏,向父母懺悔。諸子於
是和合,二國無復怨讎,自相勸率,以五百
子與親父母,以五百子與養父母。時二國
王,分閻浮提,各畜五百子。」佛言:「欲知彼時
千子者,賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞
他目者,交鱗瞽目龍是。爾時父者,白淨王
[001-0453b]
是。爾時母者,摩耶夫人是。」


諸比丘白佛言:
「此女有何因緣,生鹿腹中,足下生蓮華?復
有何因緣,為王夫人?」


佛言:「此女過去世時,
生貧賤家。母子二人,田中鋤穀,見一辟支
佛,持鉢乞食,母語女言:『我欲家中取我食
分與是快士。』女言:『亦取我分并與。』母即
歸家,取母子二人食分,來與辟支佛。女取
草採華,為之敷草坐,散華著上,請辟支
佛坐。女怪母遲,上一高處,遙望其母,已
見其母,而語母言:『何不急疾?鹿驟而來。』母
既至已,嫌母遲故,尋作恨言:『我生在母
邊,不如鹿邊生也。』母即以二分食與辟
支佛,餘殘母子共食。辟支佛食訖,擲鉢
著虛空中,尋逐飛去,到虛空中,作十八
變。時母歡喜,即發誓願:『使我將來恒生聖
子,如今聖人。』以是業緣,後生五百子,皆得
辟支佛,一作養母,一作所生母。以語母鹿
驟對言因緣,生鹿腹中,脚似鹿甲。以採華
散辟支佛故,跡中一百華生。以敷草故,
常得為王夫人。其母後身,作梵豫王,其女
後身,作蓮華夫人。由是業緣,後生賢劫千
聖,以誓願力,常生賢聖。」


諸比丘,聞是語
已,歡喜奉行。
《雜寶藏經》卷第一
[001-0453c]