《優婆塞戒經》卷第六
北涼中印度三藏曇無讖譯
五戒品第二十二
善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人
不得三歸？」
「善男子！若人信因、信果、信諦、信有
得道，如是之人，則得三歸。若人至心信不可
敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸。
優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多
有無量功德果報，能壞無量弊惡之法；眾生
無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸
根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；
雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我
今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報。
以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三惡業不
得惡報，現在之惡亦不應作；是三惡業、現在
能生弊惡色等，死時生悔。以是因緣，我受三
歸及八齋法，遠離一切惡不善業。
「智者當觀
戒有二種：一者、世戒，二者、第一義戒。若不依
於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無
膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，
若一日一夜，所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世
戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞
之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。
如有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，
已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何
以故？毀佛語故。罪有二種：一者、性重，二者、
遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作
[006-1064a] 
輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍
受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊
羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作
輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。
世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至
不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已
不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不
淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我
當受於義戒。
「善男子！後世眾生身長八丈，
壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今
惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三
善根平等故。或有說言：可得斷命處乃得戒者。
是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可
殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無
邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！
一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五
大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五
怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財
物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得
須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善
男子！若受戒已，當知是人為諸人天恭敬守
護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親
附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千
金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為
財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當
不得？
「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，
如恒河流。何等為五？一者、慈，二者、悲，三
者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心
無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡
[006-1064b]
覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，
遠離一切身、口、意惡。若有說言：離五戒已度
生死者。無有是處。若善男子！若人欲度生死
大海，應當至心受持五戒。是五戒中、四於
後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因
緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：
更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而
制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡
道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，
是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言：如
來已說酒多過失，何故不在五戒初說？是義
不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不名性
重；如來先制性重之戒，後制遮重。
「善男子！如
來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外
道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三
齋。善男子！如因帳窓，帳勒不墮，三齋之
法，亦復如是。眾生若有發心受持，終不墮於
三惡道中。善男子！有人若欲施時，供養三寶
時，若坐禪時，若修善時，若讀經時，供養父
母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人
福德，日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種
果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作
果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知
是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧
坊，到已，親近諸比丘等，既親近已，諮問法味；
既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘能
分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自
利利他。
「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢
比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外
[006-1064c]
道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞
不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五
惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住。
若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非
如法住。若優婆塞典知關津，稅賣估物，是
優婆塞非如法住。若優婆塞計價治病，治已
賣物，是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私
制，非如法住。若優婆塞自不作惡，不教他作，
心不念惡，名如法住。若優婆塞因客煩惱所
起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。若
優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。若優
婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。若得信
心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、
無我我所，於一切法心無取著，見一切法不
得自在，生滅苦空無有寂靜；人身難得，雖得
人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正
見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，
難聞正法；雖聞正法，難得受持；能如是觀，是
名人身。若人能觀欲界無常，乃至非想非非
想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非
想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身
易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親
執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財
易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦行
路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名
以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修
於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老
病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別
離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，
[006-1065a]
一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶
如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡。修忍
二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等。凡所發
言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，
心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是
名以不堅命易於堅命。
「善男子！若得人
身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、
和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾
病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德
一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥
具、衣服、病藥而供養之，深言僧中多有功德，
修習向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，
得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是
已，平等奉施。如是施已，得無量福，是故我於
《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿
羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一
像似極惡比丘，猶得無量福德果報。何以
故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，
亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛
法僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供
養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛法功德
微妙，即是具足供養三寶。若人施時不求果
報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，
修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及
利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得
菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內
心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，
亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出
家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作
[006-1065b]
眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。
「善男子！菩
薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法
修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為
難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
《優婆塞戒經》尸波羅蜜品第二十三
善生言「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」
「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時
終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍
辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，
常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其
心堅固。
「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩
提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初
地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，
亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，
亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』
復次，智者又作是念：『戒有二果，一、諸天樂，二、
菩提樂；智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受
戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思
惟，懈怠懶墮，樂於睡眠，念惡覺觀，邪命惡
願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人天樂，
多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若
為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為
利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑
惑，是名污戒。
「善男子！若人不樂久處生死，深
見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍
眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成
道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是
戒，心不放逸。能觀過去未來現在身口意業，
知輕知重。凡所作事，先當繫心修不放逸，作
[006-1065c]
已、作時亦復如是修不放逸。若先不知，作已
得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起
者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪。是人常觀
犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心
不樂之，至心懺悔。既懺悔已，心生歡喜，慎
護受持更不敢犯，是名淨戒。
「善男子！有智
之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自
為，二者、為世，三者、為法。云何自為？我自證知
此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得
如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡
之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之
果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？
以是因緣，我受戒已，不應毀犯，當至心持，是
名自為。云何為世？有智者觀見世間之人，有
得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人
必當見聞知我；若見聞知，我當云何不生慚
愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、
天耳、天眼，具他心智，遙能見聞，雖近於人，人
不能見。若我作惡，如是等天當見聞知，若是
天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪
耶？是名為世。云何為法？有智之人，觀如來
法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，
能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我
若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小
制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身
來所以未得證解脫者，實由不從過去無量
諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值
遇恒河沙等諸佛世尊。深觀是已，生大憐愍，至心
受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利
[006-1066a]
益無量諸眾生故。
「善男子！若在家，若出家，若
三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一
日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當
知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善
業——多聞、布施、修定，修善供養三寶，是則名為
莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是
名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波
羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作
戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，
有戒有波羅蜜，有非戒非波羅蜜。是戒
非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜
非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，
如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子
之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為
眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒
非波羅蜜者，如世俗施。
「善男子！菩薩摩訶薩
住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若
受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，
當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、
智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增
長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，
無量眾善故，無量果報故，無量戒禁故，以
是因緣，莊嚴菩提。
「善男子！菩薩摩訶薩既受
戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂
聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名
寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為
設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生
憐愍，不為身命破戒捨戒。食已、先修慚愧之
心，不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，
[006-1066b]
如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及
不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人
作罪亦因於我，是故我得大供養時，不應生
喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：
『我今信、戒、施、聞、智慧，如法住少，故得如是微
少供養，是故我今不應生於愁苦之念。我
為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增
自善；是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住
遲得，輕罵已得，爾時復當深自責其身：『是我
宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒
已，為他作罪，亦應說言如是所作實非是道。
何以故？十二部經不說諸惡為菩提道，是
故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知
是人則能具足尸波羅蜜。
「善男子！若有人能
攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不
作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於
輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不
令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能
具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪
見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。
若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見
罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波
羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生
命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙
七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為
憐愍故受持禁戒，既受持已，善發大願，願
諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波
羅蜜。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出
家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難；在家具
[006-1066c]
足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所
纏繞故。」
《優婆塞戒經》業品第二十四
善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶
薩以何為戒？」
「善男子！佛未出世，是時無有三
歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十
善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至
今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能
受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮
承佛故。
「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因
緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣
受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一
切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡
思惟，是惡思惟名為無明；無明因緣，生於求
心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因
緣，獲得果報。有智之人，能破析之，由內煩惱、
外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之。是
故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別
演說十善之法：因十善故，世間則有善行惡
行、善友惡友乃至解脫，是故眾生應當至
心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水、
阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王
處乃至他化自在天處，悉因眾生十善道
故。轉輪聖王所有四輪：金、銀、銅、鐵，七眾受戒
求三菩提，亦由十善業因緣故。是十善業
道因緣故，一切眾生內外之物，色之與命，皆
有增減，是故智者應當具足修十善道。
「若諸
眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別
異，小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。
[006-1067a]
眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因
貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、
年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事
者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故
則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修
十善法。意行十處，故名十道。
「身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩
舌、無義語；心三道者，瞋妬、邪見；是十惡業
悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異
生、異色、異命、異名，以是因緣，應名無量，不但有
十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦
業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他
共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因
緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令
業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；
若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行
十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒
作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修
十善業道，證四真諦，亦復如是。作期為惡，若
失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是
十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因
緣故，十惡業增；煩惱因緣故，十善業增。
「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一
者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他
想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作
相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、買毒、作
索，是名方便。殺已手觸，稱量捉持，若自食
噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，
無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是
[006-1067b]
名成已。歡喜是他財有，亦作他想，若自往取，若遣
人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞
垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手
觸，是名方便。若得物已，負擔藏避，任意施
與，賣用句遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔
恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若是婦
女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，
是名根本。若遣使往，若自相見，若與信物，
若以手觸，若軟細語，是名方便。若事已竟，
遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心
不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若於
大眾捨離本相，若於三時若二時中，虛妄說
之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，
或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受
取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生
悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。是妄
語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他
過及餘惡事，言和合者必有不可，若離壞
者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，
任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自
讚其身，生大憍慢，是名成已。若變容色，惡口
罵詈，是名根本。若問他罪，莊嚴辭章，起去
到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他
物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔
恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若說欲
事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，
隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還
受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生
悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。於他
[006-1067c]
財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方
便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，
無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是
名成已。若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其
過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施
與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，
生大憍慢，是名成已。若誹謗業、因果、真諦、賢
聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚
歎稱譽，是名方便。受已、向他分別演說，增其
邪見，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚
愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「或復有人，於十業道一時作二：妄語、兩舌。或
一時三：所謂妄語、兩舌、惡口。又復有三：所謂
邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為
四。瞋之與貪，不得一時。其餘八事，可得一時。
云何一時？六處遣使，自作二事：一者、婬他妻
婦，二者、謂無業果；先作期要，一時得業。是十
惡業，或得作色無無作色，或有作色及無作
色。若無方便及成已者，則得作色無無作色；
若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是
十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三
寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄說壞
僧，是名為重。
「善男子！是十業道，各有三種：
一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故
害命者，是名從貪；若殺怨家者，是名從瞋；殺
父母者，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自
為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名
從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從
癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從
[006-1068a]
貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，
是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，
是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是
名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為
壞怨故，是名從瞋；破壞和合邪見之眾，是名
從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從
貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往
昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為
歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠
譁，是名從瞋；為增邪見歌叫諠譁，是名從癡。
從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為恚；從
癡生者，是名我見。
「修十善巳，一一事中得三
解脫。是十惡業決定當得地獄果報，或有餓
鬼，或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財、
婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常
被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大
衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不
平，無有七寶，多有石沙荊棘惡刺，時節轉變，
無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如
是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天
下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四
事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝。
欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。
「夫
業道者，一念中得。如其殺者，可殺、俱死，是則
不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方
便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。
如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念
中死，可殺者次後念死，殺者不得根本業
罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得作無作
[006-1068b]
罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，
心善、無記，亦得作罪及無作罪。
「若有說言：過
去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念
不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言
殺？是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，
能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，
不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有
人刺手則便命終，或有截足而命全者。頭則
不爾，刺截俱死。若有作已得大罪者，是名
業道；三業自得，七業自他。若無作者，亦無無
作。
「或有說言：身業三事有作無作，口不如是。
是義不然！何以故？若口無作、無無作者，口
勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以
無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。
何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，
生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘
果相似根本正果，或有相似或不相似。受果
報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三
處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，
有二人死，當知唯於本所為人得作無作。
「若
有說言：色是無記，命亦無記，如是無記，云
何殺已而得殺罪？是義不然！何以故？如是
身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡
心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王
與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘
殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡
而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，
然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與
懷妊者，若破歌羅邏，是人則得作無作罪。
[006-1068c]
若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無
瞋恚心故，非他自因緣故。
「或有說言：若心
在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火毒，雖復善
心、不善、無記，觸食之者悉皆死者。是義不然！
何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡
心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。
「或有說
言：婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪。
是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若
見人死心生歡喜，當知是人得成已罪。見他
殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他
殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之。
口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作
以無作。
「若發惡心奪取他物，是人亦得作無
作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得
偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人
亦得作無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識
已，還置本處，是人不得盜罪。若欲偷
金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主
而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不
得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生
貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是
物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路
為賊所劫，既至村落，村主問言：『汝失何物？
我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。
若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒
還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、
醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他
方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過
比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；
[006-1069a]
若未羯磨，從十方僧得；若臨終時，隨所與處，
因之得罪。若偷佛物，從守塔人王邊得罪。若
暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不
得罪。若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自
身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰
無。若畜生，若破壞，若屬僧，若繫獄，若亡逃，若
師婦，若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之
人，無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。
惡時亂時虐王出時，怖畏之時，若令婦妾出
家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是
得婬罪。若自若他，在於道邊、塔邊、祠邊、大會
之處作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國
王之所守護，或先與他期，或先許他，或先
受財，或先受請，木泥、畫像及以死尸，如是
人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他
想，屬他之人而作自想，亦名邪婬。如是邪
婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱
則得輕罪。
「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若
覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語。若言
不本見聞覺知，亦是妄語，不名具足。若破相
說，無覆藏相，是非妄語。若異音說，前人不解，
亦是妄語，不名具足。若顛倒語，若發大聲不
了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名
具足。兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得
罪。無義語，亦復如是。如是七事，亦道亦業；其
餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自
他得大罪故。
「或有說言：一切微塵次第而住，
亦念念滅，滅已無住，若無住者，尚無有作，況
有無作？是義不然！何以故？世間之法，有因有
[006-1069b]
果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像。
作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如
面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡
色現，發善心故則善色現，作以無作，亦復如
是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色，
作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作
無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二
諦故，說作無作。微塵雖復次第不住，亦復不
破世諦法也；正以微塵次第得名。
「父母、羅漢，
其有殺者，得無量罪；父母羅漢及以他人，陰、
界、入等等無差別，所以得罪，以是福田，報
恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不
和合，義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世
諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，
到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖
念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以
無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身
業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，
作時心異，說時心異，眾緣和合故得名為作，
以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不
可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖
在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無
作。若身作善，口作不善，當知是人，獲得雜果。
若身善業有作無作，口不善業唯有有作無
有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故
經中說七種業有作無作。如人重病，要須眾
藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其
病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須
眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。
[006-1069c]
《優婆塞戒經》卷第六
