《六度集經》卷第六
吳天竺三藏法師康僧會譯
精進度無極經凡十九章
「精進度無極者，厥則云何？精存道奧，進
之無怠，臥坐行步，喘息不替。其目髣髴，
恒覩諸佛靈像變化立己前矣；厥耳聽聲，
恒聞正真垂誨德音。鼻為道香，口為道
言，手供道事，足蹈道堂，不替斯志呼吸之
間矣。憂愍眾生長夜沸海，洄流輪轉，毒加
無救；菩薩憂之，猶至孝之喪親矣。若夫
濟眾生之路，前有湯火之難、忍毒之害，投
躬危命，喜濟眾艱，志踰六冥之徒獲榮
華矣。」
（五五）
「昔者菩薩，時為凡人，聞佛名號、相好、道
力、功德巍巍，諸天共宗，則高行者眾苦都
滅矣。菩薩存想，吟泣無寧，曰：『吾從得天師
經典翫誦，執行以致為佛，愈眾生病令
逮本淨乎？』時佛去世，無除饉眾，莫由受
聞。隣有凡夫其性貪殘，覩菩薩情精進志
銳，曰：『吾知佛三戒一章，爾欲稟乎？』菩薩聞
之，其喜無量，稽首足下，伏地請戒。知偈
者曰：『斯為無上正真、最正覺、道法御、天人師
之要教也，子欲徒聞之，豈其然乎？』答曰：『請
[006-0032b] 
問法義，厥義何之？』曰：『爾審懇誠者，身毛
一孔一針刺之，血流身痛心不悔者，尊教可
聞矣。』答曰：『聞佛則殞，吾欣為之，豈況
刺身而生存者乎？』即行市針以自刺身，血若流
泉，菩薩喜於聞法，得無痛之定。
「天帝釋
覩菩薩志銳，為其愴然，化令舉身一毛孔
者有一針矣。其人覩之照厥志高，即授之
曰：『守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑
度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說
也。』菩薩聞戒歡喜稽首，顧視身針霍然
不現，顏影弈弈，氣力踰前，天人鬼龍
靡不歎懿。志進行高，踵指相尋，遂致得
佛，拯濟眾生。」
佛告諸比丘：「授菩薩偈者，今
調達是。調達雖光知佛偈，猶盲執燭照，
彼不自明，何益於己？菩薩銳志度無極行精
進如是。」
（五六）
「昔者菩薩，為獼猴王，常從五百獼猴遊
戲。時世枯旱，眾果不豐，其國王城去山不
遠，隔以小水，猴王將其眾入苑食果。苑
司以聞。王曰：『密守，無令得去。』獼猴王知之，
愴然而曰：『吾為眾長，禍福所由，貪果濟命
而更誤眾。』勅其眾曰：『布行求藤。』眾還
藤至，競各連續，以其一端縛大樹枝。猴
王自縛腰登樹投身，攀彼樹枝，藤短身
垂，勅其眾曰：『疾緣藤度度眾過畢，兩
腋俱絕，墮水邊岸，絕而復蘇。國王晨往案
行，獲大獼猴，能為人語，叩頭陳云：『野
狩貪生恃澤附國，時旱果乏，干犯天苑，
咎過在我。原赦其餘，蟲身朽肉，可供太官
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一朝之肴也。』王仰自歎曰：『蟲獸之長，殺身
濟眾，有古賢之弘仁。吾為人君，豈能如
乎？』為之揮涕，命解其縛，扶著安土，勅一
國中恣猴所食，有犯之者罪與賊同。還
向皇后陳其人澤：『古賢之行未等於茲，
吾仁絲髮，彼踰崑崙矣。』后曰：『善哉！奇矣
斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。』王曰：
『吾已命矣。』」
佛告諸比丘：「獼猴王者，吾身是也，
國王者，阿難是也，五百獼猴者，今五百比
丘是。菩薩銳志度無極精進如是。」
（五七）
「昔者菩薩，身為鹿王，力勢踰眾，仁愛普
覆，群鹿慕從，所遊近苑。牧人以聞，王率
土眾合圍逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『爾
等斯厄，厥就由我也。吾將沒命，濟爾群
小。』鹿王就索，下前兩足曰：『登吾踊出，爾等
可全矣。』群鹿如之，咸獲免矣。身肉決裂，血
若流泉，躃地纔息，其痛難言。群鹿啼呼，
徘徊不去。人王覩其體殘，血流丹地，不見
鹿眾，曰：『斯者何以？』鹿王對曰：『執操不淑，
稟命為獸，尋求美草以全微命，干犯國
境罪應就重。身肉雖盡，兩髀五藏完具
尚存，惟願太官給一朝膳。』王曰：『爾何緣若
茲乎？』鹿王本末陳其所以。人王惻然為之
流淚曰：『爾為畜生，含乾坤之弘仁，毀命
以濟眾；吾為人君，苟貪好殺殘夭所生？』
即布重命，勅國黎庶，自今絕獵無貪鹿肉，
裂䌇舉鹿，安厝平地。群鹿覩其王，仰天
悲號，各前舐瘡，分布採藥，咀咋傅之。人王
覩焉，重為抆淚曰：『君以子愛育其眾，眾以
[006-0033a]
親恩慕其君，為君之道可不仁乎？』自斯絕
殺尚仁眾，天即祐之，國豐民熙，遐邇稱仁，
民歸若流。」
佛告鶖鷺子：「鹿王者，吾身是也。
五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿難
是也。菩薩銳志度無極精進如是。」
（五八）
「昔者菩薩，身為鹿王，名曰修凡，其軀毛
九色覩世希有，江邊遊戲。覩有溺人，呼天
求哀，鹿愍之曰：『人命難得而當殞乎？吾寧
投危以濟彼矣。』即泅趣之曰：『爾勿恐也，援
吾角騎吾背，今自相濟。』人即如之。鹿出人
畢，息微殆絕。人活甚喜，遶鹿三匝，叩頭
陳曰：『人道難遇，厥命惟重，大夫投危濟吾
重命，恩踰二儀，終始弗忘，願為奴使供
給所乏。』鹿曰：『爾去，以吾軀命累爾終身。
夫有索我者，無云覩之。』溺人敬諾：『沒命不
違。』
「時，國王名摩因先，稟操淳和慈育黎
庶。王之元后厥名和致，夢見鹿王身毛九
色，其角踰犀。寤寐以聞：『欲以鹿之皮角為
衣為玩，若不獲之妾必死矣。』王重曰：『可。』
晨向群臣說鹿體狀，布命募求，獲者封之
一縣，金鉢滿之銀粟，銀鉢滿之金粟。募
之若斯，溺人悅焉，曰：『吾獲一縣，金銀雨鉢，
終身之樂；鹿自殞命，余何豫哉？』即馳詣宮，
如事陳聞啟之。斯須面即生癩，口為朽臭，
重曰：『斯鹿有靈，王當率眾乃獲之耳。』王即
興兵渡江尋之。
「鹿時與烏結為厚友。然其
臥睡不知王來，烏曰：『友乎！王來捕子。』鹿
疲不聞，啄耳重云：『王來殺爾。』鹿驚覩王彎
弓向己，疾馳造前跪膝叩頭曰：『天王假吾
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漏刻之命，欲陳愚情。』王覩鹿然，即命息失。
鹿曰：『王重元后勞躬副之，吾終不免矣。天
王處深宮之內，焉知微蟲之處斯乎？』王手
指云：『癩人啟之。』鹿曰：『吾尋美草食之，遙
覩溺人呼天求哀，吾愍子窮，投危濟之。
其人上岸喜叩頭曰：「吾命且喪而君濟之，願
給水草為終身奴。」吾答之曰：「爾去，自在所
之，慎無向人云吾在斯。」』鹿王又曰：『寧出
水中浮草木上著陸地，不出無反復人也。
劫財殺主，其惡可原；受恩圖逆，斯酷難
陳。』王驚曰：『斯何畜生而懷弘慈，沒命濟
物不以為艱，斯必天矣！』王善鹿之言，喜
而進德，命國內曰：『自今日始恣鹿所
食，敢有犯者罪皆直死。』王還，元后聞王
放之，恚盛心碎，死入太山。天帝釋聞王建
志崇仁，嘉其若茲，化為鹿類盈國食穀，
諸穀果稼掃土皆盡，以觀其志。黎庶訟之。
王曰：『凶訛保國，不若守信之喪矣。』釋曰：
『王真信矣。』遣鹿各去，穀豐千倍，毒害消
竭，諸患自滅。」
佛告諸比丘：「時鹿王者，吾身
是也。烏者，阿難是也。國王者，秋露子是也。
溺人者，調達是也。王妻者，今調達妻是也。菩薩
銳志度無極精進如是。」
（五九）
「昔者菩薩，身為馬王，名曰𩣩耶，常處
海邊度漂流人。時，海彼岸有婬女鬼，其數
甚多，若覩商人，即化為城郭居處，田園伎
樂飲食，變為美人，顏華輝曄，要請商人，酒
樂娛之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之間，婬
鬼厭故，以鐵錞刺其胭，飲其血、食其肉、
[006-0033c]
吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人，為之流淚。
因飛渡海，之海彼岸，獲成擣粇米，馬王食
飲畢，登山呼曰：『誰欲度者？』如此三矣。商人
聞之喜曰：『常聞神馬哀度危難，今其臻乎！』
喜而趣之，曰：『哀度吾等。』馬曰：『爾等去者，婬
鬼必當提子示爾，哀號而追。有顧戀之心
者，吾去，鬼必復以鐵錞錞爾胭，飲
爾血、吞爾肉。正心存善，可得全命矣。夫
欲歸者，騎吾背援吾尾，捉頸自由
所執，更相攀援，必活覩親也。』商人信用
其言者，皆獲全命歸覩六親，婬惑之徒信
鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪，現世永康
矣。」
佛告諸比丘：「時馬王者，吾身是也。菩薩
銳志度無極精進如是。」
（六〇）
「昔者菩薩，身為魚王，有左右臣，皆懷
高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以
全命；慈育群小，猶自護身，尋潮遊戲，誨
以佛戒。不覺魚人以網恊之，群魚巨細
靡不惶灼。魚王愍曰：『慎無恐矣，一心念佛
願眾生安，普慈弘誓，天祐猶響，疾來相尋。
吾濟爾等。』魚王以首倒殖泥中，住尾舉
綱，眾皆馳出，群魚得活靡不附親。」
佛告
諸比丘：「時魚王者，吾身是也。左右臣者，秋露
子、大目揵連是也。菩薩銳志度無極精進如
是。」
（六一）
「昔者菩薩，身為龜王，晝夜精進思善
方便，令眾生神得逮本無。又有龜王，共
處深山，俱覩𧔦登樹自投，如斯無寧。
菩薩占曰：『斯危身之像矣，吾等宜早避之
[006-0034a]
為善。』其一龜王，專愚自由，不從真言。菩薩
盡心，濟其從者令得免難。十日之後，象
王從眾就樹燕息，蝘蜒自投墮象耳中，則
驚啼呼！羣象犇赴，其來蹤橫踐殺諸龜。龜
王恚曰：『知事若茲而不指云，吾死爾生，於
心善乎？累劫尋爾，逢必殘戮。』」
佛告諸比丘：
「善占龜者，吾身是也。自專不去者，調達是也。
菩薩銳志度無極精進如是。」
（六二）
「昔者菩薩，為鸚鵡王，從眾三千。有兩
鸚鵡，力勢踰眾，口銜竹衡以為車乘，王
集其上飛止遊戲。常乘衡，上下前
後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千，
貢獻所珍，娛樂隨時。王深自惟：『眾歡亂德
無由獲定，吾將權焉。』託病不食，佯死棄
眾。其諸眾者以草覆之，各捐而去；王興求
食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰：『吾王喪
矣，願為臣僕。』曰：『爾王死者以屍相示，若其
真喪，吾將納爾眾。』還取屍霍然不見，四
布行索獲其王矣，僉然為禮，復故供養。王
曰：『吾尚未喪，爾等委捐。諸佛明訓，覩世無
親惟道可宗，沙門以鬚髮為亂志之穢，
故捐之崇無欲行。爾等讙曉，邪聲亂
志，獨而無偶，上聖齊德。』言畢飜飛，閑處
窈寂，棄欲無為，思惟定行，諸穢都滅，心
如天金。」
佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是也。
菩薩銳志度無極精進如是。」
（六三）
「昔者菩薩，身為鴿王，從眾五百，於國
王苑翱翔索食。國王覩之，勅令牧夫網率
張捕，其眾巨細無有子遺，籠而閉之，食
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以粇米肥肉，太官以供肴膳。鴿王見拘，
一心念佛，悔過興慈，願：『令眾生拘者得
解，疾離八難無如我也。』謂諸鴿曰：『佛經
眾戒，貪為元首，貪以致榮者，猶餓夫獲毒
飲矣。得志之樂其久若電，眾苦困己其有
億載。爾等捐食，身命可全矣。』眾對之曰：『見
拘處籠，將欲何異乎？』王曰：『違替佛教縱
情貪欲，靡不喪身者也。』己自捐食，肌體
日耗，間關得出，顧謂餘曰：『除貪損食可
如我也。』言畢飛去。」
佛告諸比丘：「鴿王者，吾
身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」
（六四）蜜蜂王經
聞如是：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告弟子：「當勤精進聽聞諷誦，莫得
懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛
名一切度王如來、無所著、最正覺，時為一切
諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有
兩比丘，其一比丘名精進辯，一比丘名德
樂止，共聽經法。精進辯者聞經歡喜，應時
即得阿惟越致，神通具足；德樂止者，睡眠
不覺，獨無所得。時，精進辯謂德樂止言：『佛
者難值，億百千世時乃一出耳，當曼精進為
眾作本，如何睡眠？夫睡眠者陰蓋之罪，當
自勗勉有覺寤心。』時德樂止，聞其教詔便
即經行，於祇樹間甫始經行復住睡眠，如
是煩亂不能自定，詣泉水側坐欲思惟，復
坐睡眠，時，精進辯便以善權往而度之，化
作蜜蜂王，飛趣其眼如欲蜇之。時，得樂
止驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡，時，蜜蜂
[006-0034c]
王飛入腋下蜇其胸腹，德樂止驚，心中懅
悸不敢復睡。時，泉水中有雜色花，波曇、拘
文，種種鮮潔。時，蜜蜂王飛住華上食甘露
味，時德樂止端坐視之，畏復飛來不敢復
睡。思惟蜂王觀其根本，蜜蜂王食味不出華
中，須臾之頃，蜂王睡眠，墮污泥中；身體沐
浴已，復還飛住其華上。時，德樂止向蜜蜂
王說此偈言：
「 「『是食甘露者，
其身得安隱，
不當復持歸，
遍及其妻子。
如何墮泥中，
自污其身體，
如是為無黠，
毀其甘露味。
又如此華者，
不宜久住中，
日沒華還合，
求出則不能。
當須日光明，
爾乃復得出，
長夜之疲冥，
如是甚勤苦。』」
「時蜜蜂王，向德樂止，說偈報言：
「 「『佛者譬甘露，
聽聞無厭足，
不當有懈怠，
無益於一切。
五道生死海，
譬如墮污泥，
愛欲所纏裹，
無智為甚迷。
日出眾華開，
譬佛之色身，
日入華還合，
世尊般泥曰。
值見如來世，
當曼精進受，
除去睡陰蓋，
莫呼佛常在。
深法之要慧，
不以色因緣，
其現有智者，
當知為善權。
善權之所度，
有益不唐舉，
而現此變化，
亦以一切故。』」
「時德樂止聽聞其說，即得不起法忍，解
諸法本，逮陀隣尼，乃知精進辯善權方便。
常獨經行不復懈怠，應時亦得不退轉地。」
佛告阿難：「爾時精進辯者，今我身是也。德樂
止者，彌勒是也。」
佛語阿難：「我爾時俱與
彌勒共聽經法，彌勒時睡眠獨無所得。設
我爾時不行善權而救度者，彌勒于今在
生死中未得度脫。聞是法者常當精進，
廣勸一切皆令除去睡眠之蓋，當造光明
智慧之本。」
說是事時，無央數人皆發無上
平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。
（六五）佛以三事笑經
「昔者菩薩，為清信士，歸命三尊，慈弘仁普，
恕濟群生，守清不盜，布施等至，貞淨不妷，
觀捐內婬，信同四時、重如須彌，絕酒不
飲，尊孝喻親，以正月奉六齋精進無倦，
所生遇佛，德行日隆，遂成如來、無所著、正
真覺、道法御、天人師，教化周旋。」
時行歷市，覩
一老公斗量賣魚，哀慟㘁曰：「怨呼皇天，
吾子何咎而早喪身？子存賣魚，吾豈勞乎？」佛
覩其然，笑之，口光五色。度市斯須，又覩大
猪浴屎行路，佛復笑焉。阿難整服稽首而
曰：「屬笑人多，莫由致敬；而今重笑，必有
教詔。願釋眾疑，為後景模。」
世尊告曰：「阿難！
吾笑有三因緣。一曰，觀彼老翁之愚，其為
弘普矣。日以網殘群生命，蓋無絲髮之
惻隱；頑子自喪，而怨諸天呼㘁！斯
下愚之行，非二儀之仁，賢聖之恕也，是以
笑耳。昔者飛行皇帝，食福巍巍，志憍行
[006-0035b]
逸，今為斗量魚，斯二矣。不想天人，壽八
十億四千萬劫，意專著空，不能空空逮
于本無，福盡受罪今在斗中，斯三矣。」
阿
難質曰：「飛行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故
不免於罪乎？」
世尊曰：「禍福非真，當有何
常？夫處尊榮施四等恩，覺四非常，可免
彼禍難矣。若因貴自遂，快心從邪，福盡受
罪，自古來然。殃禍追己，猶影尋形、響之
應聲，豈有貴賤哉？惟吾前世為清信士，時，
有隣人好奉鬼蠱，姦𦾨為群，不信作惡
重禍響應。每至齋日，吾要入佛正真之
廟，聽沙門眾散說淨法，以為德本，防絕凶
禍，而子婬荒，訛云有務。吾詣佛廟，子往
亂道。自斯之後，吾之所生，逢佛聞法與
沙門齊志，德行日隆，遂成如來、無所著、正
真道、最正覺、道法御、天人師，為三界尊，號曰
法王。隣人好事鬼術，殘賊群生，泆蕩女色，
酒亂不孝，自謂得志。輪轉三道，苦毒無量。
吾已為佛，子續為臭蟲，是以笑之。」
佛告阿
難：「吾累劫稟經採義，親樂沙門，獲斯巍
巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。」
（六六）小兒聞法即解經
「昔有比丘，精進守法，少持禁戒，初不毀犯，
常修梵行，在精舍止。所可諷誦是般若
波羅蜜，說經聲妙無能及者，其有聞此比
丘音聲，莫不歡喜。有一小兒厥年七歲，城
外牧牛，遙聞比丘誦說經聲，即尋音往詣
精舍中，禮比丘已却坐一面，聽其經言，時
說色本，聞之即解，兒大歡喜。經句絕已，便
[006-0035c]
問比丘。比丘應答，不可兒意。是時小兒反
為解說，其義甚妙，昔所希聞。比丘聞之，
歡喜甚悅，怪此小兒乃有智慧，非是凡人。
時，兒即去，還至牛所，所牧牛犢散走入山，
兒尋其跡追逐求索。時值遇虎害此小
兒，小兒命終，魂神即轉，生長者家，第一夫
人作子。
「夫人懷妊，口便能說般若波羅
蜜，從朝至暮初不懈息。其長者家，素不知
法，恠此夫人口為妄語，謂呼鬼病，下問
譴祟，無所不至，無能知者。長者甚愁，不
知夫人那得此病，家中內外皆悉憂惶。是
時比丘入城分衛詣長者門，遙聞經聲心
甚喜悅，住門有頃。長者適出，見此比丘亦
不作禮，比丘怪之：『此賢者家內中說經音聲乃爾
！今此長者不與我語。』即問長者：
『內中誰有說深經者，音聲微妙乃如是耶！』
長者報言：『我內中婦聞得鬼病，晝夜妄語，
口初不息。』比丘爾乃知長者家為不解法，
比丘報言：『此非鬼病，但說尊經佛之大道，
願得入內與共相見。』長者言：『善！』即將比丘
入至婦所。婦見比丘即為作禮，比丘呪願
言：『得佛疾。』便與比丘難說經法，及覆
披解，比丘甚喜。長者問言：『此何等病？』比
丘報言：『無有病也，但說深經甚有義理，疑
此夫人所懷妊兒，是佛弟子。』長者意解，即
留比丘與作飲食。飲食畢訖，比丘便退自還精
舍，展轉相謂：『有一長者夫人懷妊，甚可奇
怪，口誦尊經，所說如流，其音妙好，解釋經
理甚深。』
「後日長者復請比丘，普及眾僧悉
[006-0036a]
令詣舍，辦飯食具。時至，皆到坐定，行水
飯食已，呪願達嚫。時，夫人出禮眾比丘，
却坐一面，復為比丘快說經法，諸有
疑難不能及者，盡為比丘具足解說，眾
僧踊躍歡喜而退。日月滿足，夫人在產，
㝃身得男，又無惡露。其兒適生，叉手長
跪，說般若波羅蜜。夫人產已，還如本時
無所復知，如夢寤已了無所識。長者即復
呼眾僧。比丘都集，往覩小兒，說經故事，初
無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本，
皆不能知。長者問言：『此為何等？』比丘答
曰：『真佛弟子，慎莫驚疑，好養護之。此兒
後大當為一切眾人作師，吾等悉當往
其啟受。』
「時兒長大至年七歲，悉知微妙，道
俗皆備，與眾超絕，智度無極。諸比丘等
皆從受學，經中誤脫有所短少，皆為刪定，
足其所乏。兒每入出有所至止，輙開化
人使發大乘；長者家室內外大小五百人
眾，皆從兒學，發摩訶衍意，悉行佛事。兒
所教授城郭市里，所開發者八萬四千人，
皆發無上正真道意，弟子乘者五百人，諸
比丘聞兒所說本漏意解，志求大乘者皆
得法眼淨。」
佛告阿難：「是時小兒者，吾身是
也。時比丘者，迦葉佛是也。如是，阿難！我往
昔時，一從比丘聞摩訶衍品，讚善開解，心
意歡喜不轉，精進不忘，深識宿命，自致無
上平等正覺。一聞之德乃尚如是，何況終日
遵修道者？菩薩銳志度無極精進如是。」
（六七）殺身濟賈人經
「昔者菩薩，與五百商人，俱入巨海欲採眾
寶。入海數月，其獲珍寶，重載盈舟。將旋
本土，道逢飄風，雷電震地，水神雲集，四周
若城，眼中出火，波涌灌山，眾人㘁啼曰：
『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩薩愴然，
心生計曰：『吾之求佛，但為眾生耳。海
神所惡，死屍為其。危命濟眾，斯乃開士
之尚業矣。吾不以身血注海，海神惡之，
意者船人終不之干彼岸。』謂眾人曰：『爾等
屬手相持并援吾身。』眾人承命，菩薩即引
刀自𠛑。海神惡焉，漂舟上岸，眾人普濟。
「船人抱屍呼哭而曰：『斯必菩薩非凡庸
之徒也。』躃踊呼天：『寧令吾等命殞于茲，
無喪上德之士矣。』其言真誠，上感諸天，天
帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有，帝釋身下，曰：
『斯至德菩薩將為聖雄，今自活之。』以天神
藥灌其口中，并通塗屍，菩薩即穌，忽然
起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中，千
倍于前，即還本土，九親相見靡不歡悅，周
窮濟乏，惠及眾生，敷宣佛經，開化愚冥。
其國王服菩薩德，詣稟清化，君仁臣忠，率
土持戒，家有孝子，國豐毒歇，黎庶欣欣，壽
終生天，長離眾苦。菩薩累劫精進不休，遂
至得佛。」
佛告諸比丘：「殺身濟眾者，吾身是
也。天帝釋者，彌勒是也。五百商人者，今坐
中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如
是。」
（六八）
「昔者菩薩，為獨母子，朝詣佛廟捐邪
崇真，稽首沙門，稟佛神化，朝益暮習，景
[006-0036c]
明日升，採識眾經。古賢孝行，精進仰慕，
猶餓夢食。所處之國，其王無道，貪財重
色，薄賢賤民。王念無常，自曰：『吾為
不善，死將入太山乎？何不聚金以貢太山
王耶？』於是斂民金，設重令曰：『若有匿
銖兩之金，其罪至死。』如斯三年，民金都盡。
王訛募曰：『有獲少金以貢王者，妻以季
女，榮之上爵。』童子啟母曰：『昔母以金錢一
枚著亡父口中，欲以賂太山，今必存
矣，可取以獻王也。』母曰：『可。』兒取獻焉。王
命錄，問所由獲金。對曰：『父喪亡時，以金
著口中，欲賂太山，實聞大王設爵求金，
始者掘塚發木取金。』王曰：『父喪來有年
乎？』對曰：『十有一年。』曰：『爾父不賂太山王耶？』
對曰：『眾聖之書，惟佛教真耳。佛經曰：「為善
福追，作惡禍隨，禍之與福猶影響焉。」走
身以避影，撫山以關響，其可獲乎？』王曰：
『不可。』曰：『夫身即四大也，命終四大離，靈逝變
化，隨行所之，何賂之有？大王前世布施
為德，今獲為王，又崇仁愛澤被遐邇，
雖未得道，後世必復為王。』王心歡喜，大赦
獄囚，還所奪金。」
佛告諸比丘：「時王欲以
民間餘金殘戮害無罪者，菩薩覩民哀號，
為之揮淚，投身命于屬政，濟民艱於
塗炭。民感其潤，奉佛至戒，國遂豐沃。時，
童子者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如
是。」
（六九）調達教人為惡經
「昔者菩薩，位為天王，精存微行，志進若流，
[006-0037a]
每到齋日，乘于馬車巡四天下，宣佛奧
典開化眾生，消其瘕穢，令崇如來、應儀、
正真覺、天中之天、眾聖中王、道教之尊，可離
三塗眾苦之源。調達亦為魔天王，行四天
下，教人為惡從心所欲，無有太山殃禍之
報。行逢菩薩，問曰：『子何行乎？』答曰：『教民
奉佛，修上聖德。』調達曰：『吾教民恣心，二
世無禍；為善勞志，無益於己語。』菩薩曰：
『爾避吾道。』答曰：『子為善猶金銀，吾尚惡猶
剛鐵。剛鐵能截金銀，金銀不能截剛鐵，子
不下道，吾斬子矣。』調達惡盛禍成，生入太
山。夫人為惡，皆死入三塗，三塗報善靡
不昇天，雖處尊榮而懷無惡，不如三塗
懷佛一言也。」
佛告諸比丘：「教人為善天王
者，吾身是也。導人為惡魔天者，調達是也。菩
薩銳志度無極精進如是。」
（七〇）殺龍濟一國經
「昔者菩薩，伯叔齊志，俱行學道，仰慕諸佛
難逮之行，誦經釋義開導六冥，練棄內垢，
止觀寂定。每聞諸國闇於三尊，輙往導
化，令奉六度正真妙行。時有大國，其王
樂，眾妖眾妖誘之授其邪偽，率土承風，皆
事蠱道，風雨不時，妖怪首尾。菩薩伯叔自
相謂曰：『吾之本土，三尊化行，人懷十善，君
仁臣忠，父義子孝，夫信婦貞，比門有賢，吾
等將復誰化乎？彼國信妖，妖龍處之，
吞其黎庶，哀㘁無救。夫建志求佛，惟
為斯類矣。可以道化，喻之以仁，龍含凶
毒，吾等勸焉。』叔曰：『佛戒以殺為凶虐之
[006-0037b]
大，活生仁道之首也。將如彼何？』伯曰：『夫
殘一人者，其罪百劫；龍吞一國，吾懼恒沙
劫畢，厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利，不
覩太山燒煑之咎，吾心愍然。人道難獲，
佛法難聞，除龍濟國，導以三尊六度高行，
禍若絲髮，福踰二儀。爾化為象，吾為師
子，二命不殞，斯國不濟也。』稽首十方誓
曰：『眾生不寧，余之咎矣。吾後得佛，當度一
切。』象造龍所，師子登之。龍即奮勢霆耀雷
震，師子踊吼，龍之威靈，師子赫勢，普地
為震，命命絕矣。諸天稱善，靡不歎仁。兩
菩薩終，生第四天上。
「一國全命，抱屍哀嘷
曰：『斯必天矣！孰仁若茲。』門徒尋之，覩師
普慈殺身濟眾，哀慟稱德。各又進行宣師
道化，王逮臣民始知有佛，率土僉曰：『佛
之仁化乃至於茲乎！』殯葬二屍，舉國哀慟。
王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼
者，罪與䖭同。』自斯之後，剎有千數
沙門比肩而行，國內士女皆為清信高行，
四境寧靜，遂致太平。」
佛告諸比丘：「時兄
者，吾身是。弟者，彌勒是也。毒龍者，調達
是也。菩薩銳志度無極精進如是。」舉眷屬同，丹本與螣同
（七一）彌勒為女身經
「昔者菩薩，為天帝釋，仁尊榮高，其志恒
存非常、苦、空、非身之想。坐則思惟，遊即
教化，愍愚愛智，，精進無休。覩
其宿友，受婦人身為富姓妻，惑於財色，
不覺無常，居市坐肆。釋化為商人，佯有
所市，至婦人前住。婦人喜悅，令兒馳歸，
[006-0037c]
取獨坐床欲以坐之，商人乃熟視婦人
而笑。婦執高操，意怪商人住笑非宜。兒
取床遲，還即搏之，商人又住笑。側有一
兒，播鼗踊戲，商人復笑之。有父病者，子以
牛祠鬼，商人亦笑之。有一婦人抱兒傍佯
，行過市中，兒刮面刺，血流交頸，商人
復笑之。於是富姓妻問曰：『君住吾前含笑
不止，吾屬搏兒，意興由子，子何以笑？』商人
曰：『卿吾良友，今相忘乎？』婦人悵然，意益
不悅，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏
兒者，兒是卿父，魂神遊感，為卿作子，
一世之間有父不識，何況長久乎？播鼗兒
者本是牛，牛死靈魄還為主作子，家以牛
皮用貫此鼗，兒今播弄踊躍戲舞，不識此
皮是其故體，故笑之耳。殺牛祭者，父病請
活，求生以殺，不祥之甚；猶服酖毒，以救
疾也。斯父方終，終則為牛，累世屠戮受
禍無已。今此祭牛，命終靈還，當受人體，免
脫憂苦，故復笑之。刮母面兒，兒本小妻，母
是嫡妻，女情惠婬，心懷妬嫉，常加酷
暴。妾含怨恨，壽終則生為嫡妻子，今來報
讎，攫面傷體，故不敢怨耳，是以笑之。夫
眾生之心其為無恒，古憎今愛，何常之有？
斯皆一世見而不知，豈況累劫？經曰：「以色
自壅者，盲於大道，專聽邪聲者，不聞佛音
之響也。」吾是以笑耳。世榮若電恍惚即
滅，當覺非常，莫與愚竝，崇修德操，六度
妙行。吾今反居，後日必造子門。』言竟忽然
不現，婦悵而歸。齋肅望慕，一國咸聞，
[006-0038a]
王逮群寮靡不欽延。
「商人後果在門，狀醜
衣弊，曰：『吾友在內，爾呼之來。』門人入告，具
以狀言。婦出曰：『爾非吾友矣。』釋笑而
云：『變形易服，子尚不識，豈況異世捨斯
受彼乎？』重曰：『爾勤奉佛，佛時難值，高行比
丘難得供事，命在呼吸無隨世惑。』言畢
不現。舉國歡笑，各執六度高妙之行。」
佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，彌勒是也。天帝釋
者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」
（七二）女人求願經
「昔者菩薩，身為女人，厥婿稟氣兇愚妬忌，
每出商行，以妻屬隣獨母，母奉佛戒為
清信行。時佛入國，王逮臣民靡不受戒，獨
母聞經，還為婦說之。婦喜歎曰：『斯即無上
正真道、最正覺者也。』從母聞佛，即遙稽首。
齋日母曰：『可往聽法乎？』婦喜曰：『可。』尋之城
外，忽存婿妬，悵然不悅，旋居自鄙：『吾殃
重乎？』母還為陳：『天龍鬼神、帝王臣民聽經，
或得沙門四道者，或受菩薩決者。佛時
難值，經法難聞，爾還為乎？』婦聞佛德，流
淚具陳婿妬之意。母曰：『可試一行。』婦曰：『敬
諾。』明日即隨母行覩佛，五體投地却立靜
心，視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女：
『爾來何願？』即稽首而對：『我聞佛為無上正
真、最正覺、道法御、天人師，德如恒沙，智
若虛空，六通四達得一切智，勢來請尊，願
佛哀我。』世尊告曰：『佛為一切護，恣汝所
願。』女人稽首曰：『夫人處世未獲本無者，皆
以欲故為匹偶居，令我世世與至德偶居，
[006-0038b]
同志無妬嫉行。二曰，身口意行端正絕
世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，進道無
倦，諸佛祐助，眾邪不能遏，心獲一切
智，濟眾生難。』眾祐歎曰：『善哉，善哉！令汝得
之。』婦大歡喜稽首，退歸本居。厥婿賈還，乘
舟水行，當以斯日至。天帝覩婦高行，發
願無雙，助喜歎善，為興風雲，住其舟行
明日乃臻。
「婦後壽終，神生有道之家，容華
光世，年長出適為國儒士之妻，國稱高
賢。時，婿入海採寶欲濟窮民，婦居家以禮
自衛，猶城衛寇，國王后妃大臣妻妾靡不
仰則，詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺，憶世
無常：『榮富猶幻孰獲長存，躬為坏舟我神
載之，猶獲月影望天寶者也。勞心苦身
何益於己？夢幻皆空，天神世榮其歸若茲
矣。明晨當索無上正真、天中之天為吾師
焉。』晨興即覩石塔在庭，佛像金耀，琢璧
書經，歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜
歎曰：『是則如來、應儀、正真、最正覺者乎！』即
五體投地遶廟三匝，散華燒香，然燈懸
繒，晨夜肅虔，稽首恭禮。王后國婦詣承
清風遏邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿，曰：
『子妻造妖，虛立鬼廟，朝暮香熏祝詛妖蠱，
願令爾喪，不祥之甚。』婿歸，婦啟曰：『妾前一
夜覺世無常，晨覩宗靈，無上正真絕妙之像
來在中庭，妾今供事，燒香然燈，懸繒奉
華，朝夕禮拜，稽首自歸，子當事之，必合聖
則。』婿大歡喜，一心肅虔，國人巨細僉然
承風，如是八萬四千餘歲。」
佛告鶖鷺子：
[006-0038c]
「爾時婦人者，吾身是也。時婿者，彌勒是也，獨
母者，鶖鷺子是也。隣兇夫者，調達是也。菩薩
銳志度無極精進如是。」
（七三）以然燈受決經
「昔者菩薩，身為女人，少寡守節，歸命三尊，
處貧樂道，精進不倦，蠲除兇利，賣膏為
業。時有沙門，年在西夕，志存高行，不遑
文學，內否之類謂之無明矣。禮敬有偏，
終始無訧，分衛麻油以供佛前，獨母照
然，貢不缺日。有一老除饉，稽首佛足，叉
手質曰：『斯者除饉，其雖尠明，戒具行高，
然燈供養，後獲何福？』世尊歎曰：『善哉問也！
是除饉，却無數劫，當為如來、無所著、正
真道、最正覺，項有重光，將導三界，眾生得
度，其為無數。』獨母聞之，馳詣佛所，稽首陳
曰：『除饉然燈，膏即吾所貢云，其當獲為無
上正真道，將導眾生逮神本無，天人鬼龍
靡不逸豫。惟願加哀，復授吾決。』佛告女
人：『女身不得為佛、緣一覺道、梵、釋、魔天、
飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。
夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。』女稽首曰：
『今當捐之。』還居淨浴，遙拜而曰：『夫身者四
大之有，非吾長保也。』登樓願曰：『以今穢身
惠眾生之飢渴者，乞獲男躬，受決為佛。
若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者，
吾當於彼拯濟之也。』自高投下，觀者
寒慄。佛知至意，化令地軟猶天綩綖，覩身
無害，即化為男，厥喜無量。馳詣佛所踊躍
而云：『受世尊恩，已獲淨身。惟願加哀，授
[006-0039a]
吾尊決。』佛歎之曰：『爾之勇猛世所希有，必
得為佛無懷疑望，然燈除饉，其得佛時
當授汝號。』天人鬼龍聞當為佛，皆向拜賀，
還居咨嗟，各加精進。爾時，勸發群生不
可計數。」
佛告鶖鷺子：「時老比丘者，定光佛
是也。獨母者，吾身是也。菩薩銳志度無極精
進如是。」
《六度集經》卷第六
