《十誦律》卷第八二誦之二
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子共一估客
子市巷中行，見一肆上有好瓦鉢圓正可愛，
見已貪著，語估客子：「汝看是瓦鉢圓正可愛。」答言：「實爾。」估客子言：「汝須是不？」答言：
「欲得。」即便買與。跋難陀釋子得是鉢已，出舍
衛城入祇洹中，示諸比丘言：「諸長老！汝等看
是瓦鉢圓正可愛。」諸比丘言：「實好！汝何從得？」
跋難陀向諸比丘廣說是事，諸比丘問：「汝先
有所用鉢不？」答言：「先有。」又言：「用此鉢為？」答
[008-0054b] 
言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足
行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何
名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」種種呵已向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難
陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛
以種種因緣呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，
更乞新鉢？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘所用
鉢破，減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘僧中捨，此眾中最下鉢，
應與是比丘，如是教言：『汝比丘畜是鉢乃至
破，是事應爾。』」
所用鉢者，先所受用食鉢。鉢
者，有三種：上、中、下。上者，受三鉢他飯，一鉢
他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受
一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下
鉢。餘者，名中鉢。大於大、小於小，不名為鉢。
減五綴者，四綴、三綴、二綴、一綴。
為好者，是比
丘難滿難養、不知足不少欲故。
是鉢應比丘
眾中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之，應作
是唱言：「諸長老集！今欲作滿水鉢。」諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處，是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時更受
餘鉢者，得突吉羅罪。僧和合已，先應作行滿
水鉢人羯磨，一比丘應僧中唱言：「諸長老！誰
能行是滿水鉢者？」若比丘言：「我能。」是比丘若
成就五惡法，不應令作行鉢人。何等五惡？隨
欲行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知行不行。若成就五善法者，應令作行鉢入，不隨
欲、瞋、怖、癡、知行不行，是比丘應令作行鉢人。
[008-0054c]
是中一比丘即時唱言：「大德僧聽！某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽，某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。」如是作白二羯
磨。「僧今聽某甲比丘作行滿水鉢人竟，僧
忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行滿水
鉢人，應滿鉢盛水，初應先至第一上座比丘
所問言：「上座須是鉢不？」若上座言：「須。」應與
上座。是人應取上座鉢行之，次到第二上座
所，問言：「須是鉢不？」若言：「須。」應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座，問第三上座時，若
第一上座心悔還自索鉢者，佛言：「不應與。」若
上座強取，應還奪，教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者，應次第行遍。若是滿
水鉢都無人取者，乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者，應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者，乃以與彼比丘。如是教言：「汝畜是鉢，
乃至破是鉢。莫著地，莫著石上，莫著高處，
莫著屋漏處，莫著土埵上，不應持至大小便
處，不應持入浴室，不應以雜沙牛屎洗，若鉢
濕不應便舉，不應令太乾，不應故打破，不應
用澡洗手面。好守護，莫以是破因緣故求覓，
妨廢坐禪讀經行道。」
尼薩耆波夜提者，是鉢
應捨，波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘
鉢未破，不應更乞新鉢。若乞得者，尼薩耆波
夜提；不得者，突吉羅。
若比丘鉢破可一綴，若
綴、若未綴，不應更乞。若乞得者，尼薩耆波
夜提；不得者，突吉羅。
若比丘鉢破可兩綴、三
綴、四綴，若綴、未綴，不應更乞。若乞得者，尼
薩耆波夜提；不得者，突吉羅。
若比丘鉢破可
[008-0055a]
五綴，若綴、未綴，更乞新鉢，若得不得，不犯。
二十二事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷，持到富
貴人舍，作是言：「諸聚落主，令織師為我織
衣。」是諸貴人即語織師：「與是比丘織衣，我與
汝價。」是織師依此貴人舍住，敬畏故不能
違逆。但織衣時瞋恚呵責言：「沙門釋子自言：
『善好有德。』依恃貴人使我虛作，無食無價，亦
無福德恩分。是我等衰惱失利，值遇是難滿
難養不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是呵責心不喜，向佛廣說。佛
以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝
實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責六群比丘：「云何名比丘，自乞縷使非
親里織師織衣。」種種因緣呵已，語諸比丘：「以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：
若比丘自行乞縷，使非親里織師織者，尼薩
耆波夜提。」
自乞者，或得五十波羅、或得百波
羅，乃至得一兩。
縷者，麻縷、毛縷、芻摩縷、劫
貝縷。
非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、兒
女，乃至七世因緣，異是名非親里。
織師者，
若男女、黃門、二根。
尼薩耆波夜提者，是物應
捨，波夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘從親
里乞縷，若令親里織、若自織、若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞不犯，令親里織亦不犯。自織，得突吉羅。令
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突
吉羅。
若比丘從親里乞縷，令非親里織、若自
織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼
[008-0055b]
織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織，尼
薩耆波夜提。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
若比丘從親里
乞縷，令親里非親里織，若自織，若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞
不犯，令親里織亦不犯。令非親里織，尼薩耆
波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼織，皆突吉羅。
若比丘從非親里乞縷，
令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突
吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令
比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突
吉羅。
若比丘從非親里乞縷，令親里織、若自
織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼
織。是中從非親里乞縷，突吉羅。令親里織，無
犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌
尼織，皆突吉羅。
若比丘從非親里乞縷，令親
里非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突
吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。令親里織，
不犯。自織，令比丘、比丘尼織、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼織，皆突吉羅。
若比丘從親里非親里
乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞，突吉羅。令親里織，不犯。
令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比
丘尼織式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
若比丘從親里非親里乞縷，令親里織、若自
織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼
[008-0055c]
織。是中從親里乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。
令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
若比丘從親里
非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。令非親里織，
尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
不犯者，織一波
梨，若織禪帶、腰帶，若一杼兩杼，不犯。二十三事竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子
故令織師織衣。跋難陀聞是事，往語織師
言：「汝知不？是衣為我織，汝好織、廣織、極好
織、淨潔織，我當少多利益汝，若食、若似食、若
食直。」織師言：「大德！我等學是者，欲得利故。
若與我少多利者，當為汝好織、廣織、極好織、
淨潔織。」跋難陀言：「善！」時織師便為好織、廣織、
極好織、淨潔織，多費經緯。居士覺已，語織師
言：「何以用經緯多？」織師答言：「我不減不偷，
織竟自共稱看。今是衣好織、廣織、極好織、淨
潔織故，多費經緯。」居士言：「誰約勅汝令如
是織？」織師言：「跋難陀釋子。」居士言：「但好
織是。」居士先所辦縷，更再三倍用，乃得
成衣。與跋難陀釋子已，瞋恚呵責：「諸沙門釋
子自言：『善好有功德。』何以乃能不知時不
知量？若施者不知量，受者應知量。我先所辦
縷再三倍用，乃得成衣。此是我等衰惱失利，
何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人？」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是居士呵
責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知
[008-0056a]
而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，
非親里人作同意？」種種因緣呵已，語諸比丘：
「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：
若為比丘故，非親里居士、居士婦，使織師
織衣，是比丘先不請，便往語織師言：『汝知
不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔
織，我當多少益汝。』是比丘若自語、若使人語，
後時若與食、若與食直，為好故，尼薩耆波夜
提。」
為比丘者，為跋難陀釋子。
非親里者，親
里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因緣，異
是名非親里。
居士、居士婦者，白衣男子名居
士，白衣女人名居士婦。
織師者，男女、黃門、二
根。
衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻摩衣、憍
奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。
先不請者，是居士
先不語：「有所須來取。」
作同意者，信是居士隨
我所須不瞋。
語織師好織者，使稍稍織。
廣
織者，使極廣織。
極好織者，使好緻織。
淨潔
織者，使好淨潔織。
與食、若似食，食者五種：謂飯、[麩-夫+少]、[麩-夫+并]、魚、肉。似食者，亦有五種：謂糜
食、粟食、[麩-夫+廣]麥食、莠子食、迦師食。
食直者，可買
食物。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提
罪應悔過。
是中犯者，若比丘往織師所言：「是
衣為我故織，汝好織，我當少多利益汝。」尼薩
耆波夜提。若言：「廣織當，多少益汝。」尼薩耆波
夜提。若言：「極好織，當多少益汝。」尼薩耆波
夜提。若言：「淨潔織，當少多益汝。」尼薩耆波夜
提。若言：「好織、廣織，當少多益汝。」尼薩耆波夜
提。若言：「好織、極好織。」若言：「好織、淨織。」若言：
[008-0056b]
「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨織。」若言：「極好織、
淨織，當少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言：
「好織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若
言：「廣織、極好織、淨潔織，當多少益汝。」皆尼薩
耆波夜提。若言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，我
當多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。
又比丘往語
織師：「汝知不？是衣為我織，汝莫好織，我或
多少益汝。」是比丘得尼薩耆波夜提。
若比丘往語織師言：「是衣為我織，汝莫廣織，或
多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫極好織，或
多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫淨織，或
少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣
織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨
織。」若言：「莫廣織；莫極好織。」若言：「莫廣織、莫
淨織。」若言：「莫極好織、莫淨織，或少多益汝。」
皆尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極
好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言：「莫
廣織、莫極好織、莫淨潔織，或少多益汝。」皆尼
薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織、
莫淨織，或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。
又
比丘往語織師：「汝知不？是衣為我織，汝好織，
我不益汝。」是比丘得突吉羅。若言：「廣織。」若言：
「極好織。」若言：「淨織，不利益汝。」皆突吉羅。若
言：「好織、廣織。」若言：「好織、極好織。」若言：「好織、淨
織。」若言：「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨潔織。」若言：
「極好織、淨織，不益利汝。」皆突吉羅。若言：「好
織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若言：
「廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突吉羅。若
言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突
[008-0056c]
吉羅。
若比丘往語織師言：「汝知不？是衣為
我織，汝莫好織，我不益汝。」突吉羅。若言：「莫
廣織。」若言：「莫極好織。」若言：「莫淨潔織，我不
益汝。」皆突吉羅。若言：「莫好織、莫廣織。」若言：「莫
好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨潔織。」若言：
「莫廣織、莫極好織。」若言：「莫廣織、莫淨潔織。」若
言：「莫極好織、莫淨織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫
極好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言：
「莫廣織、莫極好織、莫淨織。」若言：「莫好織、莫廣
織、莫極好織、莫淨織，不利益汝。」皆突吉羅。
若比丘自有物，令織師織，不犯。二十四事竟
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有共行弟子
名達摩，善好有德。時跋難陀暫與割截衣
著。爾時佛自恣竟夏末月，欲二月遊行他國。
跋難陀釋子聞佛夏末月欲二月遊行他國，
聞已語弟子達摩：「佛夏末月欲二月遊行他
國，今我共汝在佛前遊行他國，我等當多得
衣食諸臥具不闕。」達摩言：「不能去。何以故？我
欲從佛遊行他國。得數見佛、數見大德比丘，
因他故得聞法。」跋難陀言：「汝不欲共我去耶？」
答言：「不去。」跋難陀言：「不去者還我衣來。」弟子
言：「和上衣已與我。」跋難陀言：「我不以他事
故與汝，與汝者為我事故。汝實不欲去耶？」答
言：「實不欲去。」跋難陀即還奪衣取，是弟子
在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
摩，佛知而故問：「達摩！汝何故啼耶？」即向佛
廣說上事。佛以是事集比丘僧，知而故問跋
難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，與他比丘
[008-0057a]
衣，後瞋恚嫌恨便還奪取？」種種呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是說：若比丘與他比丘衣，後瞋恚嫌恨，若自
奪、若使人奪：『還我衣來，不與汝。』得是衣者，尼
薩耆波夜提。」
自奪者，自身奪。
使人奪者，令
他人奪。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提
罪應悔過。
是中犯者，若比丘與他比丘衣，後
瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者，尼薩耆波夜提；
若不能得者，突吉羅。使人奪得者，尼薩耆
波夜提；不得者，突吉羅。自以力鬪諍奪得者，
尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。使他出力鬪
諍奪得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。
若
欲折伏彼故暫奪，不犯。二十五事竟
佛在舍衛國。爾時長老毘訶比丘，留僧伽梨
安陀林中，著上下衣入城乞食。後失僧伽梨，
還覓不得，向諸比丘說：「我留僧伽梨安陀林
中入城乞食，後便失，還覓不得，我當云何？」
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知
而故問毘訶：「汝實留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，向諸
比丘說：『諸長老！我留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，我當
云何？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚歎隨
所往處與衣鉢俱，作如是言：「若比丘少欲知
足，衣趣蔽形食趣活命，隨所往處與衣鉢俱，
常安樂住。譬如鳥飛，隨所往處毛翅共俱；比
丘亦爾，隨所往處與衣鉢俱，常安樂住。」佛
以種種因緣讚歎與衣鉢俱已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：
[008-0057b]
若比丘三月過未至八月未滿歲，若阿練兒
比丘，在阿練兒處住，有疑怖畏，是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
因緣出界外，離衣宿齊六宿。過是宿者，尼
薩耆波夜提。」
未滿歲者，後安居。
阿練兒處
者，去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
舍，於北方國則半拘盧舍。
有疑處者，疑是
中失物，乃至失一水器。
有畏者，是中有怖畏，
乃至畏惡比丘。
若是比丘欲三衣中隨以一
一衣著界外家中，衣名三衣：若僧伽梨、若欝
多羅僧、若安陀會。
六夜離衣不犯者，若離僧
伽梨、若離欝多羅僧、若離安陀會。
尼薩耆
波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。
是
中犯者，比丘第六夜，應還取衣、若至衣所、
若受餘衣，若比丘不取衣來、不往衣所、不受
餘衣，至第七夜地了時，尼薩耆波夜提。
三月過者，謂夏有四月，三月雖過而後安居人日猶未滿，故言：「未滿八月也。」二十六事竟
佛在舍衛國。爾時舍衛估客遊諸聚落，為市
利故，道中見一僧坊閑靜遠離，估客入中見
比丘僧少，問比丘言：「此中比丘何以少？」比
丘答言：「汝不知耶？」估客言：「云何？」比丘言：「是
處無檀越供給衣食湯藥，是故比丘僧少。」估
客言：「我等欲修治是處供給衣食湯藥。」是諸
估客即時留衣食湯藥直已便去，遊行諸
處。諸比丘夏初月分是物去，餘處安居。是估
客得利行還，見是僧坊，作是念：「此是我等所
供養處，當入中看，有幾人安居？或有所乏衣
食湯藥，當更供給。」即入已見比丘轉少，問言：
[008-0057c]
「此中比丘何以轉少？」比丘言：「汝不知乎？是
中無檀越供給衣食湯藥直，是故減少。」估
客言：「我等先所供給衣食湯藥直，是物那
去？」比丘答言：「是夏初月諸比丘分是物去，餘
處安居。」估客言：「我等不為分故與使餘處安
居，我為住此處故與令受供養。」是中有比丘
少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，夏初月分安居物？」佛爾時但呵責
未結戒。
佛又在舍衛國。爾時波斯匿王有鬪將千人，
五百人作一營，皆著弊壞垢衣、無色無德，自
房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴身具。正使得官，供給
廩食又不充足。是人喜飲食，人客嗜酒鬪諍、
或時啼哭、或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
比丘尼近是處住，以是大音聲閙亂故，妨
是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼，往
鬪將婦所問言：「汝等夫何以著弊壞垢衣，
無色無德，自房舍中，無好床榻臥具。汝等亦
無好衣服、環釧瓔珞、華鬘嚴具。設使得官，
供給又不充足。汝夫喜飲食，人客嗜酒喜
鬪諍、或啼哭戲笑、或跳躑大喚，妨我坐禪
讀經。汝何不遮？」答言：「何能制之？設使遮者，
先所得飲食之餘，更不復得。善人！若當呵者，
或能受用。」達摩提那比丘尼，聞語已去乞覓
飲食。時時請諸鬪將中大力勢者，與食誘之，
知有信心能信受語，即便語言：「諸聚落主，
汝等歸依佛、歸依法、歸依僧是。」信受語故，
[008-0058a]
即歸依佛法僧。歸依佛法僧故，不復喜飲
酒，亦不喜延致酒客，不喜鬪諍、不復喜啼
哭戲笑跳躑大喚，自房舍中，有好床榻衣服
臥具。諸婦皆有好衣服環釧、瓔珞華鬘、莊嚴
身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故，諸鬪
將漸漸大富，多饒金銀財寶奴婢人民種種
成就。波斯匿王以是富人圍繞故，王有威德
眾所敬仰。爾時波斯匿王，有小國反叛，語諸
鬪將：「汝等往彼折伏便還。」是諸將中有深敬
佛者，弓頭著漉水囊，作是念：「若值水有虫
者，當漉飲之。」是中有不信佛法者，生嫉妬
心，往到波斯匿王所言：「是中某甲諸鬪將，
弓頭著漉水囊，作是念：『值有虫水者，當漉
飲之。』是等誑王。」王言：「云何是等於小虫中
有如是憐愍心，何況於人？」王言：「喚來。」即往
喚之。王言：「汝等實以漉水囊繫弓頭？作是
念：『值水有虫者，當漉飲之。』耶？」答言：「實爾。」王
言：「汝等誑我。」鬪將言：「云何誑王？」王言：「汝於
小虫尚有憐愍心，何況於人？」鬪將言：「虫有
何過？於王若有過者，當知我等為王治之。」王
作是念：「或有人喜淨潔故，何必畏殺虫？」王言：
「將至陣前。」即將至陣前。是諸鬪將，或有得慈
心三昧，入慈心力故，破是賊陣即時折伏。王
聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已，還到
王所長跪而言：「大王常勝。」作是語已在王前
立。王即時償賜財物聚落田宅人民，更倍
供給。爾時諸鬪將富貴轉增，多饒金銀財寶、
奴婢人民種種增益。王以是人圍遶故，威德
轉勝眾倍敬仰。諸鬪將作是念：「我等富貴具
[008-0058b]
足者，皆因達摩提那比丘尼故，我等何不請
是比丘尼來？」是舍衛國三月夏安居，是諸鬪
將到比丘尼所言：「大德！到我舍衛國夏安居
來。」比丘尼答言：「不能。」「何以故？」答言：「隨佛安
居處，我等當往安居，是中數得見佛，數得
見大德比丘，因他故得聞法。汝等若欲令我
是中安居者，可先請佛此舍衛國夏安居。」是
鬪將即往佛所，頭面禮足在一面坐。佛見坐
已種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默
然。是諸鬪將，聞佛說法種種因緣示教利
喜已，白佛言：「世尊！受我等請舍衛國夏安
居。」憐愍故，佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
請已，頭面禮足右遶而去，還到自舍各相約
勅，隨力所辦，若一日食、二日食、三日食，如是
次第辦三月食，為眾僧作別房衣，作家中衣，
作夏安居衣。爾時餘十日在，未到自恣，波
斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往：「以
前破賊，是故今復使汝等往。」是諸鬪將聞已
愁憂：「何苦乃爾？先鬪因緣殆而得脫，今復
往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
藥，我等若不以布施者，眾僧失布施，我等失
福德。我等先欲施物，今布施何苦，我等常
令施法不絕，僧福田中恒作福德，僧得施
物，我等得福。」即出前許布施物，多持衣襆，
到祇陀林中打揵槌。諸比丘言：「何以打耶？」
鬪將答言：「諸大德集，我以此衣布施眾僧。」諸
比丘言：「佛不聽我等未自恣夏月內分安居
衣。」諸鬪將言：「我等官人屬他不得自在，先鬪
因緣殆而得脫。今往不知云何，或能失命。眾
[008-0058c]
僧集聚當受是衣物。」諸比丘不知云何？是事
白佛。佛知故問阿難：「自恣有幾日在？」阿難
答言：「世尊！有十日在。」佛語阿難：「雖十日未
至自恣，恐失布施衣，應受。」佛及僧集坐一處，
諸鬪將分諸衣與眾僧已，在佛前坐聽說法
故。佛見坐已，說種種法示教利喜，示教利
喜已默然。是諸鬪將聞佛說法已，頭面禮足
右遶而去。去不久，佛以先因緣及是事故集
比丘僧，佛以種種因緣，讚戒、讚持戒，讚戒、讚
持戒已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘十日未至自恣，
有急施衣應受。比丘須是衣者，當自手取，乃
至衣時畜。過是畜者，尼薩耆波夜提。」
十日未
至自恣者，若知自恣有十日在。
急施衣者，若
王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、鬪將、
內官、若女欲嫁時、若病人、若欲殺賊時，如
是等人施衣，若知十日未至自恣應受。
衣時
者，若有住處，不受迦絺那衣夏末一月，若
受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。
尼薩
耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔過。
是
中犯者，若是處不受迦絺那衣，諸比丘夏末
月末後日，是衣應捨、若作淨、若受持，若不捨、
不作淨、不受持，至冬初月初日地了時，尼薩
耆波夜提。若是住處受迦絺那衣，是諸比丘
冬末後月末後日，是衣應捨、應作淨、若受持，
若不捨、不作淨、不受持，至春初月初日地了
時，尼薩耆波夜提。二十七事竟
佛在王舍城。爾時六群比丘作是言：「佛聽我
等畜雨浴衣。」便春冬一切時畜。是中有比
[008-0059a]
丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜種種因
緣呵責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣故，便冬
春一切時畜？佛聽畜三衣，雨浴衣乃是第四
衣。」是諸比丘種種呵已，是事白佛。佛以是事
集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云
何名比丘，我聽畜雨浴衣，便冬春一切時
畜？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘春
殘一月，應求作雨浴衣，半月應受持。若比丘
未至春殘一月求作，過半月受持者，尼薩耆
波夜提。」
是中云何求？云何作？云何持？求者，
從他乞是衣。作者，若浣染割截[打-丁+替]。縫持者，
若是衣受用。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波
夜提罪應悔過。
是中犯者，若比丘有閏月處
求雨浴衣，往無閏月處安居，是中從外求
來作來，皆突吉羅。從受持來，尼薩耆波
夜提。
若有閏處比丘遣使往，語無閏處比丘
言：「諸大德！小待，共自恣。」若無閏處比丘受
是語待者，是無閏處比丘從求來作，皆突吉
羅。從受持來，尼薩耆波夜提。
若比丘有閏
處求雨浴衣，有閏處安居，不犯。持竟，夏前三月便捨之。（至）＋無【三】【宮】（至）＋無【宋】【元】【明】【宮】無閏處者，已入八月熱時已過，故犯。無閏處者，已入八月熱時已
過，故犯。
有閏者，謂此國晚熱、謂閏春末月，則閏月內求之。〔若求得者…日〕三十二字－【宮】若求得者，三月末便應受持。不能得者，四月十六日應受持，即得不應停過十五日若求得者，三月末便應受持。不能得者，四月十六日應受持，即得不應停過十五日。二十八事竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，發心欲與佛
及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞食難得，是
[008-0059b]
居士財物不多，夏時已過心中憂愁，作是言：
「今何痛惱苦急乃爾？我本心欲與佛及僧飲
食，復與僧衣。時世飢儉乞求難得，我財物少，
夏時已過，心中憂愁苦急不滿我願。我今當
從僧中少多，請比丘與食與僧衣，令我福德
不空。」作是念已便入祇洹打揵槌，有比丘問
居士：「何因緣故打揵搥？」居士答言：「我欲從僧
請爾所比丘到我舍食。」時知會人即差爾所
比丘去，次到六群比丘。六群比丘先時有次
請，便持衣鉢先至請家，辦飲食時教如是如
是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢，到是居士
舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐，自
向六群比丘軟語：「我本心欲與佛及僧飲食，
復與僧衣。今世飢儉乞求難得，我財物少，夏
時已過心中憂惱苦急，作是念：『我今何不從
僧中請少多比丘，與食便與僧衣，令我不失
福德。』以是因緣故，食與汝等，衣當與僧。」時六
群比丘聞衣名心動，語居士言：「是衣何似？持
來示我。」居士言：「善！」即出衣示之。六群比丘
見衣倍生貪心，語居士言：「汝意欲令是衣有
用耶？欲令舉置耶？」居士言：「所以施者，欲令用
之。」「汝若欲令不用者當與僧。何以故？僧多有
衣舉在一處朽壞虫噉，若令用者當與我等，
我等衣少得施當用。」居士言：「汝等知與僧不
用，若汝等能用者便當相與。」居士與食已持
是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹，示諸比丘：「是衣何似細好不？」諸比丘言：
「實好！汝何從而得？」六群比丘廣說是事。是中
有比丘少欲知足，行頭陀聞是事心不喜，種
[008-0059c]
種因緣呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向
己？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比
丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：
「云何名比丘，知物向僧自求向己？」種種因緣
呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是說：若比丘知物向僧，自求向己，
尼薩耆波夜提。」
知者，若自知、若從他聞、若檀
越語。
物者，謂施僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、
夜分藥、七日藥、終身藥。
向僧者，發心欲施僧，
未與。
尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪
應悔過。
是中犯者，若比丘知是物向比丘僧
自求向己，尼薩耆波夜提。若向三二一，突吉
羅。
若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己，尼薩耆波夜提。若向三二一，突吉
羅。
若比丘知是物向此三比丘，求向餘三比
丘，突吉羅。若比丘知是物向三比丘，求向二
比丘、一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉
摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙
彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉羅。
若比丘
知是物向此二比丘，求向餘二比丘，突吉羅。
若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三二一沙彌，三二
一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。
若
比丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突
吉羅。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三
二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三沙彌二一
沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆
[008-0060a]
突吉羅。
若比丘知是物向此三比丘尼，求向
餘三比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向三比
丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三二一式叉
摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉羅。
若
比丘知是物向此二比丘尼，求向餘二比丘
尼，突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼，求
向一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三
二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、
三二一比丘尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向
此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉羅。若
比丘知是物向一比丘尼，求向三二一式叉
摩尼，三沙彌二一沙彌，三二一沙彌尼，比
丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一
比丘尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向此三式
叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉羅。若比
丘知是物向三式叉摩尼，求向二一式叉摩
尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三
二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉
羅。
若比丘知是物向此二式叉摩尼，求向餘
二式叉摩尼，突吉羅。若比丘知是物向二式
叉摩尼，求向一式叉摩尼，三二一沙彌，三
二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆
突吉羅。
若比丘知是物向此一式叉摩尼，求
向餘一式叉摩尼，突吉羅。若知是物向一式
叉摩尼，求向三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、
二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二
[008-0060b]
一式叉摩尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向此
三沙彌，求向餘三沙彌，突吉羅。若比丘知
是物向三沙彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌
尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向
此二沙彌，求向餘二沙彌，突吉羅。若比丘
知是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二
一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼
僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，
三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉羅。
若比
丘知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙彌
尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘三沙
彌尼，突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼，
求向餘二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比
丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉
摩尼，三二一沙彌，皆突吉羅。
若比丘知是
物向二沙彌尼，求向餘二沙彌尼，突吉羅。若
比丘知是物向二沙彌尼，求向一沙彌尼，比
丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一
比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二
一沙彌尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向此一
沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉羅。若比丘知
是物向一沙彌尼，求向比丘僧、三比丘、二一
比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二
[008-0060c]
一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆
突吉羅。
若比丘知是物向此多畜生，求向餘
多畜生，突吉羅。若比丘知是物向多畜生，求
向二畜生一畜生，突吉羅。若比丘知是物向
此二畜生，求向餘二畜生，突吉羅。若比丘
知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉
羅。若比丘知是物向此一畜生，求向餘一畜
生，突吉羅。若比丘知是物向一畜生，求向
多畜生、二畜生，突吉羅。
若比丘知是物向比
丘僧，求向比丘尼僧，突吉羅。
若比丘知是
物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉羅。
若比丘
僧破為二部比丘，知是物向此一部，求向餘
一部，突吉羅。
若比丘向中生向想，得尼薩
耆波夜提。若向中生不向想，亦得尼薩耆波
夜提。若向中生疑，尼薩耆波夜提。若不向中
生向想，得突吉羅。若不向中生疑，得突吉羅。
若不向中生不向想，不犯。二十九事竟
佛在舍衛國，與大比丘僧安居。爾時長老畢
陵伽婆蹉，王舍城安居，多有知識、大德，酥、
油、蜜、石蜜，是長老多得故，一鉢半鉢、拘鉢
多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡小揵鎡，或絡
囊盛，懸象牙杙上。從中取時翻棄污壁、臥具
爛壞、污墁房舍、房舍臭處。是長老畢陵伽
婆蹉弟子，舉宿而食，惡捉、不受、內宿。諸佛
在世法、歲二時大會，春末後月、夏末後月。春
末月者，諸方國土處處諸比丘來詣佛所，作
是念：「佛所說法，我等當安居時修習得安樂
住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏三月安
居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等
[008-0061a]
久不見佛，久不見世尊！」是第二大會。爾時有
一比丘，王舍城安居竟作衣畢，持衣鉢遊行
到舍衛國，往詣佛所，頭面禮足在一面立。諸
佛常法，若客比丘來，以如是語勞問諸比
丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路
不疲耶？」爾時佛以如是語勞問是比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」
比丘答言：「世尊！忍足安樂住、乞食不乏、道
路不疲。」以上事向佛廣說。佛以是事集比
丘僧，種種因緣呵責：「我憐愍利益病比丘故，
聽服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘，
舉宿而食、惡捉、不受、內宿？」種種因緣呵已，
語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒
應如是說：若比丘病，聽服四種含消藥：酥、油、
蜜、石蜜，共宿至七日得服。過是服是，尼薩
耆波夜提。」
病者，若風發、熱發、冷發，服是四
種藥可差者，是名病。不病者，異是因緣名
為不病。
尼薩耆波夜提者，是藥應捨，波夜提
罪應悔過。
是中犯者，若比丘一日得酥畜
二日捨，二日得畜三日捨，三日得畜四日捨，
四日得畜五日捨，五日得畜六日捨，六日得
畜七日捨，七日得七日時，比丘是酥應與
人、若作淨、若服，若比丘不與人、不作淨、不服，
至第八日地了時，尼薩耆波夜提。
若比丘一
日得酥二日更得，畜一捨一。二日得酥三日
更得，畜一捨一。三日得酥四日更得，畜一
捨一。四日得酥五日更得，畜一捨一。五日
得酥六日更得，畜一捨一。六日得酥七日更
得，七日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若
[008-0061b]
不與人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩
耆波夜提。
若比丘一日得酥畜二日更得，畜
後捨前。二日得酥三日更得，畜後捨前。三日
得酥四日更得，畜後捨前。四日得酥五日更
得，畜後捨前。五日得酥六日更得，畜後捨
前。六日得酥七日更得，七日時比丘是酥應
與人、若作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至
第八日地了時，尼薩耆波夜提。
若比丘一日
得酥二日更得，畜前捨後。二日得酥三日更
得，畜前捨後。三日得酥四日更得，畜前捨
後。四日得酥五日更得，畜前捨後。五日得酥
六日更得，畜前捨後。六日得酥七日更得，七
日時比丘是酥應與人、若作淨、若服，若不與
人、不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆
波夜提。
若比丘一日得酥畜，二日不得，三、四、
五、六、七日不得，七日時比丘是酥應與人、若
作淨、若服，若不與人、不作淨、不服，至第八
日地了時，尼薩耆波夜提。
若比丘一日得酥
畜，二日更得，三、四、五、六、七日更得，七日時
比丘是酥皆應與人、若作淨、若服，若不與人、
不作淨、不服，至第八日地了時，尼薩耆波
夜提。
若比丘有應捨酥，未捨罪未悔過，次續
未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波夜提，本酥
因緣故。
又比丘應捨酥已捨，罪未悔過，次續
未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波逸提，本
酥因緣故。
又比丘應捨酥已捨，罪已悔過，次
續未斷更得酥，是後酥得尼薩耆波夜提，本
酥因緣故。
又比丘應捨酥已捨，罪已悔過，次
續已斷更得酥，不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重
[008-0061c]
病，不犯。三十事竟
《十誦律》卷第八
佛在舍衛國。爾時有一居士，發心欲與佛
及僧飲食復與僧衣。時世饑儉乞食難得，
是居士財物不多，夏時已過，心中憂愁作
是言：「今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
及僧飲食復與僧衣，時世饑儉乞求難
得，我財物少，夏時已過，心中憂愁苦急不
滿我願。我今當從僧中少多請比丘與食
與僧衣，令我福德不空。」作是念已，便入祇
洹打揵椎。有比丘問居士：「何因緣故打椎？」
居士答言：「我欲從僧中請爾所比丘到我
舍。」時知會人即差爾所比丘去，次到六群
比丘。六群比丘先時有次請，便持衣鉢先
到請家，辦飲食時教如是如是作。是時六
群比丘，晨朝持衣鉢到是居士舍，共相問
訊在一面坐。居士作禮已在前坐，自向六
群比丘軟語：「我本心欲與佛及僧飲食復
與僧衣。今世饑儉乞求難得，我財物少，夏
時已過，心中憂愁苦急，作是念：『我今當從
僧中請少多比丘與食，便與眾僧衣，令我
不失福德。』以是因緣故，食與汝等，衣當與
僧。」時六群比丘聞衣名心動，語居士言：「是
衣何似？持來示我。」居士言：「善。」即出衣示
之。六群比丘見衣倍生貪心，語居士言：「汝
意欲令是衣有用耶？欲令舉置耶？」居士言：
「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者，當
與僧。何以故？僧多有衣舉在一處，朽壞蟲
噉。若令用者，當與我等。我等少衣，得布施
[008-0062a]
我等當用。」居士言：「汝等知與僧不用。若汝
等能用者便當相與。」居士與食食已，持是
衣與。六群比丘食已，持是衣去，入祇洹示
諸比丘：「是衣何似？細好不？」諸比丘言：「實好。
汝何從得。」六群比丘廣說是事。是中有比
丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種
因緣呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向
己？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事
不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六
羣比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」
佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故
與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘知物向僧自求向己，尼薩耆波逸提。」
知
者，若自知、若從他聞、若檀越語。
物者，謂施
僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、時藥、時分藥、七日
藥、終身藥。
向僧者，發心欲與僧，未定與。
尼
薩耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔
過。
是中犯者，若比丘知是物向比丘僧，自
求向己，尼薩耆波逸提。若向三二一，突吉
羅。
若比丘尼知是物向比丘尼僧，自求向
己，尼薩耆波逸提。若向三二一，突吉羅。
若
比丘知是物向此三比丘，求向餘三比丘，
突吉羅。若比丘知是物向三比丘，求向二
比丘一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式
叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、
二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉羅。
若
比丘知是物向此二比丘，求向餘二比丘，
[008-0062b]
突吉羅。若知是物向二比丘，求向一比丘，
比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，
三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙
彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙
彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉羅。
若比
丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突
吉羅。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、
三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙
彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、
二比丘、一比丘，皆突吉羅。
若比丘知物向
此三比丘尼，求向餘三比丘尼，突吉羅。若
比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、
一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三
沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比
丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉
羅。
若比丘知是物向此二比丘尼，求向餘
二比丘尼，突吉羅。若比丘知是物向二比
丘尼，求向一比丘尼，三式叉摩尼、二一式
叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一
沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼
僧、三二一比丘尼，皆突吉羅。
若比丘知是
物向此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉
羅。若比丘知是物向一比丘尼，求向三式
叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、
二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
一比丘尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向此
三式叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉
[008-0062c]
羅。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向
二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙
彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三
比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
比丘尼、一比丘尼，皆突吉羅。
若比丘知
是物向此一式叉摩尼，求向餘二式叉摩
尼，突吉羅。
若比丘知是物向二式叉摩
尼，求向一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，
三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二
一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘
尼，三式叉摩尼，皆突吉羅。
若比丘知是物
向此一式叉摩尼，求向餘一式叉摩尼，突
吉羅。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙
彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘
僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、
二一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼，皆
突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌，求向
餘三沙彌，突吉羅。若比丘知是物向三沙
彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二一沙
彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一
式叉摩尼，皆突吉羅。
若比丘知是物向此
二沙彌，求向餘二沙彌，突吉羅。若比丘知
是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二
一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘
尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、
二一式叉摩尼，三沙彌，皆突吉羅。
若比丘
知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙
[008-0063a]
彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比
丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式
叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，
皆突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌尼，
求向餘三沙彌尼，突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼，求向餘二沙彌尼、一沙彌
尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、
三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一
式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉羅。
若
比丘知是物向此二沙彌尼，求向餘二沙
彌尼，突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼，
求向一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，
比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉
摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三
二一沙彌尼，皆突吉羅。
若比丘知是物
向此一沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼，求向比丘僧、
三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二
一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三
沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，皆
突吉羅。
若比丘知是物向此多畜生，求向
餘多畜生，突吉羅。若比丘知是物向多畜
生，求向二畜生、一畜生，突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生，求向餘二畜生，突吉羅。
若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多
畜生，突吉羅。若比丘知是物向此一畜生，
求向餘一畜生，突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉羅。
若
比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突
[008-0063b]
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧，求向比
丘僧，突吉羅。
若比丘僧破為二部，比丘知
是物向此一部，求向餘一部，突吉羅。若比
丘向中生向想，得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想，亦尼薩耆波逸提。若向中生疑，
尼薩耆波逸提。若不向中生向想，得突吉
羅。若不向中生疑，得突吉羅。若不向中生
不向想，不犯。二十九事竟
