《佛說道神足無極變化經》卷第三
西晉安息三藏安法欽譯
於是月星天子語月天子言：「如是菩薩學，名
為學菩薩。」復問：「何所是菩薩學？」
報言：「天子！
菩薩學於菩薩，於是無身無身行、無口無口
行、無意無意行，是為菩薩學。菩薩於身無所
學亦無所獲，亦無所失亦無所亡，如是，天子！
菩薩學。」
復言：「天子！如是學，為如來所授決耶？」
月天子語月星天子言：「不。作是學者世尊不
與決。何以故？不念於是學、不念有所說、亦不
念我、亦不念有所求、亦不念我有所學，是名
為學。語分部於世不合會、其有言我作是學，
為不諦、為非說，不念言有我；亦不言是諦；亦
不言我是菩薩學。」
復問：「若有幾事，天子！得審
諦報住？」
答言：「於所願常高舉而不下亦不中
間，於願常在心未曾休懈，雖有是而不作是
[003-0808c] 
法，為最是法，不如於是法審諦覺知，是名為
住，為審諦住。」
復問言：「天子！持何所法得如來
授決？」
報言：「不於凡人法有所捨，亦不於佛法
有所得，用是故如來授決。天子！如是法無所
捨，於是法無所得，我以是故為如來所授決。」
復問：「如是，凡人為皆授決。何以故？如者不捨
凡人，亦不捨凡人法，於佛法亦無所得。」復言：
「天子！何因緣為凡人法？」復言：「法空，法界亦空？」
復言：「天子！何因緣為佛法如者拘利佛亦如？」
報言：「天子！能於虛空界、於法界，能有所捨不？」
報言：「天子！不於如如者於拘利佛為可有所
得？」報言：「不久。天子！如是天子！次第說，於
凡人法無所捨；於佛法無所得。用是為如來
所授決。」
復言：「云何於空界、法界，於如、於拘利
佛，從是得決耶？」
報言：「天子！不爾。」
復問言：「云
何，天子！於空界、於法界、於如、於拘利佛，於是
不得決，餘諸佛復從何所得決？」
報言：「怛薩如、
受決如，空界、法界怛薩拘利佛。如是天子！法
乎法如此，法乎法也如是授決，是為受決。為
得決已，不離阿耨多羅三耶三菩，不離阿
惟三佛。」
於是月星天子前白佛言：「世尊！是月
天子逮得深慧，所說乃爾？」
佛言：「如是說法，天
子！菩薩為逮得忍，若求索、若發遣；若於一切
諸法界，若說、若有所說，不能於法界有所見，
不能有所語，亦不能有所傳。何以故？於法界
無所語亦無所說：如是法界、如是人界。如是
人界是為佛力處，如是佛力處一切諸法如
是！如是天子！如是菩薩為如法住，如是住不
復信餘事，亦不隨餘事，如是者當復因何等令
[003-0809a]
佛有所說？」
爾時賢者大目揵連於釋提桓因
宮紫紺殿上，為諸天子眾說法。爾時大目揵
連從座起便彷佯，心念言：「如來、無所著、等正
覺在此，閻浮提為已空。閻浮提有無央數人
飢虛，欲作功德，不見佛、不聞法，於所作為轉
減。」於是大目揵連作是念已，持天眼遍視閻
浮提，便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮
中食，與大比丘眾千二百五十人俱。是時大
目揵連復自見在佛左而坐，自見身形被服
坐在佛邊無有增減，復自思惟：「得無世尊還
閻浮提？」復更視巴質樹下，見佛世尊與無央
數諸天眾圍繞而為說法，見舍利弗坐佛之
右，自見目連與諸比丘坐佛之左，復與大比
丘俱。
於是賢者大目揵連見甚大可怪：「諸佛
世尊所作為不可思議，諸佛世尊為威神為
大，為能為大，分於閻浮提說法如故，而不
斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」
爾時大
目揵連復大疑怪，復更諦視。見佛在舍衛祇
洹給孤獨園，與無央數眾圍繞而為說法。復
自見在於會中如其像貌，舍利弗、摩訶迦旃
延、分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴，一切諸
大弟子眾皆悉見，如在舍衛、如在羅閱祇、如
在忉利天。
於是大目揵連復重思惟閻浮提，
復見迦維羅衛大國尼拘類，見佛從尼拘類
園出，入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘
形像如目連，於是復見佛在維耶離大國與
大比丘眾俱，至離垢月童子家飲食。目連復自
見色像貌與大比丘眾俱，於是大目揵連見
佛在波羅柰大國從分衛還，自見色像貌亦
[003-0809b]
在其中。復思惟遍視閻浮提，所在處皆見有
佛，若樹下、若巖石間，及閻浮提地上佛悉遍
滿，皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚
落皆悉遍見。
於是目連重復甚大疑怪？更思
惟已，持天眼視欝單曰，見佛與比丘僧俱受
食，亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗于
逮，亦見佛在大身眾人中而為說法；於拘
耶尼地亦復如是，見佛世尊坐禪，無央數千
眾皆見，為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色
像貌而坐三昧三摩越，亦自見身在其中。
於
是目連倍復疑怪？復坐思惟地上諸神，於是
復見佛與諸弟子眾，亦復自見在其中及眾
弟子，如是虛空中諸神亦見佛在其中，為虛
空中諸無央數百千諸天而為說法，亦自見
身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎
天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼蜜惒耶拔致
天，乃至梵天遍視，復見佛在梵天與無央數
百千梵天圍遶而為說法，亦自見身色像貌，
及一切眾會者皆悉如大目揵連，神足變化
在所作為皆悉爾，自見在中為一切而說法
皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘，智
慧光明於大眾中為師子吼。如是比各各自
以慧力為說大弟子法。
於是大目揵連驚怖
衣毛為竪甚可怪，踊躍歡喜則生善心，三反
自稱譽言：「乃爾乃爾！諸佛世尊甚大可怪，無
罣礙行所作亦甚可怪。」大踊所成歡喜踊躍，
五體投地讚歎言：「南無佛！」
爾時聞大音聲響，
忉利天皆為震動，於是無央數百千天聚會，
俱到佛所白佛言：「唯，世尊！何因緣有是大音
[003-0809c]
聲，感動是地乃爾！所問如是。如來！」
佛言：「如是
天子！大目揵連於佛大地踊躍自歸，五體投
地，感動使爾！」佛言：「如是天子！是比丘目連當
自來問於是。」
比丘目連起住，疾疾往到佛所，
前以頭面著佛足，遶佛三匝已住佛前，叉十
指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言：
「 「持力不可稱，
佛為已逮得；
如佛之所行，
世雄難思議。
垢垢已離三，
心意皆已調；
天人之中尊！
一切所供養。
雖有百千日，
滿於虛空中；
盲者無所見，
盲者不蒙光。
十力放光明，
弟子因所見；
一切諸弟子，
不能及佛明。
從胎盲無見，
弟子行亦爾！
不能知佛慧，
亦復不能持。
雖有信受是，
如來之法教；
於是無能知，
不及尊所行。
譬若如大海，
欲比牛跡水；
其德如須彌，
喻之於芥子。
如日之光明，
寧與螢火等；
佛世尊之德，
弟子不能及。
不可以須彌，
方之譬芥子；
日月之光明，
比之於螢火；
比之牛跡水，
不可以大海；
比之於弟子，
不可以菩薩。
譬若如盲人，
以比有目者；
若復有乞人，
以比遮迦越！
譬如月光明，
比之以星宿；
[003-0810a]
如佛世尊德，
弟子不能當。
在於人間行，
復現須彌頂；
所現譬如幻，
一切蒙福祐。
不知佛在彼，
我憶天下空；
不復得見佛，
及與比丘僧。
我於此宮舍，
常止坐其中；
為諸天婇女，
教誡說法事。
便自以天眼，
觀視閻浮利；
即見諸百國，
謂之無福地。
思惟是天下，
便即見世尊！
在於羅閱祇，
與弟子共食。
在萍沙王家，
處於大宮中；
與諸眾會俱，
眷屬而圍遶。
在於是見佛，
譬視氷山雪；
自見目連身，
住止在佛左。
又見舍利弗！
侍在佛之右；
并復及於餘，
一切諸弟子。
我自憶呼佛，
下在閻浮利；
還在忉利天，
佛故在其處。
於是熟自視，
止在忉利天；
諦復自思惟，
處在閻浮利。
又復見世尊！
在於舍衛國；
坐於大眾中，
一切廣說法。
亦復自見身，
在於大會中；
亦見舍利弗！
及與諸弟子。
復現於釋種，
現行而分衛；
見在維耶離，
而行受人食。
現住波羅柰，
行步而出入；
諸有所在處，
皆自見其身。
[003-0810b]
現到欝單曰，
與諸弟子眾；
共行而分衛，
見到阿耨達。
亦現在於彼，
與其弟子眾，
皆坐而共食。
又復見世尊！
現至拘耶尼，
復在弗于逮，
為無數拘利，
而為說其義。
皆自見目連！
在彼作變化；
自現神足力，
示人本所行。
於是諸地神，
見其所居處；
虛空諸神天，
為之理法事。
皆悉具示之，
今覩無上法；
在於四王天，
皆為說正法。
於炎天所見，
亦復悉如是！
見在兜術天，
亦復見魔天。
現於尼摩羅，
波耶尼蜜天；
悉見諸弟子，
并及與世尊！
在於梵天上，
所見亦如是！
為諸拘利梵，
皆為其說法。
於是自見身，
遍在諸梵中；
一切餘弟子，
其眾皆如是。
前諸過去佛，
所行皆如是；
經行及與樹，
若龕及臥處。
於是皆悉見，
無數諸法王；
其如是比類，
皆如釋師子！
我自在是間，
所見甚可怪；
其所見法事，
雄特無過是。
諸佛之世尊！
可怪放光明；
乃作是變化，
神足中最尊。
在於忉利天，
說法不往來；
[003-0810c]
悉遍閻浮提，
處處皆悉見。
國邑與郡縣，
聚落及餘處；
常等讚歎之，
為其而說法。
如我之所覩，
為皆見世尊！
并見諸弟子，
為皆得寂定。
大拘路拘路，
復及與離越；
迦旃延、分耨，
及與大迦葉。
我皆為已見，
諸佛世尊跡；
無數所讚歎，
聞之若如海。
於是悉自見，
其身皆在中；
無央數之德，
其場聚如是！
如是大音聲，
為在須彌頂；
以是禮世尊！
其德難思議。
恐怖求自歸，
衣毛為之竪；
今願持五體，
頭面自歸禮。
如是大音聲，
普周無不聞；
諸是三千界，
皆為大震動。
在於須彌頂，
廣放大光明；
我亦於是住，
皆悉而遍見。
我於是驚怖，
疾疾到佛所；
時即便往詣，
前見人中尊！
而問於是法，
恐懼心所怪；
皆施行何等？
能作是變應。
何所是佛事？
惟願為說之。
如是閻浮利，
天上亦如此，
於東西南北，
四面俱皆是；
若在於梵天，
虛空亦復爾！
我自呼有德，
施祐謂為益；
自恃得道時，
神足為無比。
[003-0811a]
我求甚使疾，
焦燒道根本；
違失如來行，
遠離於佛慧。
於是自思念，
是心無解脫；
本造當如是，
發心求佛道。
今悔無所益，
於行為了盡；
諸情悉已斷，
於佛法無益。
譬如人入海，
行採求眾寶；
捨摩尼不取，
而更求污泥。
自察如我智，
并復及餘人；
棄於世尊行，
而反求弟子。
若疑有懈怠，
是行不得佛；
精進發道意，
合會諸善德。
如是勤苦行，
可得過三界；
其能作是行，
佛慧可疾得。
惟願稽首禮，
歸命諸世尊！
其有逮得是，
持最尊佛慧。
能現無極變，
獨有釋師子！
諸有見聞者，
疑惑為永除。」」
爾時佛讚賢者大目揵連：「如汝境界能視能
見。復次目連！如諸佛世尊境界不可思惟，
令一切人及蜎飛蠕動，皆得辟支佛，都合會
是智、共消息，不能知不能見，何況汝一弟子
而欲計量知是？一處之所作尚不能知，況佛
境界而欲得知耶？如是目連！復次當來輩皆
共聚會，是輩聚會已，共坐一處視道變化，如
是如來等正覺變化現道神足，名為道變化、
神足變化、無極變化，法言所說。」
目連則言：「如
是。世尊！」賢者大目揵連聞佛所說已，自見身
在蓮華上，放身光明而在梵天，自於其處所
[003-0811b]
語，四天下皆聞。於是目連說偈言：
「 「佛出於世間，
甚為難得值；
無數億百千，
難計拘利劫。
譬如優曇鉢，
其華甚難值；
如是佛難見，
世尊過於是。
譬之若尊王，
飛行遮迦越；
常而有神足，
福德力亦爾！
其子有千人，
七寶皆悉具；
往到於佛所，
聽受上法言。
梵天與帝釋！
所欲得自在；
若欲樂天上，
復樂於人間。
五樂以自娛，
恣心歡喜樂；
往到法王所，
一切可得願。
若能有棄離，
一切諸愛欲；
到於泥洹寂，
如服甘露味。
其欲逮無極，
得最神足力；
當詣世雄所，
聽受上法言。
若有辟支佛！
及與諸弟子；
於是兩足中，
佛為最尊上。
降伏於魔王，
并及諸官屬；
當往到如來！
見於法之主！」」
於是大目揵連發起無央數那術億百千天
子，欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、
飾華、天澤香，皆持欲往到佛所，各持是華供
養散於佛上，以頭面稽首禮佛足，却住一面。
於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一
處已，便往到佛所，前以頭面著佛足，皆却住
一面。
佛爾時語目連言：「目連！聽我所說道神
足變化無極法言。」於是目連受教而聽。
「復次
[003-0811c]
目連！三千大千剎土，百億日月、百億大海、百
億須彌山、百億四天下，是名三千大千世界，
為一佛剎。於目連意云何？呼一閻浮利謂我
於是中得道？目連！莫作是視。何以故？目連！
於一切四天下，隨其所願上中下而為說法，
知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術
天、誰復般泥洹，皆悉知。
「復次目揵連！於是三千大千剎土東方，去是
四天下，萬二千四天下。其四天下世界名無
塵，有佛號字比羅耶摩提晉言：如鏡明無垢，今現在說
法。復次目連！彼四天下世界人民無婬、怒、癡，
常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，
少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。
「復次
目連！彼佛（如鏡明無垢）一一所說法，九十九
億人解弟子乘，於彼不說沙門之四德，不如
是聞說沙門之四德。何等四德？須陀洹、斯陀
含、阿那含、阿羅漢。
「復次目連！彼世界人在一
坐，皆得六通之證，逮八惟務禪，皆自念知為
脫於生死，歡喜踊在虛空中，去地七仞，坐於
虛空便般泥洹，身中出火還自燒身，亦無有
骨亦不見灰，都無所有。如是目連！彼佛現在
說法，寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無
與，若飢渴，所念飲食皆自然在前，衣被服
飾譬如忉利天上。若起若滅若生，不因母人
胞胎生，無有女人，因福自然而生。其地皆作
黃金色。
「復次目連！彼佛如來國土，人民壽五
百歲，有長有短。於目連意云何？能知彼佛（如
鏡明無垢如來）不？」
目連則言：「不知。」
「彼土如來
則我身是！我於彼間以法而教導。如是目連！
[003-0812a]
如是比名為道神足無極變化也，一切弟
子、辟支佛皆悉過其上。
「復次目連！於是三千大千剎土南方，去是萬
八千四天下，世界名羅陀那三披晉言：寶等有世界，其
世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅
陀那揵頭晉言：寶品如來、至真、等正覺，今現在而
說法。如是目連！復次彼佛如來為辟支佛行
者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎
沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。於
目連意云何？知彼佛（寶品如來、無所著、等正
覺）不？」
目連言：「不知。天中天！」
佛言：「則我身是！
我於彼間說法以教導人，如是名為道神
足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛
甚遠。
「復次目連！於是三千大千剎土西方，去是四
天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質
多晉言名：寶意，其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、
瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶）。如是目連！彼
世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露
帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為
浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然
至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民
亦如是！彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無
有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬
泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦
不從胞胎生。彼世界一切人，生皆從蓮華藏
化生於彼。目連！復次寶意世界，佛號寶等有
如來、無所著、等正覺，於彼說法。彼佛如來不
說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令
[003-0812b]
不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復
不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶
三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩
薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。彼
國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，
有長有短。彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊
地。彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，
面見諸佛世尊！於彼天若天龍、揵沓惒，其心
不念一等無異，皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓
惒，雖有是名悉願同一，雖若干智等以無上
智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。如是，於
目連意云何？彼寶等有如來現在說法，汝知
不？」
目連言：「不及。天中天！」
佛言：「彼佛則我身是，
我於彼間以法而教導。如是比名為道神足
無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。
「復次目連！於是三千大千剎土北方，去是四
天下世界三萬六千四天下，名無恐懼世界。
其世界有兩寶（黃金、白銀）。彼佛世界，無泥犁
身、無畜生身、無餓鬼，不畏生邊地。於彼無有
虧戒者，於所見亦不毀；亦不虧種姓；亦不於
餘道及尼揵波惒而有所信知。彼，目連！無恐
懼四天下世界，佛號無畏與如來、無所著、等
正覺，於彼說法。其佛如來便往到佛樹下，到
佛樹下已，七十二億那術魔往到其所。是諸魔，是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若；是
時魔便化作七十二億那術樹；是時菩薩亦
化作七十二億那術菩薩，各坐一一所作樹
下。是時魔恐怖而大驚怪，自念言：『何所為？』審
是菩薩者，欲於是座牽出之。是時諸化菩薩
[003-0812c]
語魔化幻：『如汝諸魔眾，一切諸法皆亦如是，
云何言何所？審是菩薩者而欲牽出之？我於
是間禪念思惟，如我前後所作福，常發阿耨
多羅三耶三菩心，以勸人令發意求菩薩
道，汝云何無勸助意，反欲牽出？』菩薩禪定思
惟：『若我所作惡事，不勸人令求菩薩者，自然
滅去，何須乃欲相牽耶？以是故非汝所能牽，
莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言：『汝作
幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心，復能
勸人令索菩薩道？』報言：『眾魔！譬如恒邊沙，一
沙為一佛剎，滿其中珍寶持是施與；持是發道
意，其所作功德復過於是！如是復次眾魔！如
恒邊沙等世界，一切人皆滿其中，施以所安、恭
敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。』
魔復問言：『卿所作功德乃爾！其有索菩薩
𡙸處者，其罪云何？』菩薩報言：『如所說，爾所
恒邊沙一切人，若有索，鑿是人眼皆出之，
則作罪如是為多不？』魔報：『甚多。』菩薩報魔言：
『若牽菩薩者，其罪甚倍多於是，為牽阿耨多
羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億那術，以
是方便見是變化，皆發阿耨多羅三耶三菩
心。
「是時諸發意菩薩，天華、天香、天不飾華、
天澤香，皆舉持散菩薩上，天上千種諸伎樂
持用供養娛樂菩薩，如是音樂聲皆說如是：
『疾疾令三界之導師，疾成阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛。』作是讚歎已，便見菩薩坐於樹
下，已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是
更有異百千天子心念：『如是諸魔眾今來到
是，不復入三惡道，亦當得脫，便當為阿耨多
[003-0813a]
羅三耶三菩心？』於是無恐懼施言：『今得佛，是
故名無恐懼如來！何以故名？為無恐懼施。』無
恐懼與審如是說是名時，諸世界皆聞知佛
為得道。」
佛言：「如是目連！彼世無恐懼施如來
則我身是！我於彼世界以法而教導。如是目
連！如來名為道神足無極之變化也，一切弟
子、緣一覺所不能持。
《佛說道神足無極變化經》卷第三
