弘明集卷第二

梁楊都建初寺釋僧祐撰

明佛論一名神滅論宋宗炳

夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以
我躬不閱遑恤于後。萬里之事百年以外。皆
不以為然。況須彌之大。佛國之偉。精神
不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿緣綿
邈億劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黃
華之聽豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書
典。自堯至漢。九州華夏曾所弗暨。殊域何
感漢明。何德而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽
附。先習不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以
自沒。悲夫。中國君子明於禮義。而闇於知人
心。寧知佛心乎。今世業近事謀之不
臧。猶興喪及之。況精神我也。得焉則清升
無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求履薄
而慮乎。夫一局之奕形算之淺。而奕秋之心
何甞有得。而乃欲率井蛙之見妄抑大猷。至
獨陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之
識。燭幽冥之故。既不能自覽鑒於所失。何
能獨明於所得。唯當明精闇向推夫善道居。
然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典
之德。深加遠大之實。含老莊之虛。而重增皆
空之盡。高言實理肅焉感神。其映如日其清
如風。非聖誰說乎。謹推世之所見而會佛之
理為明。

論曰。今自撫踵至頂。以去陵虛心往而勿
[002-0009c]
已。則四方上下皆無窮也。生不獨造必傳所
貲。仰追所傳則無始也。奕世相生而不已。
則亦無竟也。是身也既日用無垠之實。親由
無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量
無邊之曠。無始無終之久。人固相與陵之以
自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今
布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閱國界飛
塵紀積劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何
獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有
極也。今綴彝倫於太虛為𦴭。胡可言哉。故
世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所
謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋
昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭
盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無
窮之中。煥三千日月以列照麗萬二千天下
以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求
治之麁感且寧。乏於一生之內耳。逸乎生表
者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。
而略於為神哉。登蒙山而小魯。登太山而
小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編
專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或
絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之
術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而
學者唯守救麁之𨵗文。以書禮為限。斷聞窮
神積劫之遠化。[炫-ㄙ+ㄥ]目前而永忽。不亦悲夫。嗚
呼有似行乎層雲之下而不信日月者也。今
稱一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神者。蓋謂
至無為道陰陽兩渾。故曰一陰一陽也。自道
而降便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所
[002-0010a]
究。故曰陰陽不測耳。君平之說一生二謂神
明是也。若此二句皆以明無。則以何明精神
乎。然群生之神其極雖齊。而隨緣遷流成麁
妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之
神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之
所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生
之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不
同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。
故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱
數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受
體黃中。愚聖天絕何數以合乎。豈非重華之
靈始麁於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之
後哉。今則獨絕其神。昔有接麁之累。則練之
所盡矣。神之不滅。及緣會之理積習而聖。三
者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。
則宜形殘神毀形病神困。據有腐則其身。
或屬纊臨盡而神意平全者。及自牖執手。病
之極矣。而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。
若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然
後近求諸身。夫五岳四瀆謂無靈也。則未可
斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。瀆唯積水
而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託
巖流肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土
俱亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也
者妙萬物而為言矣。若資形以造隨形以滅。
則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達並流
無極。上際於天下盤於地。聖之窮機賢之研
微。逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫。精用所
乏皆不疾不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘
[002-0010b]
嗜所貲。皆與下愚同矣。寧當復稟之以生隨
之以滅邪。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文
王世或謂空以孝即問談者。何以了其必空
則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈不可
謂之滅矣。齋三日必見所為齋者。寧可以常
人之不見而斷。周公之必不見哉。嬴博之葬
曰。骨肉歸於土魂氣則無不之非滅之謂
矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之為也。
堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不
肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡
已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之
識。常含於神矣。若使不居君位千歲勿死。行
惡則楚毒交至。微善則少有所寬。寧當復不
稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知
堯之識。必當少有所用矣。又加千歲而勿已。
亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰
月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啟閉。
而燕雁龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而
後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。
何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以
殺人而死傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今
則無罪與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘
而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽而醜
發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒於幽。又
何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽顯於
萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之
宗。垂光助照。何緣不虛。已鑽仰一變至道
乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。
況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此
[002-0010c]
觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由
情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆
矣。情搆於己而則百眾神受身。大似知情為
生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無
理不順。苟昔緣所會。亦必循俯入精化相與順
生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死壞。安
得不復受一身生死無量乎。識能澄不滅之
本。稟日損之學。損之又損。必至無為無欲。欲
情唯神獨照則無當於生矣。無生則無身。無
身而有神。法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔
父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潛
鳥颺反風起禾絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。
故神功所應。倜儻無方也。今形理雖外。當
其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河
之出圖洛之出書。蓂莢無栽而敷。玄珪不琢
而成。桑穀在庭。倏然大拱忽爾以亡。火流
王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感
靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之
極靈。感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇
不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸
風絕粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身涌
出移轉世界巨海入毛之類。方之黃虞姬孔
神化無方向者。眾瑞之奄曖顯沒。既出形
而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。
冥覺法王清明卓朗。信而有徵。不違顏咫尺。
而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。
皆由心來。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍
崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事固
相為形影矣。夫形無無影聲無無響。亦
[002-0011a]
情無無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不
隨情曲應物無遁形。但或結於身或播於事。
交賒紛綸顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世
群象滿目。皆萬世已來。精感之所集矣。故
佛經云。一切諸法從意生形。又云。心為法本。
心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔
情必妙生於英麗之境。濁情滓行永悖於三塗
之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直䟽魂
沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相
緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟
已來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。
請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識
者。由心與物絕唯神而已。故虛明之本。終始
常住。不可凋矣。今心與物交不一於神。雖以
顏子之微微而必乾乾鑽仰好仁樂山。庶乎
屢空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如
火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心
用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既
新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖
丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離
散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈
不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若
虛。不見有犯而不挍也。今觀顏子之屢虛。
則知其有之實無矣。況自茲以降喪真彌遠。
雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆
違理謬感遁天妄行彌非真有矣。況又質味
聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝變
速奔電。將來未至。過去已滅。見在不住。瞬
息之頃無一毫可據。將欲何守而以為有乎。
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甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集
之。微則其照藹然。積則其照朏然。彌厚則照
而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。
要隨鏡不滅以之辨。物必隨穢彌失而過謬
成焉。人之神理有類於此。偽有累神成精麁
之識。識附於神故雖死不滅漸之以空。必將
習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至
言雲富從而[止/石*圣]以空焉。夫巖林希微風水為
虛。盈懷而往猶有曠然。況聖穆乎。空以虛授
人而不清心樂盡哉。是以古之乘虛入道。一
沙一佛未詎多也。

或問曰。神本至虛。何故沾受萬有而與之為
緣乎。又本虛既均。何故分為愚聖乎。又既云
心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感
而生萬有乎。

答曰。今神妙形麁而相與為用。以妙緣麁則
知以虛緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔
在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均
虛矣。心作萬有備於前論。據見觀實三者固
已信然矣。但所以然者其來無始。無始之始
豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。
未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖
在無始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之冉
求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳
漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫聖
固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外
矣。無以為感。故存而不論聖而不論。民何
由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有
紀極乎。禹之弼成五服敷土不過九州者。蓋
[002-0011c]
道世路所及者耳。至於大荒之表晹谷濛氾
之際。非復人理所豫。則神聖已所不明矣。況
過此彌往渾瀚冥茫。豈復議其邊陲哉。今推
所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神
用求昔之所始。終至於聖人之所存而不論
者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥緣隨
宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫眾心
稟聖以成識。其猶眾目會日以為見。離婁
察秋毫於百尋者。貲其妙目假日而覩耳。今
布毫於千步之外。目力所匱無假以見。而於
察微避危無所少矣。何為以千步所昧。還疑
百尋之毫乎。今不達緣本。情感所匱無以會
聖。而知取至於致道之津無所少矣。何為以
緣始之昧。還疑既明之化矣哉。

或問曰。今人云。不解緣始故不得信佛。此非
感耶。聖人何以不為明之。

答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當
貲聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯
有。則朗以苦空之義。兼愛弗弘。則示以投
身之慈。體非俱至而三乘設分。業異修而六
度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者
也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。
豈復遠疑緣始然後至哉理。明訓足如說修
行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於想
所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中
忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命絕。夫
何異哉。皆由猜道自昔故未會無言。致使
今日在信妄疑耳。豈可以為實理之感哉。非理
妄疑之感。固無以感聖而剋明矣。夫非我求
[002-0012a]
蒙。蒙而求我。固宜虛己及身隨順玄化誠以
信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥
極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑
網之災。豈有旦期。背向一差昇墜天絕。可
不慎乎。

或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。有殺身以
成仁。仁之至也。亦佛經說菩薩之行矣。老子
明無為無為之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其
神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇
物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生。

答曰。教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所
弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。
若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讚儒玄之跡。以
導世情所極。內稟無生之學。以精神理之求
世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻
林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡
於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛法。皆其
寡緣所窮終無僣濫。故孔老發音指導。自斯
之倫感向所暨。故不復越叩過應。儒以弘仁
道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈
良無為與佛說通流。而法身泥洹無與盡言。
故弗明耳。且凡稱無為而無不為者。與夫法
身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老
如來雖三訓殊路。而習善共𨅊也。

或問曰。自三五以來。暨于孔老。洗心佛法要
將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉。

答曰。余前論之旨已明。俗儒而編專在治
跡。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於
坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。
[002-0012b]
言大道也。爾時也孝慈天足。豈復訓以仁義。
純朴弗離。若老莊者復何所扇。若不明神
本於無生空眾性以照極者。復以何道大道
乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆
云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵
疏通其知如神。既以類夫大乘菩薩化見而
生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟凡岱。幽陵
蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由從如來
之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。
廣成大隗鴻崖巢許夸父北人姑射四子之
流。玄風畜積洋溢於時。而五典餘類唯唐虞
二篇。而至寡闢子長之記。又謂。百家之言
黃帝。文不雅馴。搢紳難言。唯採殺伐。治
跡猶萬不記一。豈至道之盛不見於殘缺之
篇。便當皆虛妄哉。今以神明之君。遊浩然之
世。携七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生
復何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之
表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首
楞嚴三昧矣。得吾道者上為皇下為王。即亦
隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之類也。失
吾道者上見光下為土。亦生死於天人之界
者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之
稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於
玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若
曉而昧。又搢紳之儒不謂雅馴。遂令狥
世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情
而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述
山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天
毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈
[002-0012c]
之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典弗傳
不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之
外竟何可量。孔之問禮老為言之。關尹之求
復為明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。
後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不
體於玄風乎。今百代眾書飄蕩於存亡之後。
理無備在。豈可斷以所見絕獻酬於孔老哉。
東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十
四人在佛經。學者之管窺於斯又非漢明而
始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡
而隱。故潛感之實不揚於物耳。道人澄公仁
聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨淄城中有古
阿育王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹
之下。入地二十丈。虎使者依圖搜求皆如言
得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂古老所
謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於
石函銀匣之中光曜殊常。隨路迎覩。於[襾/革*月]
上比丘今見存辛寺。由此觀之。有佛事於齊
晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶于
寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晉而
盛於江左也。

或問曰。若諸佛見存一切洞徹。而威神之力
諸法自在。何為不曜光儀於當今。使精麁同
其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令
君子之流於佛無覩。故同其不信。俱陷闡提
之苦。秦趙之眾一日之中白起項藉坑六十萬
夫。古今彝倫及諸受坑者。誠不悉有宿緣大
善。盡不覩無一緣而悉積大惡。而不覩佛之
悲一日俱坑之痛憗然畢同坐視窮酷而不
[002-0013a]
應。何以為慈乎。緣不傾天德不邈世則不能
濟。何以為神力自在不可思議乎。魯陽迴日
耿恭飛泉。宋九江虎遠江而蝗避境。猶皆
心力橫徹能使非道玄通。況佛神力。融起之
氣。冶籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須
彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今
想焉而弗見。告焉而弗聞。請之而無救。寂
寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒
身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾貲
寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。
吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命
善惡不同。而抂滅同矣。命善惡雖異。身後
所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄別。將來
浩蕩為欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足
指按地三千佛土皆見。及盲聾瘖瘂牢獄毒
痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以
慈焉。此之有心宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而
經則快多是語。實則竟無暫應。安知非異
國有命世逸群者。搆此空法以脅異翼。善交言
有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一
己輸身。遂相承於不測而勢無止薄乎。

答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則
不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法
道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以
通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因
緣。自作於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自
在不可思議者。非曰為可不由緣數越宿命
而橫濟也。蓋眾生無量神功所導。皆依崖曲
暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象
[002-0013b]
傲。皆化之固。然堯舜弗能易矣。而必各依
其崖浲水流凶允若克諧其德豈不大哉。夫
佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟生
之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不為
功自物成直堯之殊應者耳。夫鍾律感類猶
心玄會。況夫靈聖以神理為類乎。凡厥相與
冥遘於佛國者。皆其烈志清神積劫增明。故
能感詣洞徹。致使釋迦發暉十方交映多寶
涌見燈王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。
至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績
之內。皆其誠背于昔故會乖于今。雖復清若
夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而見佛
乎。況今之所謂或自斯已還雖復禮義熏身
高名馥世。而情深於人志不附道。雖人之君
子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈
佛之偏隱哉。我弗見矣。若或有隨緣來
生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屢
有其人。然雖道俗比肩復何由相知乎。然則
麁妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於
光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不
滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來。成敗
天地而不滅。起籍二將豈將頓滅六十萬
神哉。神不可滅。則所滅者身也。豈不皆
如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會
於起籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性
命。至於鷄彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一
也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非
搏噬不生人可飯蔬而存則虐己甚矣。天
道至公所布者命。寧當許其虐命而抑其冥
[002-0013c]
應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至於忍咀
群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固
可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今
道家之言。世之所述。無以云焉。至若于公
邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣。殺報
交驗。皆書於魏漢世所信。覩夫活人而
慶流子孫。況精神為殺活之主無殃慶於後
身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而
不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇
嬰王陵宰牧之豪。賢不殊貴賤異。其致報一
也。報之所加不論豪賤。將相晉王不二矣。豈
非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命
不在貴賤故耶。然則肫魚雖賤性命各正於乾
道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁噍。葛虛所
聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類
矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而
炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵
胎孕燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無
報哉。但今相與理緣。於飲血之世。畋漁非可
頓絕。是以聖王庖厨其化。蓋順民之殺以滅
其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以為節。疾
非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。
孟軻擊賞於釁鍾。知王德之去殺矣。先王
撫鹿救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來
窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之
首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於昔魚。以
示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若
在往生能聞於道。敬修法戒則必不墜長平
而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今
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難。若緣釁先重難有前報。及戒德後臻必不
復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤
抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美
而無道心。犯害眾命以報就迫。理之當也。佛
乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟。
豈佛無實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不
服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九
江。所以能迴日飛泉蟲虎避德者。皆以烈誠
動乎。神道神道之感即佛之感也。若在秦趙必
不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感
於佛而融冶起籍哉。夫以通神之眾。萃窮化
之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則
虎鴿昔或為人。甞有緣會。故值佛嘉運。投身
濟之割股代之。苟無感可動以命償殺。融冶
之奇。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛
哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推
周孔交夢傳說形求實至古今悠隔傅巖遐
阻而玄對無礙則可以信夫潔想西感覩無
量壽佛越境百億超至無功。何云大空無別
哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒
身厲神絕往。神不可滅而能奔其往。豈有負
哉。契闊人理崎嶇六情。何獲於我而求累
於神。誠自剪絕則日損所情實漸於道苦
力策觀傾貲敻居未幾有之俄然身滅名實
所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形從
其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨與
道孰為優乎。頓奪其當年所以超升。潛行恊
於神明。福德彰於後身。豈能見其所得哉。
夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而
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然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命
何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰
國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地
而君。英聲茂實不可稱數。同在羿之彀中。獨
何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成
於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品
既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所
寄。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故
其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反
誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮聖人之殃。
亦可畏也。敢問。空搆者將聖人與賢人與小
人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若
身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事
哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝髮膚絕其
牉合。所遏苗裔數不可量。且夫彥聖育無
常所。或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知
非聖賢之為矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂
身周孔畏懼異端敢妄作哉。若自茲已降
則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽
老莊之表。而照列於千載之後。龍樹提婆
馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載
五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆
神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八
賢。支道林像而讚者。竺法護于法蘭道邃𨵗
公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂
令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文舉廓。然
邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以達。寧皆失
身於向所謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子
之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。
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猶光於本國。此亦道之證也。夫殊域之
性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身
立佛前。累葉親傳世祇其實。影跡遺事昭
化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四眾苦徹
死而無悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯傾
已破欲以尊無形者乎。若影物無實聲出來
往則古今來者何為苦身離欲若是之至往
而反者宜其沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。
論曰。夫自古所以不顯治道者。將存其
生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之
以苦導以無生。無生不可頓體而引。以生之
善惡同。善報而彌升則朗然之盡可階焉。是
以其道浩若滄海。小無不津大無不通。雖邈
與務治存生者。反而亦固陶潛五典勸佐禮
教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史
遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱
積善餘慶積惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。
商臣考終而莊則賢[襾/革*月]。凡若此類皆理不可
通。然理豈有無通者乎。則納慶後身受殃三
塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必
應與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故
對至有遲速。猶一生禍福之早晚者耳。然則
孔氏之訓貲釋氏而通。可不曰玄極不易之
道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年命之
孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背。猶自覺所經
俄頃。況其短者乎。且時則無止運則無窮。既
往積劫無數無邊。皆一瞬一閱以及今耳。今
積瞬以至百年。曾何難及而又鮮克半焉。
夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。
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何為甘臭腐於漏刻。以抂長存之神。而不自
疎於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何
獨無分於大道。但宛轉人域囂于世路。故唯
覺人道為盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒
升岳。遐覽妙觀。天宇澄肅之曠。日月照洞
之奇。寧無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯唯
人群怱怱世務而已哉。固將懷遠以開神
道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五
經於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天
下與魯俱小。豈非神合於八遐故超於一世
哉。然則五經之作。蓋於俄頃之間應其所小
者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今
之不信為謂黔首之外都無神明耶。為之亦
謂有之而直無佛乎。若都無神明唯人而已。
則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄
哉。漢魏晉宋咸有瑞命。知視聽之表。神
道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而
何。夫神也者。依方玄應不應不豫存。從實致
化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法
之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精
神為主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠
矣而百獸舞德。豈非感哉。則佛為萬感之宗
焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況
佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙
生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一
生之內。夫玄至者寡順世者眾。何甞不相與
唯習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志
清遐。而多循情寸陰。故君子之道鮮焉。若
鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神
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乃我身也。廓長存而無已上德者其德之暢
於己也無窮中之為美徐將清升以至盡下而
惡者方有自新之逈路。可補過而上遷。是以
自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬來
業而邁至德者不可勝數。是佛法之效矣。此
皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融
朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經
炎則喧吹林必凉清。水激濁澄石必明。神
用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。
蓋處意則然誠試避心世物移映清微。則佛理
可明事皆信矣。可不妙處其意乎貲此明
信已往終將克王神道百世先業皆可。幽
明永濟孝之大矣。眾生沾仁慈之至矣。凝神
獨妙道之極矣。洞朗無硋明之盡矣。發軫常
人之心首路得轍。縱可多歷劫數。終必逕
集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭
蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世
何故忽生懿聖復育愚鄙。上則諸佛下則蜎
飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身
七尺死老數紀之內。既夜消其半矣。喪疾眾
故又苦其半生之美盛。榮樂得志蓋亦何幾。
而壯齒不居榮必懼辱。樂實連憂亦無全泰。
而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何
如其智也。世之以不達緣本而悶於佛理者。
誠亦眾矣。夫緣起浩汗非復追想所及。失得所
關無理以感。即六合之外故佛而不論。已
具前論。

請復循環而申之。夫聖人之作易。天之垂象。
吉凶治亂。其占可知。然原其所以然之狀。
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聖所弗明則莫之能知。今以所莫知廢其可
知。逆占違天而動。豈有不亡者乎。不可以
緣始弗明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前
身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至於孩
齠。不得謂無精神矣。同一生之內耳以今思
之。猶冥然莫憶。況經生死歷異身。昔憶安得
不亡乎。所憶亡矣。而無害神之常存則不達
緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知
生安知死。問事鬼神則曰。未知事人焉知事
鬼。豈不以由也盡於好勇篤於事君。固宜應
以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。
非其實理之感。故性與天道。不可得聞佛家
之說。眾生有邊無邊之類十四問。一切智者
皆置而不答。誠以答之無利益則墮惡邪。然
則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕飡其所應。
如渴者飲河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑
山哉。凡在佛法若違天硋。理不可得。然則
疑之可也。今無不可得然之硋。而有順天清
神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂俱生。
患禍發於時事。災沴奮於冥昧。雖復雅貴
連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家
人嗃嗃婦子嘻嘻。俄復淪為惚怳。人理曾
何足恃。是以過隙宜競賒謗冥化縱欲侈害。
神既無滅。求滅不得復當乘罪受身。今之無
賴群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。為之謀者。唯有
委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死
則清昇。清昇無已逕將作佛。佛固言爾而人
侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下
墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。
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所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡
類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略
無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符
也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民
賴之於一化內耳。何以增茂其神而王萬化
乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生為
明后歿為明神。而常王矣。如來豈欺我哉
非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂
也。物之不窺遠實而覩近弊將橫以詬法矣。
蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。
不以尊豪輕絕物命。不使不肖竊假非服。豈
非道之以德。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。
其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不
自濟其精神哉。昔遠和尚澄業廬山。余往憩
五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安
法師靈德自奇。微遇比丘並含清真。皆其相
與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化
邃于巖林驟與余言於崖樹㵎壑之間曖然乎
有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦和尚據
經之旨云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神
與人之頌緹縈一言而霸業用遂肉刑永除
事固有俄爾微感而終至冲天者。今無陋鄙
言以警其所感。奄然身沒。安知不以之超登
哉。
弘明集卷第二
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