《佛本行經》卷第三一名佛本行讚傳
宋涼州沙門釋寶雲譯
為瓶沙王說法品第十四
「 意如重慶雲,
欲時降甘露;
以深奧流聲,
清淨梵天音。
又復以八種,
柔軟和調響;
以妙辭之辯,
降潤瓶沙王。
[003-0072c]
具照知王意,
正直且清淨;
慈愛恭敬意,
充盈於心懷。
「今王雖興於,
衰末濁亂世;
以善自將御,
乃踰上世王。
見王諸淨意,
內意清淨徹;
猶如晝陰霧,
花開知日出。」
「 「雖施恩於愚人,
恩德終不居之;
施少善於賢人,
其恩好日日厚。
今視王甚奇特,
不迷惑於王位;
憍自恣所覆蓋,
土地主皆迷惑。
智慧人若得財,
以不要財為要;
身不要如炎花,
慧者從身取要。」
「 「眾生昇天,
其得大利;
諸土地主,
以正治法。
正法之王,
順理而治;
一切人民,
皆從其正。
若有財寶,
先審取要;
若復別離,
後無恨心。
猶如從酪,
以取酥去;
漿若翻棄,
亦無恨心。
以相迎接,
用上賓禮;
開恩厚意,
以善友義。
今我當以,
友恩相報;
意欲相諫,
開意善聽。
一切眾生,
命如朝露;
我今一切,
都就後世。
猶如盛火,
得酥益熾;
及燒草木,
終無厭足。
心之憎愛,
由愚癡出;
皆服迷惑,
狂醉膏藥。
老耄之病,
死亡之火;
強燒五道,
沈無漏脫。
我今已覺,
盛火之力;
今欲方便,
免此大患。
是故捨離,
親族知識;
愛欲如毒,
云何不捨?
吾已不畏,
是諸毒虺;
雹及火熾,
[003-0073a]
疾暴惡風。
亦復不畏,
拔刀處賊;
但畏恩愛,
數數生死。
迷於欲者,
未曾厭足;
諸天亦爾,
況世間人。
一切世間,
欲求無厭;
如火所饒,
亦復厭極。
普得土地,
齊海以內;
又貪求度,
欲得彼岸。
一切求索,
無有厭足;
猶如眾流,
歸于大海。
雨寶七日,
乃至于膝;
勝伏四方,
上至天上。
天上壽命,
長七劫半;
頂生聖王,
欲無厭足。
更有聖王,
食天福祿;
時天帝退,
畏阿須倫。
憍慢遂盛,
仙人擔輦;
邪住無厭,
從天退墮。
有滿唯王,
往至天上;
得天婇女,
形專將來。
有犯神仙,
金寶精舍;
懷貪滅亡,
尋化成灰。
有重擔王,
將兵上天;
復從天上,
將天女還。
緣是天女,
自致死亡;
如是眾生,
無厭而沒。
名聞弊惡,
弓強箭駛;
捨棄王位,
入林學仙。
心所不應,
其身行之;
殺害他人,
身亦滅亡。
有女名賢,
諸王競諍;
興師率眾,
對陣而戰。
以愛欲故,
興怨致諍;
當捨愛欲,
如棄怨敵。
諸王種族,
挾嫌嫉害;
殺諸剎利,
二百一十。
往古烈士,
懷恚為害;
宜捨惡心,
如虺脫皮。
言鴈言鶴,
緣是致諍;
因相殺傷,
乃至億數。
愚癡故鬪,
始起於微;
宜捨愚癡,
棄自冥病。
往古二王,
鬪諍澤香;
[003-0073b]
因懷貢高,
遂相殺傷。
以鐵棒擊,
破碎其頭;
宜捨憍慢,
如雲之盡。
又如烈士,
甚徤勦疾;
以貪愛故,
奪他婦女。
以愛著故,
乃致沒亡;
如畏死故,
宜捨愛著。
二阿須倫,
坐女色亡;
有貪女色,
聽音沒命。
騰翔空中,
賓頭王子;
是二嗜味,
俱致喪命。
昔伊象王,
以鼻貪香;
犯吉祥天,
以致喪滅。
昔殷頭王,
身樂細滑;
貪著無厭,
頭裂而亡。
此等以欲,
恣極六情;
如海受流,
終以無厭。
摩竭魚口,
猶尚可滿;
六情受欲,
難可充滿。
如是大貪,
及餘難計;
六情未足,
遭大艱難。
可如王言,
先恣六情;
誰有厭足,
宜審思此。
王以敬意,
相請以國;
諦視王位,
亦無純樂。
純事令人,
受極快樂;
緣樂之後,
受大艱難。
其厚煖衣,
宜冬猛寒;
至於夏暑,
更反為患。
飢者得食,
以為飽樂;
有強逼者,
必成大苦。
如好藕池,
中有宿虫;
猶花樹林,
師子滿中。
金寶之舍,
熾火充盈;
王位猶此,
用相請為。
如魚吞餌,
不覺強鈎;
猶如以蜜,
塗利劍刃。
王者之位,
如七寶械;
觀雖悅目,
身心甚苦。
王者容飾,
被服如天;
乘國土車,
雜揉牢固。
王者重擔,
重於大山;
苦如馬鬪,
觀視悅之。
水火風雹,
[003-0073c]
疾疫飢饉;
偷盜劫賊,
強陵敵國。
邊境屯守,
侵奪損耗;
是諸艱難,
獨切王心。
晝夜懷憂,
寢不安床;
思設方便,
為國除患。
心普懷疑,
不信臣民;
如至毒鄉,
從人得食。
假令王者,
領無數城;
其身所處,
限居其一。
寢一宮室,
坐御一座;
榮樂無幾,
憂勞甚廣。
衣蓋一形,
食充一軀;
出行遊觀,
限駕一乘。
王所飲食,
蓋少少耳;
其餘榮動,
以恣憍奢。
王唯以一,
自在為樂;
是樂亦復,
雜諸苦毒。
猶如處在,
劍所作車;
處事不明,
輙還傷己。
譬如好舍,
花飾其表;
含毒虺蛇,
充滿其中。
觀其悅目,
觸其毒害;
吾以是故,
不甘王位。
以是之故,
不宜受是;
生死難保,
猶如幻化。
焉知宿對,
馳騁何趣?
吾以是故,
不受王諫。
王云捨家,
而非其時;
今且諦聽,
吾當報王。
恣意飲食,
不懷顧慮;
死命追人,
若干方便。
甘蔗之種,
號曰白淨;
王當覺此,
是我父王。
吾欲脫苦,
故棄王位;
欲設方便,
建立善法。
無畏滅度,
永永第一;
常與生老,
病死長別。
欲求甘露,
可保之處;
是故不甘,
與諸欲會。
猶如野畜,
渴得求水;
疲勞乏渴,
迷惑而走。
卒遇獵者,
截道逐射;
不愍其渴,
必得殺之。
[003-0074a]
世間亦爾,
飢渴情故;
迷惑萬端,
不計死迮。
快意自娛,
暢情飲食;
不慮成事,
當有壞敗。
老來屈己,
如強張弓;
疾病傷人,
深於馳箭。
死來逼命,
如獵放圍;
愚意所患,
如何待時?
若覺若眠,
若晝若夜;
若水若陸,
各各人人。
命逝不還,
迅速甚駛;
猶如水性,
入摩竭口。
法之燈光,
壯美之明;
加精進意,
增益酥油。
奉行善者,
懷歡喜逝;
命終資糧,
已悉備足。
如進好華,
色甚鮮明;
志士樂善,
奉上塔像。
若後日見,
花以萎枯;
已得花要,
心懷歡喜。
若明達人,
行少小來;
和調身命,
與善法合。
自覩其身,
已至朽邁;
調自思計,
每懷歡喜。
猶如惡賊,
突獄逃走;
乃至曠野,
大澤之中。
竹葦之林,
虎狼遊居;
迷惑馳騁,
熱渴所逼。
五士拔刃,
馳而追後;
逃怖惶㣿,
逃突奔走。
前卒復有,
弊惡醉象;
即便前進,
欲踐踏殺。
其人不持,
刀仗戰具;
不齎糧食,
無蓋履屣。
四望顧視,
求無歸怙;
心懷迷憒,
無所曉知。
吾今故為,
大王引喻;
欲令解子,
生死之趣。
大王宜解,
生死如是;
當了眾生,
如突獄賊。
了知曠澤,
喻是三途;
虎狼惡獸,
覺是塵勞。
奔馳疲極,
熱渴憔悴;
則當知是,
[003-0074b]
憎愛愚癡。
智慧利劍,
廣施資糧;
大正法蓋,
禁戒履屣。
如彼士夫,
乏少此行;
不種德者,
其喻如是。
前者醉象,
弊暴兇惡;
當覺如是,
世之死亡。
當于爾時,
無有恃怙;
唯當依憑,
奉戒行善。
王當迴意,
覆育民物;
救危濟厄,
猶如赤子。
普懷慈心,
視民如子;
王當護國,
譬如護宮。
猶如有虫,
方便勦健;
逃身速疾,
不遇雨渧。
大王亦當,
如是逃意;
莫遇惡相,
以自免濟。」」
《》不然阿蘭品第十五
「 如是菩薩,
廣肩長臂;
安徐庠雅,
師子應步。
詣阿蘭問,
生死出要;
意欲斷壞,
生死門關。
遙見阿蘭,
與門徒俱;
聚會而坐,
講論梵典。
菩薩德重,
喻如天帝;
迎接問訊,
與坐談論。
坐須臾已,
善意相視;
菩薩慈意,
慰勞阿蘭。
阿蘭對曰:
「久承德化,
所以出家,
不甘尊榮。
裂壞愛著,
結縛之網;
強壯勇猛,
猶如大象。
棄捨尊號,
轉輪王位;
譬如智者,
捨避毒飯。
昔轉輪王,
不足為奇;
壯過衰老,
捨家入林。
轉以王位,
授其太子;
猶如萎花,
轉授與人。
吾今所疑,
仁壯盛美;
六情所欲,
未至充足。
應受廣博,
自然榮樂;
捨此美號,
誰不懷疑。
欲知太子,
事之密實;
必當成為,
[003-0074c]
大法寶器。
以精進德,
尋智慧舟;
當速疾度,
生死海淵。」
於是菩薩,
聞阿蘭言;
含笑懷喜,
而答之曰:
「吾事未成,
故來到此;
今汝自保,
事必當成。
猶如冥中,
忽見光明;
喻若迷者,
得人引路。
譬欲渡江,
遇舟濟渡;
故來相求,
以為善師。
幸垂顧屈,
所以見教;
若受為徒,
當事以師。
老病死苦,
當何從度;
願以此理,
而見告示。」
於是阿蘭,
謂世導師:
「以諦審聽,
我梵志法。
生死展轉,
周旋迴行;
上下顛倒,
猶如輪轉。
有八私事,
號曰內法;
又有十六,
疑亂諸事。
緣此當知,
其人意強;
一切世間,
因是起滅。
如是五性,
識著第六;
意則第七,
猶豫第八。
凡有五情,
又有五欲;
又當復覺,
有六誤亂。
曉知是者,
名曰覺業;
赤仙與位,
皆共覺知。
梵天號曰,
一切普知;
審如是者,
名泥洹業。
生死根熟,
牽連縛著;
但諦覺是,
餘不決定。
吾等於此,
方便求了;
是吾泥洹,
仁所欲覺。
或有智者,
謂是泥洹;
或云禪報,
謂之泥洹。
今相教已,
出生死路;
合意當勤,
如病求藥。
古仙灌勝,
有名知足;
有名定行,
久暴露形。
是等皆從,
日所行道;
又復更有,
求解脫者。」
爾時菩薩,
聞是語已;
[003-0075a]
迴意思惟,
探察事元。
菩薩累劫,
所覺智慧;
覺其瑕已,
即告梵志:
「已聞汝等,
深奧智慧;
所謂覺業,
出生死者。
如我所覺,
此事不然;
猶如有種,
必當出生。
諸情各別,
謂是解脫;
若對來至,
復還結縛。
地水節氣,
又復無種;
所以不生,
因緣錯之。
若種與對,
相遇會者;
必當更生,
吾了如是。
行淨垢薄,
壽命延長;
意呼以脫,
謂是泥洹。」
菩薩不然,
阿蘭是法;
於是復詣,
迦蘭問法。
為說八意,
菩薩即了;
微識故著,
覺有是瑕。
體解其意,
是必逮法;
菩薩是故,
捨迦蘭法。
於是便至,
尼連禪江;
修治淨行,
求禪處坐。
金色之身,
光影照曜;
猶如蓮花,
照之於日。
日進一麻,
半粒粳米;
日日省食,
久羸形體。
身血竭盡,
脂肪枯乾;
氣力羸頓,
形體瘦索。
普世眾生,
不能堪忍;
如是羸困,
具滿六年。
菩薩如是,
暴露形體;
未能還服,
甘露法藥。
意退念來,
道德無是;
昔閻浮下,
億善意是。
亦不能以,
是羸瘦形;
逮及是事,
自致成道。
諸天空中,
勸進飲食;
氣力充盈,
然後得道。
意居尊重,
如須彌山;
求佛之意,
甚大重事。
意離堅固,
強踰金剛;
飲食不充,
體不自勝。
覺知是已,
[003-0075b]
菩薩便起;
增進飲食,
長育其身。
侍使五人,
見菩薩食;
捨棄避去,
至他閑處。
於是便受,
喜悅喜力;
二女乳糜,
甘露之施。
即便行詣,
微妙道樹;
安庠徐步,
定出生死。
嚴飾巍巍,
功德積聚;
以足觸地,
即大震動。
於是大驪,
眾龍之王;
聞足觸地,
震動好聲。
意便懷疑,
熟自思惟:
「久復及聞,
是震動聲。
世之將導,
眾師之師;
其足觸地,
震動如是。
地神歡喜,
駊騀𨁟如舞;
震聲隱隱,
如有所捨。
以世導師,
將欲出現;
地肅肅動,
踊躍若笑。」
因震動聲,
即從水出;
其身體大,
如黧黑山。
種種珠寶,
瓔珞其身;
猶如黑雲,
飾以電光。
變若干頭,
普覆空中;
體放光明,
如雜烟火。
猶如水雲,
來近日側;
龍已是像,
禮菩薩足。
起執心敬,
叉手而歎:
「我見前佛,
興出世時。
今之祥瑞,
如過去佛;
維衛已來,
復至迦葉。
眼見六佛,
興世之瑞;
尊今第七,
現瑞如彼。
如觀光相,
明曜於世;
今日必當,
逮服甘露。
今見尊行,
躇足步步;
斯地應時,
肅肅震動。
光明殊勝,
超絕於日;
今日必當,
所願充滿。
如觀青雀,
順遶而飛;
猶青雲中,
日現妙光。
齎慈愛音,
敬菩薩身;
今日必當,
逮得佛道。
[003-0075c]
知見今日,
清風順時;
眾流澄渟,
空中清明。
飛鳥相和,
柔軟悲鳴;
今日十力,
一切智成。
觀菩薩身,
如瑩金山;
種種珍寶,
以為嚴飾。
視菩薩身,
相好自纓;
今日必當,
成佛道器。
圓光如輪,
在其中央;
晃晃如日,
五彩絳色。
如今析除,
世間厚冥;
如是不久,
佛日當出。
林樹皆動,
布散名花;
一切眾花,
同時而敷。
樹無心屈,
傾如有心;
今日必為,
一切所禮。
猶如白藕,
蒙月明開;
日光明照,
映芙蓉敷。
菩薩今現,
佛日月光;
天人心開,
如快樂花。
如今觀察,
相已現矣;
甚難值遇,
優曇鉢花。
如花難遇,
佛亦甚難;
兩難俱遇,
俱現於世。
今日當以,
智慧利箭;
必驚塵勞,
王將軍營。
已迫及逮,
過去佛處;
今日必當,
服食甘露。
如今觀察,
決定者戒;
身體嚴以,
八十種好。
皆照諸天,
現於身中;
今日光為,
天人所拜。」
驪龍如是,
歎菩薩已;
歷泉上過,
行詣道樹。
遙見好樹,
如天莊嚴;
猶如天上,
晝度天樹。
吉祥持草,
奉迎而進;
菩薩問字,
即便自名。
眾人見呼,
名曰吉祥;
菩薩自計,
吾必吉祥。
即便從之,
受柔軟草;
散金剛座,
草皆齊整。
結跏趺坐,
志意堅固;
內以心識,
[003-0076a]
審諦決定:
「不度魔界,
眾勞欲塵;
坐是不起,
亦不飲食。
假令四大,
捨其本性;
日月墮地,
須彌升空。
如是眾事,
可有變異;
吾終不違,
是願要誓。」
歎誓願已,
諸天大喜:
「菩薩發意,
定欲降魔。
猶如不然,
外道異學;
如為天人,
諸龍所歎。
願使眾生,
蒙如所歎;
十方眾生,
逮得所願。」」
《》降魔品第十六
「 時菩薩始坐,
座號金剛齊;
建立金剛心,
三千世界震。
地神喜踊躍,
數數而震動;
魔天見地震,
疑問何故爾?
魔王第一臣,
號名曰言辭;
傾躬謙敬意,
而啟白魔王:
「唯王聽所聞,
歷劫積功德,
白淨王太子,
淨土修善行。
今當成大道,
空天王欲界;
欲壞所欲城,
眾門戶之關。
必超王界上,
當度勝眾生;
廣開泥洹門,
甘露之法輪。」
魔王聞其言,
情即慘然坐;
三女來問訊,
第一女名愛,
第二名志悅,
第三名亂樂;
問王何故愁?
王答諸女言:
「彼有大仙聖,
被決定大鎧;
手執智慧弓,
無常箭射吾。
欲伏吾欲界,
若勝處吾上;
[003-0076b]
當空吾境界,
令眾慢賤吾。
猶如強隣王,
為敵國所掠;
曼今故屬吾,
宜廣設方便。
卿等力士女,
令其失本志;
可往施罣礙,
如設水堤防。」
於是魔三女,
便行詣道樹;
欲現其女力,
。
極示其[女*犮-乂+又]媚,
迷惑亂人情;
來欲壞其意,
盡其妖媚巧。
種種改其形,
變化其輕疾;
猶如雲中電,
不停住須臾。
菩薩諦計察,
髮膚瓔珞飾;
衣服巧為覆,
猶如聚骨舍。
惡露充盈滿,
解散令人驚,
是何欺世間,
裹以薄肌皮,
迷惑愚癡者。
審諦視魔女;
形體衰老悴,
如花被重霜。
魔王見女老,
懷恚如熾焰;
即重召傍臣,
令合召大軍,
往固遮釋子:
「今曼處吾界;
未得審諦眼,
宜時往壞亂。
今若道成者,
儻能勝於吾;
速召車馬兵,
吾當自出戰。」
寶冠明如日,
嚴飾其頭首;
來到須彌頂,
即被金剛鎧。
猶如日光明,
而照曜薄雲;
金剛千輪車,
輪各有千輻。
駕以馬千匹,
魔王乘寶車;
其曠甚明曜,
如日在火中。
[003-0076c]
花宮一由旬,
手執五利矢;
寶莖蓋如月,
以迷惑世間。
蓋覆數由旬,
周飾七寶鈴;
高幢大開口,
猶如摩竭魚,
欲吞海水時。
魔王如是出,
將從諸魔眾,
凡有十八億,
來至道樹側。
菩薩坐花上,
猶如梵天王,
寂滅德充盈,
重光晃昱昱,
如大金寶積。
左手以執弓,
從金筒拔箭,
便語菩薩曰:
「咄起剎利種;
如何故畏死,
棄己帝王位?」
「 「相仁妙臂當執弓,
應食世間之榮位;
古王之路名普聞,
汝應當受顯縱恣。
應食世妙祠嚴國,
普令役世無遺餘;
始起聖王甘蔗種,
還食國榮棄乞匃。
若不欲起諦自思,
莫自違負本誓願;
吾箭甚嚴莫能當,
徹壞一切堅固楯。
惑人猶如春時花,
甚於斷花著日中;
愛悅世間如時雨,
欲猶孔雀得雲雨。
或欲失志忘慚愧,
佐助嫉慢獨蓋世;
外道術強行凶呪,
受勝是等獨蓋世。
欲迷諸天及世人,
覺悟談言失睡眠;
揵疾無比力勢強,
受欲無形壞眾形。
或以受火燒殺戒,
古王燭之瘦消亡;
王名財除亡滿臂,
上世惑欲何況今。」
彼時魔王說是言,
不能搖動菩薩意;
即便發弓捷疾矢,
現諸[女*犮-乂+又]惑作女變。
見菩薩坐不傾動,
堅固如山懷疑曰:
[003-0077a]
「安庠天子如山王,
以女箭射即傾動。
化現四面以迎之,
現不自輕與相見;
想今太子不識矢,
若子失志吾箭誤。
是不宜以欲化矢,
不可謙敬典雅辭;
是當輕易不宜敬,
以大車勢強恐迫。」
魔王發意念兵眾,
大呼徹天盡魔界;
即會若干無數形,
甚可恐畏動天地。
嚴事如雪眾山王,
眾樂挍飾甚可愛;
三十二頭名阿樂,
是天帝釋所乘象。
化身千目被珠鎧,
手執金剛千楞杵;
釋從無數可畏天,
象兵八億相隨來。
銀車甚大容飾白,
駕千白馬將從白;
白明珠鎧白雲蓋,
自化己身有百頭。
將諸白龍大軍眾,
十二萬億為營從;
是主水神名和崙,
捲地而來曳諸山。
天金琉璃種種寶,
明珠嚴首及身體;
被琉璃鎧粟金鈿,
右手執持金剛棒。
駕千師子眾寶精,
乘琉璃車色如日;
與無數億夜叉神,
毘沙門軍如暴水。
無泣威怒及仙時,
雨立日月風火神;
花照妙馬堅金剛,
賢財厚務及正行。
是大天神無央數,
乘車象龍及駕虎;
車駕千馬千師子,
或復有以千虎駕。
或復有駕鴈孔雀,
駕驢駱駝特牛羝;
或乘雲車乘山樹,
或有乘龍虺毒蛇。
或有吐火鼻火出,
眼耳出火頭火然;
其有打擲皆成火,
熾盛火作如劫盡。
或化如日或如月,
化如大山有羽翼;
或冥昏晦如黑雲,
雷震電光晃昱昱。
[003-0077b]
如是無數塞虛空,
或化黑象如須彌;
乘是大象執大弓,
來向菩薩欲燒然。
或化猪頭駱駝手,
象羆熊頭無數變;
化身甚大為象頭,
牙如山巖上刺天。
或化師子及馬頭;
或化虎頭摩竭魚;
或化二頭三四五,
六七八九乃至十;
或化百頭百手臂,
百足百眼甚可畏;
若干變化至千頭,
千眼千臂放火來。
車聲馬聲象吼響,
聲鼓珂音動天地;
或執弓箭刀矛戟,
或戴山樹金剛杵。
皆放所執戰鬪具,
山樹金剛利雨雹;
菩薩德大化所放,
金銀雜花眾寶雨。
化黑受人如雲山,
執器妖呪惑菩薩;
還自狂惑無所識,
破所執器祭具散。
或有跪地吼喚聲,
雷動震地塞虛空;
或被虺皮若干形,
眼耳鼻口蛇蚖出。
還相騎乘瞋恚戰,
或有馬鳴或狼呼;
於菩薩意無增減,
猶如螢火日爭明。
有一天人謂魔王:
「尊熟觀是仙聖德;
身中照現諸天宮。」
「 「日月五星及諸宿,
鐵圍須彌江海淵;
釋梵四王太山君,
一切照現菩薩身,
猶如普世現月中。」
於是魔王益恚盛;
即放戰具愛欲火,
地虛空然不可知。
菩薩即放甘露觀,
化雲雨潤滅欲火;
愛即畏懼菩薩德,
安詳天至邪鬼退。
魔王即放恚毒發,
如召禍害化成虺;
地上普滿毒蛇蚖,
纏繞道樹悉周遍。
菩薩即放大慈發,
化成吉來蛇退滅;
[003-0077c]
魔王復放愚癡發,
菩薩計緣逆得勝。
魔王復放嫉嫌箭,
名曰惡口化為龍;
菩薩復放大悲箭,
化為金鳥龍逃退。
魔王復放憍慢發,
發名梵手化成象;
菩薩復放十力發,
化成師子象退去。
魔王復放妄言發,
名曰調戲化成風;
菩薩即放至誠發,
挫折魔箭化成山。
魔王復放慳貪發,
發名悋惡化成霧;
菩薩即放惠施發,
化雲細雨除土霧。
魔王復放陰蓋發,
名曰睡眠化成雲;
菩薩即放五淨發,
化成暴風壞裂雲。
魔王復放邪見發,
化成邪冥覆世間;
菩薩復放正見發,
化成為日除魔冥。
菩薩被大忍辱鎧,
戒成充備跱立地;
著七覺意之花鬘,
進定瓔珞微妙好。
手執慈弓梵寂箭,
從意筩中而拔之;
適放一發都得勝,
如阿須倫勝士烈。
變若干變來相恐,
菩薩意定毛不動。
爾時天上淨居天,
奉持過去成佛法,
心之憎愛滅除盡,
上空中見勝菩薩。
時諸天人語魔王:
「唯仁波旬常諦計。」
天告波旬何故勞,
唐棄汝功實相語:
「捨懷惡意寂滅心,
何為忽嫌於菩薩?
是士無誰能動者,
猶比口氣吹須彌;
故以慈愛語魔王,
自愛莫觸嬈菩薩。
諸物尚可捨本性,
風捨輕動火捨熱;
地捨沈動水捨濕,
冥不避明日捨照。
月尚可使在地行,
須彌昇空海過濟;
無央數劫戒德業,
終不退捨決定誓。
[003-0078a]
如其決定如精進,
如惡如好慈眾生;
法會盛賓諸天人,
食以正法甘露珍。
慈心求願安眾生,
自然發意愍世間;
不逮本願終不起,
日出求冥不得然。
菩薩大悲愍世間,
塵勞之患所蹂踐;
博集諸法之良藥,
三十七種之神膏。
欲為普世和神藥,
卿魔不宜犯嬈遮;
一切墮邪迷惑路,
欲導以正不可固。
世愚昏冥滅酥油,
一切大智之燈明;
佛之庭燎今當然,
卿魔莫滅方便退。
見是世間沈沒深,
塵勞海淵無崖底;
欲度一切沈沒者,
何患能逮行善者?
初始發善根堅固,
建大忍辱之觚幹;
意志枝莖大廣博,
持戒禁花甚鮮潔。
大智慧樹今欲生,
當成熟正法甘果;
卿魔莫為作妨礙,
真堅要樹始欲生。
古來下佛種種種,
今是應生開敷時;
今坐是座是其宜,
如先過去及諸佛。
是座有德名地齊,
無數德人所愛處;
普此地上更無處,
意大尊重可勝者。」
魔王聞是慘愁曰:
「菩薩覩我是大力;
欲燒天地令燋盡,
能吞鐵圍普大地。」
時菩薩因問魔曰:
「本修何行得大力?」
答曰:「吾祠大開門,
名德普聞無不周。」
「卿一祠祀大德爾。
波旬且可聽我說。
吾大祠祀無央數,
遍此地上無空處。」
魔語:「我行汝具知,
汝所行聽誰為證?」
菩薩告魔:「具諦聽,
今當示汝吾行證。」
於是菩薩光明臂,
如出赤雲照然明;
[003-0078b]
從袈裟中出其臂,
即展𦟛平微妙臂。
先世善行之積聚,
千福輪掌妙相具;
告魔王已手觸地,
「我行汝知地逮證。」
於是地神出現形,
大舉聲:「我證!我證!
於此地開門大祀,
名聞第一無不備。
又復名曰多金施,
復以馬施無央數;
數數食飽充此地,
又雨七寶飽世間。
是處頭施有千數,
有處以國及妻息,
是處剝皮是處肉,
是處以血破骨髓,
於是地施無數身,
捨世種種身不逆。」
地即為證現返復,
地應震動出大聲,
三千世界六返動,
盡撲魔王并其軍,
顛倒偃覆都墮地。
空中大聲普告曰:
「釋種太子都勝怨,
已勝魔怨諸塵勞。」
魔王大幢即摧折,
魔退魔敗聲流遍。
已勝魔王逮定意,
意定深思諸佛事;
德重地神不能勝,
心懷喜踊連震動。
菩薩即告地神曰:
「動不動類皆因汝;
且定莫動耐斯須,
吾為無歸者作歸。
汝久耐負無央數,
逆害親君族欺者;
越限傾邪向眾罪,
掘盡善根行惡人。
飲倒見毒墮冥者,
苦厄重擔地獄分;
已勝此等且小忍,
須吾捨棄諸苦擔。」
於是現歷觀諸禪,
於諸禪得最自在;
憶念久遠初始事,
前世所經如昨暮。
時至夜半天眼觀,
見一切了如明鏡;
照察明達五道生,
無有堅要如芭蕉。
於其夜至第三時,
審諦思惟意要妙;
一切世間諸苦會,
生老病死遂別離,
[003-0078c]
愚冥覆蔽出要道,
不避坑塹猶如盲。
菩薩推盡生死原,
察其起滅悉曉了。
心更生念重思惟:
「老由何來何從死?」
復生正念:「緣生故,
因老有病從病死。
其有頭者有頭患,
猶樹已生必當墮;
重思本種所由有,
覺種種行受緣對,
受何從起從愛有,
觀愛所由從覺識,
覺識所由從觸更,
緣其觸更有諸根,
所由六入緣名色,
名色之緣則因緣,
如是緣下至於上,
得癡縮起生死原。
是滅已一切都盡,
癡原生死所應滅。」
審覺十二緣起本,
如所應覺諦覺知。
八賢聖路最第一,
先執正見如審實;
見無吾我盡三界,
燒塵勞澤以慧火。
辯是事已自歎曰:
「所應覺作悉已成;
吾已及逮久仙聖,
諸佛世尊所行道。」
至於其夜第三時,
日普照之道幢現;
眾生休息時寂靜,
一切智成最佛道。
「吾已及逮久仙聖,
諸佛世尊所行道。」
逮佛第一最處已,
三千世界六變動。
諸天畟塞滿空中,
歡喜散花普遍地;
粟金粟銀末栴檀,
天意作花悉周遍。
地普充盈塞空中,
從無結愛雨天花;
𠆸樂不鼓自然鳴,
諸天鼓樂空中作。
天應慶喜世得持,
地虛空神普踊躍;
火神歡喜自然然,
淵海波涌震妙聲。
樹神各各獻奇花,
須彌喜與諸山禮;
地獄休息餓鬼飽,
眾生相愛除嫌仇。
佛身奮放正法光,
四維上下遍十方;
[003-0079a]
變現種種諸形像,
故先使至遍覺悟。
以賢聖路始復現,
如幢無導令諸道;
是有妙花名諸覺,
言諸覺頃林樹現。
三十七品數各別,
各自現形如說義;
或白青黃若干色,
光明如是說法音。
佛日出曉照世間,
是其光明諦觀之;
佛即還攝神光明,
不食七日坐樂法。
爾時世尊說此偈:
「快哉報福妙願成;
速疾乃逮最上寂,
保安不受餘他苦。
魔王覩共相聚來,
各各現形力向吾;
終不能令吾意動,
以功德力勝降之。」」
《佛本行經》卷第三