《根本說一切有部毘奈耶頌》卷下
尊者毘舍佉造
三藏法師義淨奉 制譯
下明於十七跋窣覩等，中述其要事
跋窣覩是事。
「 若是旃荼羅，
唱令及酒舍；
婬女王宮處，
此五非行境。
外道諸典籍，
習讀將為勝；
及數犯罪人，
所食皆成毒。
[003-0646b] 
常應讀佛教，
是惡道良醫；
開許讀外書，
為欲知其過。
一切智言說，
美妙多譬喻；
豈如外道論，
無理言麁淺。
多畜諸器具，
彫飾皆不許；
若畫坐床足，
斯皆外道儀。
苾芻身老病，
若乘輿隨聽；
杖絡及皮衣，
斯皆在開限。
元由帝釋請，
遂開於浴室；
并勤定誦人，
咸聽小食餅。
不注於眼口，
亦不香薰衣；
不畫傘皮鞋，
揩爪令光淨。
傘蓋有二種，
葉作葦竹成；
若至村中時，
不應正持入。
若作於傘柄，
應與傘蓋同；
欠呿開口時，
應將衣手掩。
有緣須笑時，
不得露齗齒；
贊詠大師德，
說法時非過。
不得長作聲，
宣唱牟尼典；
讀誦宜依法，
隨處勿相違。
若學讚德聲，
應在於屏處；
為宣揚正法，
不應生染心。
苾芻及尼等，
五眾許安居；
若至夏罷時，
五眾集隨意。
苾芻苾芻尼，
一切戒須學；
求寂求寂女，
受十戒應知。
不獨在道行，
亦不獨度水；
不故觸男子，
不與眾同宿；
不為媒嫁事，
不覆藏他罪；
[003-0646c]
是名為六法，
正學女應知。
金銀不應捉，
不除隱處毛；
亦不掘生地，
不斷於青草；
不得不受食，
及以殘宿食；
是名為六隨，
學之經兩歲。
上座於日數，
分明須憶知；
授事在眾前，
日日當陳告。
可於六時中，
月半減一日；
減日成其月，
至六成一閏。
如其王作閏，
月數有參差；
苾芻應可隨，
由王有勢力。
洒手洗鉢處，
若作漫荼羅；
不似日月形，
及似塔形勢。
苾芻涉路去，
若過神廟堂；
入彈指作聲，
伽他說佛語。
若至神廟所，
不應為損益；
苾芻若違教，
便招惡作罪。
苾芻等五眾，
不供養天神；
自作若使人，
亦得惡作罪。
若有餘因緣，
許香花祭食；
不得違時俗，
損益不應為。
事佛之善神，
隨情應供養；
於諸大經內，
遣作皆無犯。
於諸有情類，
常擁護行慈；
由有慈悲種，
不生於苦趣。
愛敬天神者，
常好為供養；
世間皆共然，
由貪生死樂。
皆求世間果，
由是祭邪神；
惱害殺眾生，
引他歸惡趣。
[003-0647a]
先已歸依佛，
轉更事天神；
供養獲果少，
不知尊敬處。
破戒著袈裟，
欺弄苾芻像；
無慚噉人食，
事同剛火炭。
應寫律教等，
流布能生福；
忘念者令憶，
自身兼讀持。
苾芻入浴室，
須揩身體時；
應令敬信人，
勿使不信者。
諸有持戒人，
不供破戒者；
不可令師子，
承事於野干。
此是佛法刺，
正教中死屍；
共住及隨行，
皆成不應法。
親教軌範師，
及父母有病；
假令是破戒，
悉可為供給。
父母老貧病，
乞食半相供；
由斯有大恩，
是故應瞻養。
見有闕乏處，
隨事皆供給；
乃至塗足油，
洗沐令身淨。
苾芻若用甎，
唯得揩踝足；
餘身分不許，
若為病皆聽。
不三畫插梳，
及帶於呪綿；
應繫於左臂，
為治病開聽。
如其病除愈，
應安柱孔中；
醫人若遣為，
香塗身不犯。
若以香塗身，
不應出房外；
勿令他嫌慢，
增其不信心。
若有淨信者，
為福施香泥；
應塗戶扇邊，
嗅之能益眼。
淨信以香泥，
塗摩苾芻足；
[003-0647b]
為福宜應受，
去時當洗除。
必有妙香花，
苾芻欲得嗅；
意欲令明眼，
不應生愛心。
聽持鐵鑰匙，
為防衣藥故；
勿興煩惱意，
輒捉打眾生。
大眾及別人，
持印皆聽許；
銅鐵木礦石，
甎錫等應為。
刻人髑髏像，
或刻為白骨；
大眾法輪形，
此是作印相。
凡食小香果，
皆須待核成；
欲令其福增，
僧伽果須熟。
不應臨水鏡，
愛心觀面像；
為病念無常，
照時無有過。
不自斷生支，
亦不甎石打；
宜將不淨觀，
洗除婬染心。
洗足盆內高，
其形如象跡；
竹及多羅葉，
二種扇應持。
若欲除蚊子，
五種拂隨聽；
枝梢劫貝𦶇，
麻毛并破帛。
若須上高梯，
應結裙下緣；
苾芻不擎重，
應覓俗人持。
苾芻之儀式，
皆與俗不同；
用梳等搔頭，
是事咸不可。
若髮有塵垢，
頭癢手揩摩；
或時將故衣，
此等皆無犯。
寺後西北隅，
安置大便室；
及以小行室，
皆須扂門扇。
西北角下房，
安大眾瓶水；
此據門南向，
餘面准應知。
[003-0647c]
若見諸俗人，
及老苾芻啑；
應云久長壽，
不言便得罪。
大者見小啑，
應告言無病；
小者於尊年，
即須云敬禮。
凡是噉食時，
及便利未洗；
或一衣在道，
或立穢交處；
或復食雖了，
口猶未澡漱；
斯皆不禮他，
亦不受他禮。
若於旦起時，
齒木未淨口；
禮他及受禮，
並皆招惡作。
見行遍住等，
皆不應禮拜；
佛及大苾芻，
唯此二應禮。
於斯聖教內，
有二種畔朦：
一謂以五輪、
二乃搦其腨。
持戒者不應，
毛繩繫蛇項；
如其不肯去，
方便好應驅。
應可用軟繩，
徐徐繫項棄；
宜安嶮叢處，
勿對於眾人。
如是於鼠等，
皆可興悲念；
繫放無令害，
慇懃善用心。
護戒者悲心，
蚤虱常存護；
置故衣氈內，
應安孔隙中。
若其除壁虱，
可安青草中；
隨其樂處行，
勿令生苦害。
油器有三種：
大者受一抄，
小半抄餘中，
隨情可持用。
道行為法語，
或作聖默然；
住息說伽他，
宿處誦三啟。
聽持三種繩：
長百五十肘，
[003-0648a]
短百肘餘中，
隨處應當用。
如其井池淺，
或可水平流；
長短狂應持，
或時全不用。
若為苾芻尼，
演說律儀教；
中間應慢障，
異斯便惡作。
不取賊遺物，
應可善觀瞻；
多人共委知，
設取無愆過。
苾芻若種樹，
擬充僧果園；
守看經五年，
去時須屬授。
苾芻不呪誓，
若作似妄語，
若不睹衣等，
博奕匪尸羅。
苾芻見女人，
若有染心起；
或女生染意，
住處捨應行。
若見苾芻尼，
為來聽法故；
不可遣其立，
與物令安坐。
應與甎木枮，
及草稕褥子；
惟此令尼坐，
餘物並不應。
尼來至寺中，
應與其臥具；
令用中下者，
上物無宜與。
苾芻苾芻尼，
相對不說罪；
由於所犯過，
愧恥難陳說。
苾芻尼有疑，
於罪應為決；
尼須起尊敬，
勿生輕慢心。
尼入僧寺時，
至門應遣問；
報言無過者，
隨意令其入。
欲居蘭若人，
應先善三藏；
日月星行次，
皆應分別知。
若在蘭若住，
應畜油等物；
他索可相供，
令賊歡喜故。
[003-0648b]
先是工巧人，
調度不應畜；
醫及解書者，
針筆等聽持。
苾芻住蘭若，
應可務精勤；
出家勤最初，
懈怠便招罪。
縱使行精進，
正法亦須求；
離此見不明，
失信乖修習。
若離正教授，
無宜習定門；
能發狂亂心，
損害禪支路。
於其所住房，
香花等芬馥；
床服咸應爾，
異此心難定。
僧家營作木，
不可持燒染；
若是曲爛者，
許用在無傷。
若為他解勞，
應須觀軌式；
彼人有伴屬，
勘問乃相容。
若見有女人，
水火等湮害；
苾芻應賑濟，
由悲故非犯。
若有人來問，
云何活命緣？
苾芻隨事教，
勿使違時俗。
若於寺門下，
或在房簷前；
若有女人時，
苾芻不應住。
已於五欲境，
捨之而不愛；
是故常用心，
念住勤修習。
三世諸如來，
獨覺聲聞眾；
皆依此道去，
能至涅槃城。
弟子觀師德，
方可請為依；
師於弟子邊，
問知應攝受。
兩人隨有過，
彼此並招愆；
為斯俱用心，
慇懃好相察。
師須戒行全，
瞻病不悕法；
[003-0648c]
隨時常教授，
當求如是師。
弟子亦具戒，
勤策性柔和；
恭敬於師長，
禪誦無違闕。
有緣自行去，
或復見本師，
入外道歸俗，
斯皆失依止。
又復隨一人，
作捨依止念；
此即名為捨，
進否善須知。
呵責門徒時，
不可便驅逐；
權聽寺內住，
若改命歸房。
說有五種呵：
不語不教授；
不受其承事，
遮善品捨依。
呵責及受懺，
皆須准教行；
此二若乖違，
俱招惡作罪。
嬾惰無孝心，
麁言親惡友；
於師不恭敬，
斯人勿懺摩。
若擯於求寂，
隨將上下衣，
并與濾水羅，
師須善觀察。
若已受近圓，
應與其六物；
必是難容忍，
隨去不須留。
若離本依止，
一宿不應行；
仍除滿五年，
善明於戒律。
如其向餘處，
緣開五日停；
勤求依止師，
若無不得住。
宜於彼師處，
應為洗摩身；
或染或縫衣，
斯為弟子法。
軌範於作法，
知量可應為；
養護起慈悲，
不應令過分。
教讀依止師，
報恩俱給侍；
然於二人處，
恭敬有差殊。
[003-0649a]
若無教讀師，
在處住無犯；
無依不應住，
依止倍存心。
雖斷煩惱盡，
復善閑三藏；
若未滿十夏，
仍須伏依止。
去師兩驛半，
半月一度禮；
此半八日禮，
同處日須三。
若於後夏內，
依止師身亡；
宜應自守心，
更互相監察。
若至三月滿，
處無依止人；
第二褒灑陀，
不應於此住。
既為隨意事，
勿更褒灑陀；
大聖順時開，
即名為長淨。
更互相教示，
隨意聖遣為；
常開長淨門，
對治眾罪業。
寺中有客至，
主等或時多；
十四五參差，
應隨主人作。
若處客來多，
舊住人數少；
主應隨彼客，
共為褒灑陀。
僧伽不和合，
對一人守持；
若一人亦無，
心念應言說。
如是作守持，
苾芻衣及鉢；
并捨為分別，
兼捨淨應知。
大眾若和合，
得好人共住；
理應詳說戒，
心念亦隨聽。
必若難緣生，
有事開心念；
應知隨意事，
准此亦應為。
大眾可同心，
應共作隨意；
異此應須喚，
同行者為之。
將去隨意時，
可有七八日；
[003-0649b]
應為告白事，
令使眾人知。
壇場應乘法，
界中或出外；
一界不別住，
眾事悉應為。
二十十或五，
及以四苾芻；
有此四僧伽，
隨應秉諸法。
不得以世尊，
添彼僧伽數；
佛寶殊僧寶，
秉法者應知。
出罪須二十，
近圓十人等；
滿五應隨意，
四為褒灑陀。
若處秉羯磨，
白等如法成；
名住處應知，
異斯非住處。
苾芻不瘂默，
口應宣法言；
是外道愚癡，
誘誑諸無識。
苾芻安居了，
三事應隨意；
如不作此事，
無難不應行。
雖有見聞疑，
別遇難緣起；
為護於身命，
越海亦須行。
若有王賊等，
樂聞苾芻戒；
難緣應為說，
無難不應為。
貧人有信心，
富人無信敬；
慇懃樂聞戒，
世尊開為說。
苾芻善三藏，
法師及病人；
眾中最大者，
咸應放知事。
聞有明三藏，
遠從他處來；
鼓樂及幢幡，
應迎兩驛半。
大眾鳴健椎，
隨力悉應迎；
美食解疲勞，
請次宜應告。
房舍及臥具，
常不在分限；
給淨人相供，
不差知眾事。
[003-0649c]
戒學佛所制，
僧制眾同為；
乍可乖眾言，
無違世尊教。
眾意有多途，
雖立還復廢；
豈有能迴改，
無二大師言。
五月十六日，
應作前安居；
六月十六日，
苾芻為後夏。
但有此二日，
合作安居事；
中間但空住，
不許作安居。
苾芻三月內，
不許外遊行；
飛禽於夏時，
亦不離巢去。
若至五月初，
逼夏須在意；
可於其住處，
營飾等應為。
既至十五日，
總收於臥具；
差分臥具人，
應須具德者。
於欲瞋癡怖，
眾過並皆無；
善知分未分，
此則應差遣。
毘訶羅波羅，
應須告僧制；
冀令安樂住，
勿使有虧違。
諸人樂住者，
不應為鬪諍；
於此受籌人，
當須自審察。
單白告大眾：
今是十五日；
僧當共受籌，
明作安居事。
從上行籌已，
次可分房舍；
及以床臥具，
皆從大至終。
若近安居時，
當須善觀察；
所行乞食境，
無令事有廢。
若於所住處，
知有同行人；
具德有多聞，
并淳善和合。
不令煩惱起，
若起即能除；
[003-0650a]
有此善伴處，
宜應共居止。
病藥并乞食，
斯皆易可求；
無多婬女家，
斯名善行處。
當於隱屏處，
蹲居對苾芻；
口說安居文，
作法應如是。
我施主某甲，
侍人及作者；
我今於此處，
作前夏安居。
或云作後夏，
有破裂修補；
我於此夏居，
餘並同前說。
若於此安居，
無法界外宿；
現在無饒益，
來世受泥犁。
若為寺等事，
并諸雜福業；
制底眾食緣，
及以出罪等。
尼違八敬法，
為欲除其罪；
或為下三眾，
受戒等須看。
若諸俗人輩，
有請喚等緣；
苾芻察時宜，
須時應往赴。
三寶及父母，
師主等有事；
并諸病患緣，
皆請七日去。
一日二日等，
乃至四十夜；
苾芻應可去，
勿令前事闕。
若有如法事，
察知非是虛；
僧伽共許差，
隨情可行去。
仍於一夏中，
過半不在外；
為斯但四十，
若過罪便傷。
飲食若有闕，
醫藥復難求；
全無供侍人，
去時非破夏。
若處有八難，
及婬女黃門，
并惡獸等緣，
行無破夏罪。
[003-0650b]
若有罪惡人，
聞來破和眾；
恐為非樂事，
出去者無傷。
聞彼鬪諍人，
知是己親友；
不往諫得罪，
停無破夏愆。
若共他作契，
向某處安居；
至日不赴期，
苾芻招惡作。
苾芻若守持，
七日或多日；
在外如逢難，
便住者隨聽。
若無有餘緣，
留住經多日；
輒違於本限，
得罪并破夏。
結界有多途，
略言其四種；
住現所須者，
隨事今當說。
大齊兩驛半，
減此任當時；
四方應置標，
山河樹等記。
可於前相中，
乃至於住處；
除村并勢分，
結大界應如。
大眾盡須集，
一人秉羯磨；
白二無差𣧘，
斯名結界成。
又為不離衣，
依界秉羯磨；
欲令安樂住，
元由老病緣。
雖復離三衣，
界中別處宿；
除其村勢分，
隨處任遊行。
於前大界內，
欲作小壇場；
應為白二結，
先須解大界。
若欲結小界，
置標相同前；
名曰曼荼羅，
於斯任秉法。
先結於小場，
次結於大界；
依如是次第，
結界者應知。
眾咸無轉根，
或時俱捨戒；
[003-0650c]
或盡出界外，
明相過不還。
或時為白四，
大眾同心捨；
有斯五種別，
捨大界應知。
凡欲結諸界，
標相復須知：
一樹應兩標，
分半為其界；
或時以一樹，
為其四界標；
四分各相當，
五分便不許。
向下兩驛半，
向上數亦然；
齊山頂樹梢，
或至籬牆上。
種種莊嚴具，
皆悉在隨聽；
瑩飾大師形，
令施福增長。
不許安耳璫，
及以足鳴玔；
斯為女人飾，
勿累大師形。
欲使眾人散，
鼓樂可潛聲；
供具悉應收，
無令有虧失。
或時大眾集，
諠鬧出高聲；
不知時至中，
應鳴䗍擊鼓。
若分亡人物，
眾大卒難為；
十人為一朋，
或至百千數。
各分取大段，
隨人更細分；
得分未分時，
若死須分別。
分竟身方死，
物入四方僧；
若未細分時，
當朋人合得。
有請苾芻處，
并喚苾芻尼；
食罷與施時，
持財安眾首。
此應為兩分，
或隨施主心；
飲食可平分，
佛亦咸同此。
苾芻分施物，
等分應與尼；
式叉摩那尼，
應一分與一。
[003-0651a]
將欲圓具人，
亦二分與一；
求寂求寂女，
三分一應知。
若有多苾芻，
苾芻尼眾少；
應計人頭數，
無宜中半分。
若至大會日，
請像入村城；
能令災橫除，
莊嚴為生福。
遍洒康莊道，
嚴儀巷陌中；
散花懸妙幡，
雅麗如天苑。
栴檀及龍腦，
沈水香普薰；
隨風處處行，
聞者生欽仰。
鳴螺擊鼗鼓，
撞鍾告四方；
屯聚震鴻音，
聽者生隨喜。
鼓樂無停息，
高聲出雲表；
旗旐遍縈羅，
斯名大法會。
大旗有五種，
鯨牛妙翅龍，
師子畫幡旗，
咸持以供養。
人眾皆陪從，
法俗兩相依；
如是勝莊嚴，
引導如來入。
由佛入村城，
敬心興供養；
八部天龍等，
能除眾毒惡。
因斯獲財利，
大眾賣應分；
准價上座知，
善觀其好惡。
若有所須人，
隨情當上價；
還價未了者，
無宜著此衣。
敬持妻子等，
三寶隨一施；
不可為作價，
當隨施主心。
歌舞伎樂處，
苾芻令作時；
諸有護戒人，
不應言汝戲。
應告言賢首，
汝可好用心；
[003-0651b]
供養於大師，
勿生於嬾惰。
窣覩波掛幡，
不應將物釘；
元初興造日，
安橛在隨聽。
塔上然燈供，
苾芻不自昇；
有緣須上者，
應可令求寂。
餘人無可求，
香水洗雙足；
苾芻應自上，
供養大師心。
造寺三五層，
香臺或五七；
或可隨情作，
小寺五三房。
略論處中寺，
於東西兩邊；
三層各九房，
房中寬丈二。
後面亦三層，
上取三房地；
中擬安尊像，
簷前不廢行。
或可此簷前，
從地為重閣；
隨安大尊像，
每日設香花。
前面兩房地，
從下作門樓；
門在下層開，
小作應牢固。
入門於一角，
閣道上三層；
出上並平頭，
四邊皆絕壁。
尼寺限三層，
香臺隨至五；
寺中房軌則，
唯苾芻應知。
佛像形虧壞，
尊經字滅磨；
拭却可重修，
令其更增勝。
制底尊儀影，
新壇足不蹈；
必有緣須過，
可誦聖伽他。
苾芻乞食時，
有人無簡別；
佛想喚為佛，
持物而相施。
苾芻應問彼，
詳審觀其意：
汝喚我為佛，
為是兩足尊；
[003-0651c]
汝喚為法者，
為是盡苦法；
汝喚為僧者，
為是真聖眾。
既問決知已，
隨彼所樂情；
施者應受之，
此皆無有過。
假令惟一尼，
受請向他舍；
行初留一座，
為擬苾芻來。
苾芻應此座，
求寂亦宜居；
不解願伽他，
苾芻尼為作。
若無執事人，
隨緣詣村落；
獲利應須寄，
得人方遣持。
上明諸雜緣，
多是生存事；
下論身死後，
焚葬事須知。
苾芻身既死，
告眾鳴揵椎；
須喚舁屍人，
柴薪用僧物。
香花幡鼓樂，
送至焚屍林；
親識及門徒，
愍念相隨去。
善親應可燒，
薪火須豐足；
助以旃檀等，
隨有灌蘇油。
身瘡若有蟲，
埋時勿令損；
或安於露地，
草葉覆其身。
一一身軀內，
八萬種蟲居；
隨身共死生，
雖燒亦無過。
應持上下衣，
覆屍令好密；
自餘衣鉢等，
准法可應分。
燒時隨處坐，
略誦無常經；
三啟用心聽，
各須生厭離。
諸行盡無常，
緣生法皆滅；
剎那不暫住，
如露被風驚。
遍觀諸世間，
無有長存者；
[003-0652a]
咸趣無常海，
共被死波漂。
四大堅性等，
此不可遷移；
生者必無常，
死王威力大。
無常不簡擇，
善惡戒多聞；
一種皆歸死，
不論凡與聖。
諸佛及緣覺，
聲聞弟子眾；
尚捨無常身，
何況諸凡夫。
如斯法誦已，
方說持崎拏；
還歸洗手足，
制底行旋遶。
或可連身洗，
更復著餘衣；
去時持故衣，
勿損鮮花服。
諸行無常等，
牟尼之所說；
行思歸寺中，
當息慳貪想。
所有諸衣物，
應隨阿笈摩；
佛子共平分，
作法如常制。
揵椎誦三啟，
禮制底行籌；
及為羯磨時，
五時皆得分。
不應眾未聚，
輒共分亡物；
上座及行終，
應行其兩分。
作斯定記已，
然後共分財；
設後客人來，
不應與其分。
我死方持與，
慳心作此言；
准斯無決情，
死後宜歸眾。
決情無悋意，
生存現付與；
隨心施別人，
此等成依法。
俗死多悕望，
出家不合然；
如為顧戀心，
是曰增生死。
若苾芻身死，
自他財雜亂；
宜應將鉢等，
置在於僧前。
[003-0652b]
觀知是亡物，
即應如法分；
所有諸寶等，
准教而處分。
苾芻身若死，
還合苾芻分；
當時無苾芻，
尼眾應分取。
苾芻尼若死，
苾芻尼合得；
如其尼若無，
苾芻應作主。
俗舍苾芻死，
無僧由俗人；
宜可與先來，
俱來與求者。
兩人俱並乞，
斯應與二人；
或隨施主情，
與者宜當受。
或時近多寺，
此處苾芻亡；
隨其頭所指，
合得亡衣鉢。
苾芻負他債，
忽爾卒身亡；
應須細問知，
眾用亡衣與。
若是知事人，
為眾取他物；
應將眾物與，
還債善籌量。
凡是知事人，
向他邊取物；
宜應告上座，
保券可分明。
送死幡衣等，
持來施苾芻；
受取理無傷，
令其福增長。
若彼情生悔，
還來索此衣；
苾芻應盡還，
勿令憂火迫。
被舉共好人，
同居隨一死；
亡衣好人得，
舉者不應分。
若無持戒人，
被舉有人死；
雖舉未蒙解，
宜應共分物。
既有明書券，
出物與他人；
為眾若身亡，
眾應依契索。
合入眾與眾，
制底亦皆然；
[003-0652c]
堪王送與王，
仍除刀箭等。
應用此等物，
作刀子及針；
餘並現前分，
本物非分限。
若人宣一頌，
依佛所說經；
由法語得財，
此物宜應受。
牟尼有二法，
教及證應知；
教是阿笈摩，
施法應請分。
安居若過半，
便有捨戒人；
此際苾芻亡，
應與其人分。
造佛窣覩波，
蘇迷盧等量；
四畔基牢固，
乃至安寶瓶。
輪一二三四，
如次果應知；
凡夫具德人，
兀頭為制底。
若作佛制底，
輪蓋無定數；
過千妙高量，
獲福乃無邊。
獨覺麟喻佛，
不過十三槃；
於彼相輪頭，
寶瓶不合置。
制底中安佛，
兩邊二弟子；
餘聖次為行，
諸凡應在外。
次明看病事，
更互可應為；
藥直若貧無，
僧物宜當與。
若病人來乞，
洗鉢宬淨水；
應誦佛伽他，
三遍存心呪。
苾芻為受藥，
持將與病人；
如其授者無，
自取亦聽服。
不應就病人，
教化取衣鉢；
假令雖捨施，
大眾不應分。
施者及受者，
教化者情貪；
三俱非淨心，
此不應受用。
[003-0653a]
病者若樂欲，
供養於佛僧；
應用好衣等，
守持麁惡服。
若彼貧無物，
教化可應為；
隨情施少多，
令其信增長。
乃至一盤花，
或可持瓶水；
應隨病人語，
供養使心歡。
若於己財物，
慳心苦難捨；
宜應用心勸，
令彼供三尊。
或可瞻病人，
為捨衣鉢等；
令其覩供養，
引生檀施心。
若於資具內，
有愛著須捨；
當於戒德人，
隨情施衣鉢。
苾芻雖持戒，
愛鉢至身死；
還生自鉢中，
受惡毒蛇報。
若患痔瘻等，
勿使不信人；
造次輒行醫，
割除令苦惱。
如其療痔病，
藥呪可應治；
無醫為處方，
不以爪甲截。
若無看病人，
無弟子及藥；
大眾咸供給，
藥乃出僧伽。
必是孤獨類，
全無供侍人；
合眾並應看，
或可為番次。
若患疥癩病，
勿污僧床褥；
宜將厚衣替，
咸用己私財。
簷廳及門屋，
大小便舍中；
不應看病人，
可居安隱處。
造寺主身死，
被禁或他行；
於斯住五年，
雖貧不應棄。
更可於五年，
與近寺同利；
[003-0653b]
別為長淨事，
守護不合虧。
看守滿十年，
若心不樂住；
宜將臥具等，
移安近寺中。
宜應好閉門，
隨情向餘處；
苾芻如樂住，
任意可應居。
他寺所寄物，
他索即應還；
必若有餘緣，
受用誠無過。
施主有先心，
施此非餘處；
迴將與他寺，
宜應強奪來。
若著僧衣服，
及自上價衣；
不應浣染等，
福增無損故。
若於雨雪時，
不應安露地；
無宜著此服，
入不淨室中。
若其過初夜，
臥具不應分；
必知長久停，
宵中亦應給。
應隨老次第，
與床并坐枮；
常留一所房，
與客苾芻住。
縱在阿蘭若，
隨老樂應分；
地樹及叢林，
准次皆分給。
設居於靜林，
亦須留客處；
為護其衣鉢，
異此遂招愆。
若在於迮處，
肘地應分臥；
瓶水及齒木，
藥雜器皆分。
有意欲他行，
戾須淨掃拭；
如其故令壞，
惡作罪侵身。
正值分房際，
不屬便外出；
更令依次行，
雖啼不應與。
臥具及飲食，
小者共平分；
花果等亦然，
大師法恒爾。
[003-0653c]
若彼身重病，
不樂出本房；
乃至未差來，
放免其分次。
若見僧房外，
臥具露地安；
應可持令入，
老病令人舉。
見大眾臥具，
被火燒水漂；
護身當救持，
不應為造次。
先須出己財，
次出於僧法，
後當持佛物，
是次第應知。
先須請容許，
次可相時宜；
方於三藏中，
隨情問疑處。
凡為教授者，
隨行住坐臥；
於此四儀中，
說法皆非犯。
諸有受學人，
先須起恭敬；
但除寢臥事，
餘三不在遮。
教授學人時，
彼愚心未曉；
悲情善開喻，
百遍不應辭。
苾芻舉手打，
屋柱樹及牆；
斯皆有愆過，
智者不應作。
臂上不安玔，
呪線任情持；
若有所須時，
繫臂無令現。
若誦諸明呪，
不得敬餘天；
宜應禮三寶，
持外道呪術。
不於覆鉢家，
受飲食床座；
亦不往彼舍，
為其說法等。
必有淨信心，
敷妙衣布地；
苾芻應為蹈，
念諸行無常。
但畜三衣者，
惟開一洗裙；
若更畜餘衣，
便乖杜多行。
若諸麥豆等，
曾經蒸煮來；
[003-0654a]
雖復尚堅生，
鞕種皆非犯。
嘔食出咽喉，
吐却淨漱口；
仍除先業力，
頸內有雙喉。
若有彫彩扇，
為眾畜時聽；
苾芻所著衣，
不應同一色。
若是乞食人，
隨衣著𢂁；
於花果樹下，
不棄大小便。
寺角中閤道，
木作石木為；
重病不禮他，
亦不受他禮。
洗待身乾已，
方可著餘衣；
或手拂令乾，
或用身巾拭。
若得花香物，
屏處隨情嗅；
能使眼目明，
令施福增長。
孫陀利打衣，
寄與難陀著；
世尊聞此事，
因斯制打衣。
得他先打衣，
水灑柔方著；
依舊光華者，
便招越法愆。
知是賊所棄，
死肉有殘餘；
甘蔗等同然，
對眾無宜取。
若以頭背髁，
持物路中行；
現苦已招譏，
當來更被壓。
若有貴價緂，
舉置被蟲穿；
苦木葉餘香，
裏未便不食。
父母終亡日，
遣言與苾芻；
此物可應收，
宜將供三寶。
身在他界住，
與彼苾芻欲；
此作法不成，
仍招惡作罪。
貴價高襵婆，
他施應須受；
賣却同分取，
割破不應為。
[003-0654b]
苾芻不見蛇，
被蜇便命過；
壓時蛇復死，
為此臥觀床。
臥時不照床，
即便招惡作；
不應令象馬，
雞雀鬪傍觀。
若須其偃帶，
是善逝所聽；
老病及風羸，
隨情可應用。
從斯住處去，
或復擬旋歸；
臥具屬方行，
拂拭令清淨。
被他屬授人，
應須為堅守；
若還應即與，
存心為掌持。
八日十五日，
曬曝看臥具；
每半月常然，
異斯招越法。
大小便利室，
及以眾器具；
先至宜應用，
不應隨大小。
若眾家器物，
當其受用時；
應與先借人，
無令廢其事。
上妙繩床座，
眾許非別人；
倚板為除勞，
僧私皆悉許。
若大過三夏，
開聽一座坐；
如未近圓人，
曾不許同席。
若於俗舍內，
別座不可求；
設令親教師，
許暫同居席。
如有難緣事，
持眾臥衣行；
將者可應眠，
無怖還隨次。
若恐怖止息，
受用可如常；
爛破孔穿時，
如法應縫補。
必不堪受用，
乃至襯替衣；
裂破作燈心，
或作泥填孔。
如斯受用時，
欲使身安樂；
[003-0654c]
復令於施主，
恒為福業因。
別寺有定分，
餘人輒來食；
計價當酬直，
此不許分踈。
僧祇臥具物，
記誌宜須作；
此是某甲施，
書字好分明。
枮上更安枮，
苾芻重疊坐；
黑耳惡作女，
被壓向幽關。
求寂有信心，
存情恭敬戒；
常住之臥具，
此亦合同分。
開皮臥具者，
不許在中方；
俗舍坐權開，
用臥元非許。
熊羆皮總許，
若坐并承足；
邊方並悉開，
以皮為臥具。
金銀真珠等，
希奇寶莊飾；
并將象牙帖，
此名為大床。
苾芻床上坐，
垂足不至地；
此即是高床，
奉戒者應識。
此二大高床，
苾芻不許坐；
俗亦遮非許，
謂受褒灑陀。
必是堅牢座，
兩人容共坐；
床亦許三人，
仍須撿新舊。
必欲分財物，
或告或鳴椎；
或可共行籌，
總告僧伽眾。
揵椎有五種，
所為事不同；
任用在當時，
無違大師教。
一度斂椎訖，
更不打一椎；
此即是凶緣，
為表亡人事。
作業三迴斂，
摋打兩下椎；
加增一大椎，
是為眾常法。
[003-0655a]
急難椎無定，
為欲警眾人；
若為警禪思，
應可搖鳴錫。
客人將入寺，
門外洗手足；
若處水難求，
宜將葉拂打。
既入於寺中，
合掌就尊處；
主唱善來已，
答曰極善來。
主人隨所有，
斟量為解勞；
并設非時漿，
令彼心歡喜。
無遑濯手足，
即問僧常制；
聞已可隨行，
還如佛親說。
舊主諸苾芻，
所為作制令；
咸依稱理教，
勿使惱眾人。
不得於如知，
尊極大師處；
苾芻喚名族，
及以具壽等。
小師於大者，
應喚為大德；
大者於小年，
應命為具壽。
既被眾處分，
隨力淨僧坊；
八日十五朝，
鳴椎集依止。
大小便洟唾，
及以吐血等；
謦咳或彈指，
再三令警覺。
勿在生草上，
及於清水中；
好樹及淨田，
無宜棄不淨。
身安無病苦，
不數食檳榔；
為病及無違，
苾芻應噉服。
非時欲受用，
於諸果味中；
雖不有開遮，
略教宜詳悉。
猶如日日中，
供身恒噉食；
還須安服藥，
佛說遣常為。
於寺內淨地，
不可輒剃頭；
[003-0655b]
有病在隨聽，
了時須掃拭。
若於剃髮時，
必須依小大；
若已下手剃，
喚起理不應。
鬚髮隨先後，
次拔鼻中毛；
手足爪方除，
須知其次第。
苾芻剃髮時，
不作牛毛剪；
若有瘡病者，
近處剪無傷。
於三隱密處，
不許輒除毛；
若有病時開，
報知同淨行。
剪爪如斧刃，
或可剃刀彎；
甲上聽除垢，
不合求光飾。
若在蘭若處，
髮不過兩指；
二指便非咎，
城村不合然。
凡剃髮了時，
遍身皆淨洗；
有事便開許，
但須淨五支。
無俗剃髮者，
應可在房中；
苾芻若善閑，
為剃時非犯。
晨朝嚼齒木，
或為說法時，
及以食了時，
不作便招罪。
齒木有三殊，
長須十二指；
短便八指量，
此內總名中。
隨是何木條，
大如小指許；
嚼頭軟成絮，
苦澁者為佳。
齒木既嚼了，
刮舌須存意；
銅鐵赤銅鍮，
刮[金*畀]隨樂作。
若住村城內，
四中隨一持；
淨洗用灰揩，
勿令生垢污。
必其無此者，
用前所嚼木；
擘破兩相揩，
刮舌貧人用。
[003-0655c]
齒木卒難得，
口齒終須淨；
三屑隨時用，
權開亦無犯。
前身作毒蛇，
今為長者子；
出家因淨口，
常須刮舌[金*畀]。
既除其舌垢，
置地殺小蟲；
由此佛興悲，
不許隨宜棄。
凡是淨口時，
齒木洗方棄；
無水揩塵土，
不然招惡作。
蠅於齒木死，
食此守宮亡；
黃㹨噉斯終，
狗飡還命過。
苾芻有三事，
宜於屏處為：
謂是大小便，
及以嚼齒木。
苾芻許皮屩，
但惟開一重；
不許作多重，
俗淨方聽著。
踏時作聲響，
縱淨不應畜；
為眾在隨聽，
著時無有罪。
若在嚴寒國，
氷雪滿田中；
此時開富羅，
著否皆隨意。
師子象馬等，
五皮不合持；
并及此諸筋，
不可將連綴。
自餘牙爪獸，
犲及猫狸等；
不合用其皮，
由斯能作害。
若在毘訶羅，
總不聽著屐；
得安便轉室，
并開俗舍中。
莣竹等為鞋，
苾芻不合著；
脚有風血病，
須著在隨聽。
若是無船處，
憑牛尾渡河；
象馬特水牛，
此悉非遮限。
租田合取分，
耕業絕不聽；
[003-0656a]
守看宜用心，
無令損常住。
險塗逢難緣，
自亦持將去；
寺中如有賊，
鬧亂可應為。
若在牧牛坊，
慇懃好看守；
不應言穀將，
方便遣如常。
求寂等持糧，
身羸須借助；
勿令其手放，
舉下並無傷。
若其全困乏，
苾芻應為持；
帒上繫長繩，
可令求寂捉。
賊來驚走棄，
或可度河時；
此即自收來，
食時無有過。
將車載糧食，
險處恐摧轅；
苾芻應共推，
仍須防軾處。
船中穀食滿，
觸淺過灘渦；
牽拔助舟人，
無宜觸其柁。
染衣須靜日，
復非陰午時；
好地不應為，
恐污生譏過。
勿爾逢風雨，
塵驚恐污衣；
可移簷宇中，
污處應摩拭。
同法諸苾芻，
見鬪宜應解；
彼若不用語，
捨去不須看。
破持戒信持，
俱持取聞者；
同聞信少欲，
少欲有差殊。
此二共鬪時，
兩言俱可信；
可問極少欲，
二極乃無爭。
若因論法相，
鬪諍遂便生；
如其惡不除，
應須為捨置。
合禮處相逢，
雖鬪應行敬；
大告言無病，
若違俱得罪。
[003-0656b]
若入浴室時，
令人防守戶；
洗浴事未了，
少信勿令前。
去用眾雜彩，
繪畫在隨聽；
不得畫眾生，
仍開剪花葉。
若在僧房壁，
畫白骨死屍；
或時為髑髏，
見者令生厭。
大門扇畫神，
舒顏喜含笑；
或為藥叉像，
執杖為防非。
畫大神通事，
華中現佛形；
及畫生死輪，
可於門兩頰。
畫香臺戶扇，
藥叉神執花；
若於僧大厨，
畫神擎美食。
庫門藥叉像，
手持如意帒；
或擎天德瓶，
口寫諸金寶。
若於供侍堂，
畫老苾芻像；
應為敷演勢，
開導於眾生。
溫堂并浴室，
畫作五天使；
生老病死繫，
其事准經為。
若在養病堂，
畫作大師像；
躬持大悲手，
親扶重病人。
若於水堂處，
彫彩畫龍蛇；
若於圊廁中，
應作尸林像。
可在簷廊壁，
畫佛本生時；
難行施女男，
捨身并忍事。
如斯畫軌式，
緣在逝多園；
長者造寺成，
世尊親為說。
若在簷房處，
不許火炬熏；
必若有餘緣，
無烟可持進。
於好甎地上，
不應輒然火；
[003-0656c]
若有要緣者，
宜可在爐中。」
「 佛及眾中尊老者，
國王恩濟於兆庶；
親教軌範二尊人，
此五善教無宜越。
若有苾芻所為事，
世尊不開亦不遮；
清淨不與俗相違，
斯事應行勿疑慮。
若是世間起譏議，
苾芻受用不應為；
略教能令弟子安，
亦明佛是一切智。
若毘奈耶蘇怛羅，
於其緣起不能憶；
六大都城隨意說，
縱令差互並無愆。
室羅伐城娑雞多，
婆羅痆斯及占波；
薜舍離城與王舍，
是謂六城隨處說。
長者謂是給孤獨，
憍薩羅國勝光王；
女人謂是毘舍佉，
斯等臨時任稱說。
婆羅痆斯大城內，
國主名為梵授王；
近住女名褒灑陀，
有大長者名相續。
創在婆羅痆斯國，
法輪初轉濟群迷；
於斯說法度五人，
為報昔時先願意。
第二五人隣次度，
為說色等空無我；
總觀諸蘊若浮泡，
生死輪迴因得出。
初由五人著下裙，
高低不等招譏醜；
令如梵天圓整著，
因斯遂制式叉門。
從次牟尼方制戒，
蘇陣那等作婬非；
緣起學處免初人，
此是生天涅槃路。
大哉大德六人眾，
由斯廣制式叉緣；
悉皆明辯冠當時，
所作事業無重犯。
雖為此等制學處，
因斯洗濁破尸羅；
如信度河至春時，
流澍平源灌眾澤。
鄔波難陀阿濕迦，
闡陀難陀鄔陀夷；
補㮈六難調，
世尊教中為滓穢。
[003-0657a]
若有要心不犯戒，
斯則名為上智者；
雖犯能悔亦勝流，
長時不悔生惡趣。
諸佛能超德海岸，
所有施作叵稱量；
宣說調伏濟眾生，
於勝善人能引導。
凡夫無始積無明，
輪轉恒迷處長夜；
惟佛能將正法手，
慇懃牽使出幽冥。
阿僧企耶割跛時，
常習大悲熏妙智；
善能調御巡生界，
十種大事必須為。
所謂授記當來佛，
留第三分為眾生；
舍利目連弟一雙，
佛應化者皆自度。
結界之事終須作，
現大神變下天宮；
父母獲果說業緣，
最後涅槃歸命禮。
敬禮結集諸大德，
牟尼隱教能彰著；
寶舟沈沒重令浮，
光明普照無邊海。
亦禮侍者阿難陀，
聞持善集於經藏；
令諸品類生欣樂，
煩惱繫縛得蠲除。
次禮聖者鄔波離，
能正宣通調伏藏；
譬如善持明呪者，
能除惡趣毒蛇王。
次禮尊者迦攝波，
善閑摩㗌里迦藏；
於此世間光普照，
皆令隱義盡敷揚。
次於王城五百眾，
結集三藏是應人；
重流法雨潤生津，
我悉至誠歸命禮。
帝釋天王為上首，
阿蘇羅眾咸恭敬；
遍滿空中悉雲集，
稽首深心讚希有。
爾時王舍大城側，
天香普馥滿山林；
諸天婇女散名花，
流芳下落彌山際。
次復於彼廣嚴城，
獼猴池邊重結集；
七百羅漢弘真軌，
冀令正教得增長。
大哉佛日埋光盡，
遺餘法寶恐沈輝；
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幸蒙眾聖結微言，
得使人天重歸仰。
牟尼忘倦久輪迴，
為求正法於生死；
願欲濟斯無救者，
冀令眾苦盡消除。
頭目手足咸持施，
骨肉流血濟求人；
男女愛如初月輪，
皆隨喜捨歸圓寂。
大師牟尼所宣說，
乃至正法未滅來；
應除懈怠斷愚癡，
至願要心勤策勵。
言論佛教言中勝，
頌陳正法頌中尊；
我毘舍佉罄微心，
結頌令生易方便。
若於聖說有增減，
前後參差乖次第；
願弘見者共相容，
無目循途能不失。
我於苾芻調伏教，
略為少頌收廣文；
願得普共諸群生，
因此能成福智業。
五欲淤泥生厭背，
恒持淨信作莊嚴；
生生常得苾芻身，
堅持佛語窮真際。
若希戒品常清淨，
無疑正趣涅槃宮；
常於略頌憶修行，
勿慮一生虛命盡。」
「 乃至世間尚煎生死熱，
乃至心內恒為染火燒；
大仙等教猶若弶伽流，
常願久住洗濁無明垢。」
「 在那爛陀，
已翻此頌，
還至都下，
重勘疎條。
所有福因，
願霑含識，
專希解脫，
早出生津。」
《根本說一切有部毘奈耶頌》卷下
