《中阿含經》卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（七八）《中阿含長壽王品》梵天請佛經第七
第二小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪
見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，
此處不終法，此處出要，此出要更無出要過
其上，有勝、有妙、有最者。」
於是，世尊以他心
智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，
以如其像定，猶若力士屈申臂頃，於舍
衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。
時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙
人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是
要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要
過其上，有勝、有妙、有最者。」
於是，世尊告曰：
「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱
說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出
要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、
有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝
有是無明。」
時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波
旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫
逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，
[019-0547b] 
逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉
祥事來，而排却之。比丘所說亦復如是，是故，
比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵
天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵
天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，
雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵
天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此
梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶
如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉
而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！
我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所
說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、
能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此
所知盡知、所見盡見。
「大仙人！若有沙門、梵志，
憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘
下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡
梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下
賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂
地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊
梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、
稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天
中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我
輩耶？」
彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，
然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此
魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱
說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔
波旬。」
世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦
非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說
[019-0547c]
有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而
作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即
於彼處忽沒不現。
時，彼梵天至再三請世
尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長
存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要
更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」
世尊亦
至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說
恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不
終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過
其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵
天！汝有是無明。」
於是，梵天白世尊曰：「大仙
人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙
人！汝壽至短，不知彼沙門、梵志一燕坐頃。所
以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要
者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；
若無有實出要者，更無餘出要過其上，有
勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，
不出要出要想，如是汝不得出要，便成大
癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙
門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為我自在，
為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、
天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自
在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝
愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨
我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生
主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，
為隨我所欲，為隨我所使。」
於是，世尊告曰：
「梵天！如是梵天所說真諦：『若有沙門、梵志，愛
樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所
[019-0548a]
欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛
樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝
所欲，為隨汝所使。』梵天！若我愛樂地、稱
歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為
隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵
天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝
所欲，為隨汝所使。
「梵天！若此八事，我隨其
事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝
所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨
所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有
大福祐，有大威神。」
於是，梵天白世尊曰：「大
仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何識悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於
千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝
夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」
世尊告
曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，
於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有
晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！
有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。梵天！若彼
三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！
若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。
梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，
我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無
知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知
有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無
見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有
知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷
屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不
與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝
[019-0548b]
最上。」
於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得
彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若
彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若
彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知
見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自
有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；
若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷
屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷
屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非
為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？
以識無量境界故，無量知、無量見、無量種
別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，
是梵天知梵天。」
於是，世尊告曰：「梵天！若有
沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我
是地所；彼計地是我已，便不知地。如是於
水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想，
淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，
便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，
地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地
是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、
梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非
我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知
淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我
所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則
知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不
計淨是我已，我便知淨。」
於是，梵天白世尊
曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔
有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」
[019-0548c]
便說頌曰：
「 「於有見恐怖，
無有見不懼，
是故莫樂有，
有何不可斷。」
「大仙人！我今欲自隱形。」
世尊告曰：「梵天！汝
若欲自隱形者，便隨所欲。」
於是，梵天即隨
所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝
在此，汝在中。」
於是，梵天盡現如意，欲自
隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告
曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」
梵天白世尊
曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」
於是，
世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意
足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使
諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」
於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光
明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵
天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天
及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！
有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威
神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天
而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不
見形。」
於是，世尊復作是念：「我已化此梵天
及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」世尊便
攝如意足，還住梵天中。
於是，魔王亦至再
三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人
善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫
為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，
身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於
現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩
勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵
[019-0549a]
弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟
子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙
人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦
莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子
故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，
於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自
煩勞。」
於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求
義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安
隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說
法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生
餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。
所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝
作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子
聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：
『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，
莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生
餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。
所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』
「魔波旬！若
有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子
說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生
餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門
稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶
稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波
旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，
實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正
覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝
且自去，我今自知應為弟子說法、不應為
弟子說法。」
是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨
順說，是故此經名梵天請佛。
佛說如是。梵
[019-0549b]
天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟三千九十字
（七九）《中阿含長壽王品》有勝天經第八
第二小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛，
為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，
安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是
語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康
強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為
我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我
稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無
病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘
財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體
康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘
財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』
若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財
主多事多為，為王眾事斷理臣佐，唯願
尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日
早來至仙餘財主家。』」
於是，使人受仙餘財主
教已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白
曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖
體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
爾
時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，
令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安
隱快樂。」
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽
首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，
稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！
仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者
[019-0549c]
聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？
仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明
日食。」
是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀
不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢
者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，
入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請
我等四人，供明日食。」
尊者真迦旃延即時
白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受
請。我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛
國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。
於
是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白
曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多
事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那
律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙
餘財主家。」
尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還
去，我自知時。」於是，使人即從坐起，稽首作
禮，繞三匝而去。
於是，尊者阿那律陀過夜平
旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。
爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者
阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，
見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者
阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是，
仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家
中，為敷好床，請使令坐。
尊者阿那律陀即
坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却
坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所
問，唯願見聽。」
尊者阿那律陀告曰：「財主！隨
汝所問，聞已當思。」
仙餘財主便問尊者阿那
律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！
[019-0550a]
汝當修大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙
門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無
量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心
解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文
異耶？」
尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此
事，汝先自答，我當後答。」
仙餘財主白曰：「尊
者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解
脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」
尊者
阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心
解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵
志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹
意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解
脫不過是。若不依一樹者，當依二三樹，
意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解
脫不過是。若不依二三樹者，當依一林，
若不依一林者，當依二三林，若不依二
三林者，當依一村，若不依一村者，當依
二三村，若不依二三村者，當依一國，若不
依一國者，當依二三國，若不依二三國者，
當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿
成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大
心解脫。
「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵
志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈
俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上
下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，
極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就
遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，
極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，
是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解
[019-0550b]
脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」
仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊
者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」
尊
者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光
天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不
作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所
往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作
是念：『此我所有，彼我所有。』但蠅隨肉段去，即
樂彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，
彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。有
時光天集在一處，雖身有異而光不異。財
主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖
異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身
有異而光不異。有時光天各自散去，彼各
散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人
從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，
光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去
時，其身既異，光明亦異。」
於是，尊者真迦旃延
白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可
知有勝如、妙不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢
者迦旃延！可說彼光天生在一處，知有
勝如、妙與不妙。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者
阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有
勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者
迦旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹
下空安靜處，依一樹，意解作光明想成就
遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不
過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作
光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊
[019-0550c]
限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二心
解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」
尊者
真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、
梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作
光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限
是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫
中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」
尊者阿那
律陀復問曰：「賢者迦旃延！若不依二三樹
者，或依一林，若不依一林者，或依二三
林，若不依二三林者，或依一村，若不依
一村者，或依二三村，若不依二三村者，或
依一國，若不依一國者，或依二三國，若
不依二三國者，或依此大地乃至大海。意
解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼
齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二
解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」
尊者真
迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵
志不依二三樹者，或依一林，若不依一
林者，或依二三林，若不依二三林者，或
依一村，若不依一村者，或依二三村，若不
依二三村者，或依一國，若不依一國者，或
依二三國，若不依二三國者，或依此大地
乃至大海。意解作光明想成就遊，心作光
明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者
阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、
為最。」
尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是緣
是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。
所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因
修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！
[019-0551a]
世尊亦如是說，人有勝如。」
尊者真迦旃延
復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，
可知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀
答曰：「賢者迦旃延！可說彼淨光天生在一
處，知有勝如、妙與不妙。」
尊者真迦旃延復
問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，何
因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律
陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無
事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍
滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成
就。彼於後時，身壞命終，生淨光天中。彼生
已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡
壽訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水
生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水
漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦旃延！若
有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜
處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、
不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨光
天中。彼生已，不得極止息，不得極寂靜，
亦不得盡壽訖。
「賢者迦旃延！復有沙門、梵
志意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、
數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。
彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。
賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，
出水上住，水所不漬。賢者迦旃延！如是
復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安
靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數
修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天
中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡
[019-0551b]
訖。
「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在
一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人
心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得
人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說，
人有勝如。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿
那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、
妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃
延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、
妙與不妙。」
尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿
那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知
有勝如、妙與不妙耶？」
尊者阿那律陀答曰：
「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，
或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿
成就遊。彼不極止睡眠，不善息調悔，彼於
後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光
不極淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油
炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明
淨。賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在
無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光
天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息調
悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光
不極淨。
「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在
無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光
天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼
身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。
賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油
無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。
「賢者
迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或
至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就
[019-0551c]
遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生
遍淨光天中。彼生已，光極明淨。
「賢者迦旃延！
因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝
如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便
有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。
賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」
於是，尊者真迦旃延歎仙餘財主曰：「善哉！
善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？
初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從
尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼
天、如是彼天。」
於是，尊者阿那律陀告曰：「賢
者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大
如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以
光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，
有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼
天、如是彼天。」
爾時，仙餘財主知彼尊者所
說已訖，即從坐起，自行澡水，以極淨美
種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食
訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙
餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發
渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴
仰，成就歡喜已，從坐起去。
尊者阿那律陀
所說如是。仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那
律陀所說，歡喜奉行。
有勝天經第八竟二千五百九十九字
（八〇）《中阿含長壽王品》迦絺那經第九第二
小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住
[019-0552a]
娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平
旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復
平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。
尊者阿那律
陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿
難！當知我三衣麤素壞盡。賢者！今可倩諸
比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律
陀默然許倩。
於是，尊者阿難舍衛乞食已，
食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師
檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比
丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，
為尊者阿那律陀作衣。」
於是，諸比丘聞尊
者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿
那律陀作衣。
於是，世尊見尊者阿難手執
戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，
手執戶鑰，遍詣房房？」
尊者阿難白曰：「世尊！
我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」
世
尊告曰：「阿難！汝何以故不請如來為阿
那律陀比丘作衣？」
於是，尊者阿難即叉手
向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖
山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者
阿難默然而許。
於是，世尊將尊者阿難，往
詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。爾時，
娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，
為尊者阿那律陀作衣。
彼時，尊者大目揵連
亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連！我能為
阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」
爾
時，尊者大目揵連即從座起，偏袒著衣，叉
手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那
律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」
[019-0552b]
於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸
比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者
阿那律陀成三衣訖。
爾時，世尊知尊者阿那
律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸
比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」
尊者
阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」
於是，世尊四疊優
多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而
臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作
起想。
彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我
本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲
泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作
是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠
大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸
梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親
族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨
家、無家、學道。』諸賢！我於後時捨少財物及
多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著
袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學
道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從
解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷
畏怖，受持學戒。
「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀
杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫
蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離不與取，
斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，
歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其
心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，
精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵
行淨除其心。
「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦
言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不
[019-0552c]
欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩
舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此
語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，
離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，
不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我
離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲
逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令
不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順
耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不
使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言
淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真
說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，
善教善訶，我於綺語淨除其心。
「諸賢！我離
治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，
不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺
於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡
婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女
淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，
我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、
牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨
除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於
受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，
斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其
心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，
我於受生稻、麥、豆淨除其心。
「諸賢！我離酒，
斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣
大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其
心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、
瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨
[019-0553a]
除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷
歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀
聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷
受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。
諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，
學時食，我於過中食淨除其心。
「諸賢！我已
成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，
食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧
戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我
亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸
賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學
守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心
而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，
亦不味色，謂忿諍故。守護眼根，心中不生
貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。
如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不
味法，謂忿諍故。守護意根，心中不生貪伺、
憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。
「諸賢！
我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，
當復學正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容
庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠
寤語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚
及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨
住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖
石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在塚間。諸賢！
我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師
檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪
伺。心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪
伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是嗔
[019-0553b]
恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶
豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五
蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第
四禪成就遊。
「諸賢！我已得如是定心清淨，
無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智
通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為
眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石
壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結加
趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大
如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以
手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心
清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳
智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，
近遠、妙與不妙。
「諸賢！我已得如是定心清
淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心
智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、
所行，以他心智知他心如真，有欲心知
有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有
恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、
修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真，
解脫心知解脫心如真。
「諸賢！我已得如是
定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心
學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶
本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成
劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我
曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、
如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽
命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是
姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、
[019-0553c]
如是長壽、如是久住、如是壽命訖。
「諸賢！我
已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得
不動心，學生死智通作證。諸賢！我以清淨
天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡
色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生
之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行，
口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼
因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若
此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖
人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，
必昇善處，上生天中。
「諸賢！我已得如是定
心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學
漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此
苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此
漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如
真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明
漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已
立，所作已辦，不更受有，知如真。
「諸賢！若有
比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依
戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，
終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，
其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人
來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一
隥上，欲登第二隥者，終無是處；若不登
第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無
是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、
穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，
昇無上慧堂正法閣者，終無是處。
「諸賢！若
有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒
[019-0554a]
者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正
法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓
觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，
若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯
第一隥上，欲登第二隥者，必有是處；若
登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必
有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、
缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒
為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。
「諸
賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正
法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目
人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土
塹。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，
昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世
界。諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以
多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。
「諸賢！若
於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問
我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證
有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若
於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，
我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有
疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我
生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當
答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑
者，彼應問我，我當答之。」
於是，尊者阿難白
曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏巖山集坐八
百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作
衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有
疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於
[019-0554b]
尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼
當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那
律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，
尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命
智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那
律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證
有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若
於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑
者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長
夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律
陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大
威神。」
於是，世尊所患已差而得安隱，即時
便起，結加趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律
陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善。阿那律陀！謂
汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為
諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比
丘數數說迦絺那法。」
於是，世尊告諸比丘：
「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善
持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，
為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，
應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那
法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如
是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸
比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者
何？謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊
在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律
陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，
有大威神。」
佛說如是。尊者阿那律陀及諸
[019-0554c]
比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
迦絺那＋（衣）【宋】【元】那經第九竟那經第九竟三千七百八十字
《中阿含經》卷第十九一萬四百六十九字第二小土城
誦
