No. 1459
《根本說一切有部毘奈耶頌》卷上
尊者毘舍佉造
三藏法師義淨奉 制譯
創明受近圓事及苾芻等要行軌式
「 開闡於調伏，
善閑調伏義；
正住調伏中，
能捨非調伏。
敬禮如是師，
法及於聖眾；
我今隨所解，
略攝毘奈耶。
嬾惰少慧者，
於廣文生怖；
雖勤亦不樂，
入斯調伏海。
欲令彼趣入，
不起大疲勞；
結頌作階梯，
勝人見津路。
可讚財圓滿，
能生勝梵宮；
三摩地涅槃，
並由於戒得。
離斯毘奈耶，
眾事不能淨；
還如極浣衣，
弗濯於清水。
猶如月輪缺，
夜分靡光輝；
於佛教出家，
尸羅虧亦爾。
是故捨懈怠，
當樂戒莊嚴；
欲了作不作，
當勤聞律教。
苾芻應作意，
求解毘奈耶；
要由先自明，
後當行教授。
能於四眾中，
得殷重恭敬；
過未現諸佛，
內藏此人持。
勤求正法中，
及有情利益；
自防於戒蘊，
善護勿令虧。
[001-0617c] 
他人若有犯，
悉皆來請問；
於決了義中，
獲得於善巧。
怨處能降伏，
知法與法俱；
常不被他輕，
大眾中無畏。
若所在方隅，
有明律教者；
佛言我無慮，
由彼發光輝。
牟尼如是說，
律德不思議；
由此應勤求，
受持於律藏。
苾芻滿十夏，
自善護律儀；
於法式明了，
授出家圓具。
戒經及廣釋，
文義皆精善；
為他作依止，
於彼能教授。
非唯少解義，
淺識事多疑；
要剖析分明，
大師語無亂。
於戒本廣釋，
若不能解了；
愚癡六十年，
終須仗他住。
當依老者住，
若無依少年；
師少不應禮，
餘皆如小作。
凡欲出家者，
隨情詣一師；
問難事若無，
須時應攝受。
若作五無間，
及是賊住人，
變化非人形，
外道聾瘂類，
若是扇侘等，
及污苾芻尼；
猶如鹹鹵田，
不生於戒種。
若犯邊罪人，
負債兼有病，
現是王臣將，
大賊及是奴，
生處賤闕支，
十指相黏著，
手足皆攣跛，
曲脊鼻匾㔸，
被女擔所傷，
及長麁小腦，
[001-0618a]
并過分齲齒，
瞷眼不分明，
眼大小黃泡，
及以紅赤類；
如斯不端正，
皆不許出家。
略說可遮事，
要唯有三種：
謂色形氏族，
由斯污僧眾。
色謂赤髮等；
形謂惡首面，
又驢等耳頭，
及無於耳髮，
象馬獼猴狀，
及鼻唯一目，
無目牛馬齒，
或復齒全無；
族謂旃荼羅，
竹師除糞等，
及拐行等類，
斯皆律所遮。
若有淨信者，
所說過皆無；
遍身應審觀，
問知無障法。
攝取經八日，
存意好瞻相；
若先觀察者，
無勞經一日。
先授與三歸，
次與五學處，
應著鮮白衣，
立在於僧前。
僧伽既許可，
當依出家法，
先請軌範師，
次授十學處。
既受求寂法，
一切眾俗侶，
於彼應讚禮，
由離俗纏故。
破惑眾翳除，
著大仙衣故；
為此光暉盛，
猶如日初出。
如三十三天，
圓生枯葉落；
彼受近圓戒，
眾罪悉消除。
在中方滿十，
苾芻減不許；
邊方受具者，
齊五過隨意。
東境奔荼跋達那，
此界有樹號娑羅；
北山名曰嗢尸羅，
寺名答摩娑畔那；
[001-0618b]
西界村名窣吐奴；
南邊城號攝伐羅；
佛說此內是中方，
於斯界外名邊國。
苾芻戒清淨，
堪授他近圓；
非是螺貝鳴，
腐爛空中樹。
秉法者知律，
餘四九清淨；
受具可稱讚，
諸天應敬禮。
眾滿界內同，
清淨者秉法，
無障羯磨善，
謂近圓五因。
如毘婆沙說，
十種得近圓；
世尊一切智，
是名自覺受。
憍陳如上首，
得定道五人；
賢部諸淨心，
彼悉從歸得。
法與由使得，
善來成苾芻；
大姓迦攝波，
無由敬師得。
童子鄔陀夷，
善能為問答；
稱可大師意，
佛言成近圓。
中國滿十人；
邊方數充五，
或復過於此，
秉須知法人。
又因喬答彌，
大世主請佛；
為說八敬法，
斯名得近圓。
除八餘若受，
皆白四羯磨；
依前之所說，
受具並皆聽。
纔受近圓已，
應告五時差；
冬春雨終長，
量影依人數。
冬四九月半，
乃至正月半；
春四從正半，
乃至五月半；
雨一從五半，
乃至六月半；
終時唯日夜，
六月十六日；
十七旦長時，
乃至九月半；
[001-0618c]
三月少一日，
此謂五時差。
終時進近圓，
同夏中最小；
長時旦若受，
同夏則為尊。
受具從苾芻，
半月請教授；
近苾芻夏坐，
隨意二眾中。
不罵於苾芻，
不詰其破戒；
若犯僧殘罪，
兩眾行半月。
尼具雖百年，
苾芻新受戒，
慇懃應致禮，
是名八敬法。
女作男子狀，
丈夫為女形，
俗人及黃門，
不應作親教。
賊及形殘等，
雖是善應遮；
授彼近圓時，
眾僧皆獲罪。
不樂非圓具，
及不了生年；
形貌善觀瞻，
覩相猜其歲。
不滿二十年，
授與圓具戒；
明智計令滿，
應數胎閏月。
如其數胎等，
不滿二十年，
應置求寂中，
此非成受具。
或經一二歲，
方憶知年減；
足前年若滿，
斯名善近圓。
若人聞白竟，
其耳忽然聾；
此亦名善受，
佛許開無過。
正受近圓時，
男形轉為女；
此名為受具，
應置在尼中。
若鄔波馱耶，
聞白已形變；
此不名受具，
秉法者無愆。
受戒人在地，
秉法者居空；
二界體既殊，
不名為受具。
[001-0619a]
輪王養太子，
宗胤得興隆；
護求寂亦然，
令聖教增長。
如師遣求寂，
有事登高樹；
墜墮傷支體，
由斯聖教遮。
是故佛教中，
出家悲作本；
雖七歲亦聽，
要解驅烏事。
若出家受具，
無鉢便不許；
仙器終須有，
斯為乞食因。
如上座近喜，
求寂飢無鉢；
臨至於食時，
從他求食器。
借他衣鉢等，
與出家受具；
勿如梵志法，
是世尊聽許。
若人未受具，
不先說四依；
聞此苦難行，
梵志便歸俗。
若秉一羯磨，
一界四人受；
此是僧為僧，
不名為受法。
若二若三人，
同時受圓具；
顏狀雖差別，
斯無長幼殊。
隨坐而受利，
不應更互禮；
若遣知事時，
隨他差即作。
為餘放逸者，
作怖等羯磨；
呵已正驅出，
令生厭離心。
若解三藏教，
及有大名稱；
能生廣大福，
驅遣不應為。
由此邪群鹿，
怖於師子兒；
能生俗淨心，
如大師住世。
此住有光顯，
猶若大牛王；
於彼行呵責，
能虧於佛教。
四重穢行顯，
邪執守愚心；
[001-0619b]
作所不應為，
世俗咸譏議。
污家生鬪諍，
如是破戒人，
大眾共鳴稚，
齊心急驅擯。
抱柱即宜截，
門框亦復斬；
勸化應修理，
或可用僧祇。
調弄苾芻像，
由此不應留；
慇懃共驅逐，
不應生鬪諍。
已說如死屍，
全無共住義；
眾僧共驅擯，
除斯垢穢人。
尼不應為禮，
但可致虔恭；
近事不交言，
乞食時應與。
觸妬病生半，
名五半宅家；
為諸不了者，
略言其相狀。
若他來抱身，
心貪起婬欲；
智者應當識，
是持抱黃門。
妬謂已男勢，
見他交會興；
病謂因病墮，
或由刀等害。
生者謂生來，
二根皆不現；
半月男半女，
名半等黃門。
若於婬欲法，
不能為扇荼；
二根若俱有，
名二形應識。
邪惡見染心，
應知是邪外；
就彼受其法，
斯名趣外人。
或時自剃髮，
竊法著法衣；
妄作苾芻解，
皆名為賊住。
四重及惡見，
身污苾芻尼；
飲酒毀三尊，
是謂求寂過。
十事若有犯，
斯人即須擯；
若捨隨所應，
出其治罰罪。
[001-0619c]
若不犯邊罪，
如法捨學處；
還俗復重來，
苾芻歡為受。
無亂心捨戒，
了知人現前；
我捨汝應知，
此名真捨學。
受訖即應說，
四波羅市迦；
智者先告知，
勿令行惡事。
由心不覆藏，
於一人發露；
於邊罪極厭，
斯名授學人。
次明雜行法，
是出家要儀；
展轉可相教，
勿令尊法滅。
天時將欲曉，
起必在師前；
可嚼淨齒木，
應先禮尊像。
次可到師邊，
安置於坐物；
巾水土齒木，
寒溫須適時。
有時應早起，
詳審就師邊；
敬重按摩身，
能生殊勝福。
或於初後夜，
師處問疑情；
師當遣安坐，
隨疑決三藏。
平明問安等，
禮拜生恭敬；
由彼多恩益，
能親教是非。
常作難遭想，
於彼起慇心；
善灑掃房中，
行處令清淨。
作壇應供養，
香花隨有設；
日日敬三寶，
斯為四諦因。
或時禮香殿，
右繞窣覩波；
相近有尊年，
隨情行禮拜。
為求堅固體，
役使不牢身；
勵己勸他人，
勿隨愚墮意。
隨時供養已，
讀誦後安心；
[001-0620a]
不但著袈裟，
情喜將為足。
十四十五日，
須知長淨時；
和合眾應為，
若乖便自作。
宜應自察已，
有過求清淨；
乃至小罪中，
常生大怖想。
或可往僧厨，
看其所營辦；
希逢妙果食，
察已告尊知。
侍養恒勤敬，
洗鉢等皆為；
於尊雖普行，
師知量應受。
不於破戒者，
解勞及禮敬；
受用皆無分，
如燒死屍木。
求寂尚不禮，
有戒之俗人；
何況大苾芻，
禮俗貪婬者。
苾芻得後果，
若小不禮拜；
況餘生死內，
旋迴癡硬心。
說無學為主，
學人如父財；
勤定讀誦人，
隨許誠無過。
自餘懈怠類，
名為負債財；
破戒者全遮，
受用住處等。
信心營寺宇，
唯安戒行人；
犯重不羞慚，
投足元不許。
若近於廁處，
勿作諸談說；
讀誦浣染等，
斯皆不許為。
小便大便室，
入時須作聲；
一二指別處，
大師如是說。
大小便風氣，
徐出勿為聲；
勢至莫強持，
圊中不應語。
若籌及土塊，
先持拭下邊；
次以二三土，
多水洗令淨。
[001-0620b]
左手以七土，
說此名為淨；
兩手後用七，
斯皆別別安。
更有一聚土，
將用洗君持；
洗臂腨及足，
此名為外淨。
事因舍利子，
異斯招惡作；
兩手好用心，
洗令極清淨。
意在除臭氣，
令身得清淨；
如不依此法，
百土欲何為？
不合禮三尊，
亦不受他禮；
餘皆不應作，
世尊親自遮。
若不嚼齒木，
及以食葷辛；
其事並同前，
廣如律中說。
若不問二師，
得為其五事：
大小便飲水，
并嚼淨齒木，
及於同界中，
四十九尋內，
隨情禮制底，
自餘皆白師。
謂洗手足等，
輒行勢分外；
食噉咸須白，
總別在當時。
禮一拜低頭，
合掌當陳告；
白鄔波馱耶，
我洗手飡食。
自餘但有事，
准此白應為；
若不諮啟時，
一一皆招罪。
食時宜用心，
授受須依法；
持衣分別等，
無令事有虧。
乃至十夏來，
不得離依止；
五歲明閑律，
隨意許遊方。
然於所到處，
還須覓依止；
若無依止者，
不消衣食利。」
初部四他勝法
不淨行學處
[001-0620c]
「 佛說三種罪，
無餘不可治；
有餘眾所除，
餘皆別人悔。
四波羅市迦，
極重當恭敬；
若犯一一法，
便成壞苾芻。
從初十二年，
皎如秋水淨；
此時無有疱，
十三年過生。
蘇陣那為子，
於故二行婬；
及蘭若苾芻，
獼猴處犯過。
佛說於學處，
欲令貪等除；
耽婬罪業中，
云何汝當作？
見十種大益，
利樂於多人；
廣制眾式叉，
如來大悲故。
於三瘡門內，
由貪故求入；
波羅市迦蛇，
被螫難治療。
他逼共行非，
具戒者耽著；
於此情生染，
應知犯他勝。
於爛壞瘡門，
或於極小境；
或生支不起，
此並得麁愆。
寧以已生支，
置於毒蛇口；
不安女根內，
苦報受無窮。
若遭黑蛇毒，
唯只一身亡；
若破重禁時，
永劫受辛苦。
行婬相多種，
犯具八支成；
隨緣事不同，
智者應詳察。
苾芻堪行處，
彼此根無損；
方便入過限，
受樂二心全。
初二方便罪，
吐羅各二殊；
輕重事不同，
皆如廣文說。
問因雖答二，
准問以酬言；
[001-0621a]
如非初二因，
應知非彼攝。」
不與取學處
「 但尼迦苾芻，
自為而作屋；
輒取王家木，
由斯作犯因。
他物作盜心，
移離於本處；
若作屬己想，
五磨灑成邊。
過五咸同犯，
磨灑准當時；
發意得責心，
觸物吐羅罪。
平坦純色地，
拽去但麁罪；
若剝裂異色，
越過得無餘。
若瞋心壞弶，
網等獲吐羅；
為福放有情，
便得惡作罪。
競地有二種，
斷處或王家；
他兩處得勝，
苾芻獲麁罪。
兩處勝於他，
彼人方便捨；
波羅市迦火，
燒此苾芻身。
呪術取他財，
末尼等諸物；
苾芻目遙見，
便得根本罪。
為己苗成就，
於他不欲成；
乏水堰田畦，
恐損便決却。
自苗得成實，
他苗實損壞；
應知據子實，
得重或時輕。
要心遠眾罪，
能益諸有情；
如何作苾芻，
反盜他財物？
被賊偷弟子，
金等奪取時；
不開悟賊徒，
隨事招輕重。
為賊說法乞，
半價或全還；
將賊付官人，
便獲吐羅罪。
苾芻盜求寂，
慜心為弟子；
[001-0621b]
將去得吐羅，
破僧罪流類。
至王稅界分，
關津合與財；
自負或他持，
盜心行異路。
盜將便得罪，
彼物可稱量；
價滿五磨灑，
罪必成他勝。
至彼稅官處，
云為佛法僧、
或云為父母，
廣讚其功德。
聽開藥直衣，
好物常須畜；
作淨過稅處，
此非應稅限。
布縷宜須截，
或時用泥污；
世尊教作淨，
稅處可持行。
若借他衣等，
由貪作己財；
若後不還他，
便得吐羅罪。
若上於船上，
所有鉢等物；
二人相授與，
謹捉好存心。
汝捉我今捨，
告知彼損壞；
准望其價直，
此必定須還。
他不請而食，
食得惡作罪；
苾芻既如此，
餘眾同斯說。
或時王賊與，
或是委寄人；
無別物主心，
彼與宜應受。
他財他見施，
知非是大人；
知時不應取，
不知無有過。
若見卑下與，
應可善思量；
於彼取非宜，
由尊不許故。
知事人餘人，
將僧伽等物；
與貧病應受，
用已鎮思還。
若身死無過，
有命可隨緣；
勵力須乞求，
應還得財處。
[001-0621c]
牛羊等重物，
受用村田等；
僧伽有隨教，
別人遮不聽。
住處與園田，
及臥具等物；
以理常守護，
令其施福增。
此處僧重物，
不應質與他；
不分不合賣，
是律決定說。
於寺高處立，
呼召得聞聲；
當於如是處，
安置淨人宅。
執作事業時，
與衣食饒益；
若病不能作，
佛遣亦供看。
打拷及髠割，
與聖教相違；
縛害惱群生，
聖賢皆遠離。
為福捨田地，
作分數應取；
受用時無過，
斯成古王法。
一切評論處，
佛遣不須言；
苾芻及求寂，
於斯勿措口。
從他正見得，
持與邪見人，
及與破戒人，
名虛墮信施。
受他飲食時，
量腹而應取；
長多名墮施，
淨戒者應知。
父母及病人，
為取非成過；
如將與餘者，
終須告主知。
於行處等見，
刀子及針等；
應與撿挍人，
問狀方還主。
彼物告眾已，
眾中三日停；
如無認識者，
任充常住用。
以己事換他，
或可為福故；
苾芻受雇作，
此事佛不聽。
親友及己想，
多少隨時用；
[001-0622a]
非盜便無過，
或可語他知。
親知有三種，
上中下應識；
純直可相知，
輕浮勿親友。
於三種相知，
上可該中下；
處中中及下，
下者下應知。
問病方教化，
應為求醫藥；
是可委寄者，
勿同尼乞油。」
斷人命學處
「 苾芻厭不淨，
求鹿杖自殺；
為福貪鉢等，
由斯大聖遮。
故心非誤殺，
自作或使他；
勸讚人死時，
便招他勝罪。
若說殺方便，
見他作隨喜，
放火燒林野，
或斬生支節，
若食於人肉，
斯皆得吐羅。
病及看病人，
若愚教法式；
應可問醫人，
或餘若耆叟；
方授病者藥，
異此得輕愆。
若供給病者，
如病狀應畜；
餘物亦可持，
清淨隨哀慜。
世尊遣大眾，
咸看於病人；
或可依次看，
諸事皆隨順。
不禮於病者，
病亦不禮他；
更互好心看，
并安於坐物。
不於病者前，
讚說死是勝；
病苦聞斯已，
由此樂身亡。
汝能行布施，
護戒無虧失；
深信於三寶，
當趣涅槃宮。
若汝身亡過，
天宮定不遙；
[001-0622b]
涅槃如掌中，
莫憂形命盡。
苾芻作是言，
便得越法罪；
應云久存壽，
此疾可蠲除。
壽存如法住，
善人應久留；
念念能增長，
廣大福德聚。
於有病惱者，
解醫宜教示；
善識於時處，
與藥勿隨宜。
故勸他人死，
不論心善惡；
自殺及賣人，
並獲吐羅罪。
鉢等生貪意，
起願令他死；
如彼旃荼羅，
斯人得惡作。
縱笑不應為，
以指相擊攊；
往時十七眾，
由此一人亡。
制底等作業，
無俗人相助；
重擔不擎舉，
緣斯殺匠人。
若塼等坼裂，
授他須告知；
不應竟日為，
猶如客作者。
苾芻監作時，
隨處當勸化；
宜給晨朝食，
欲使解疲勞。
若是知事人，
賊來聽閙亂；
不得故心擲，
石等損眾生。
可於十肘外，
拋擲木石等；
謹念於戒學，
勿使損悲心。
監知住處人，
眾中老應問；
若夜中說法，
牢防護門等。
寺舍勤防盜，
關鑰應觀察；
說五種閉門，
為護於住處。
上下二門樞，
關扂鎖重鎖；
隨其現前有，
當直者應為。
[001-0622c]
但安一二等，
准次須陪直；
如其總不著，
計失盡須還。
苾芻在路行，
同伴染時病；
當如父母想，
敬教可持將。
父老不能行，
恐畏午時到；
子推因致死，
此事不應為。」
說上人法學處
「 儉年諸苾芻，
實無勝上德；
更互虛相讚，
活命佛因遮。
不得言我得，
殊勝增上證；
除於增上慢，
斯便得邊罪。
自無上人法，
不能得諸定；
言得聖道分，
將成大涅槃。
言得增上證，
并獲於四果；
智謂苦等竟，
見謂見真諦。
說靜定四種，
樂獨靜住故；
此等事我知，
我見諸天等。
我見天龍等，
我共彼言談；
彼亦共我言，
說時犯邊罪。
我聞諸天聲，
彼來親事我；
或藥叉等類，
如此悉成邊。
若見糞掃鬼，
此但得吐羅；
為是鬼中卑，
是故非邊罪。
說得果通智，
膿壞無常想；
自將邊罪劍，
不樂強傷身。
說有苾芻見，
謗蘇畢舍遮；
意許是自身，
說時但惡作。
說戰勝天雨，
生男聞象聲；
審觀方告知，
異此便麁罪。」
第二部十三僧伽伐尸沙法
故泄精學處
「 若離三瘡門，
於自他身分；
故泄其不淨，
此必犯僧殘。
泄謂在身中，
精移其本處；
創樂便成犯，
不要待精流。
其精欲動時，
攝心居本處；
此時無重過，
但許得輕愆。
如其移本處，
流精尚在身；
故泄出身中，
唯招吐羅罪。
精有五種異，
謂薄稠并赤、
黃色及青色，
最後轉輪王。
青輪王長子，
餘子並皆黃；
赤色諸大臣，
稠精謂根熟。
根未成女傷，
斯等名為薄；
如前精若泄，
皆並得僧殘。
牆瓶等穴處，
故觸泄其精；
吐羅罪所傷，
過於大石打。
雖動而不泄，
染心量己根，
於空舞動搖，
或由捉搦泄，
逆風逆流持，
並得吐羅罪；
若順風流者，
得惡作應知。
若以染污意，
故視己生支；
染心無利益，
常當念除捨。
浴室中摩觸，
行路髀相揩；
忽然精自流，
及夢皆無罪。
如是廣宣說，
苾芻並眾教；
若是求寂等，
悉皆招惡作。
初二部罪因，
各有其輕重；
[001-0623b]
初重大眾悔，
輕便對四人。
二因重四人，
輕便一人悔；
眾教要僧伽，
餘罪一人得。
不許對犯人，
同罪而發露；
無容垢除垢，
可得令清潔。
從犯眾教罪，
若有覆藏心；
還與爾許時，
令行遍住法。
應觀心至誠，
於眾深恭敬；
當與遍住法，
異此不應為。
若行遍住法，
更被煩惱害；
由彼愚癡盛，
或時重作罪。
此應更與法，
令行本遍住；
如是乃至三，
依律教還與。
此成可愍處，
知由煩惱生；
如若起大慚，
或可情謙下。
雖如是調伏，
於惡不能改；
此作留韁棄，
乃至厭心生。
若生厭離心，
了知其意樂；
意喜宜應授，
僧伽應濟出。
意喜水洗濯，
令餘垢清淨；
此中應出罪，
滿二十僧伽。
唯僧伽為主，
僧伽知意樂；
僧伽與其教，
秉法者應行。
眾中為羯磨，
處眾教其益；
由僧伽教出，
故名為眾教。
發露已命終，
或於遍住位；
雖言未出罪，
當生善趣中。
由斯可哀念，
懷悲勿棄捨；
無令自業打，
惡趣苦纏身。
[001-0623c]
若遍持三藏，
極愧眾中尊；
大福德六人，
對一便除罪。
須有至誠心，
慇重無欺誑；
一悔不重犯，
斯名應法人。
除咽已下毛，
及為下灌法；
除病緣而作，
吐羅罪割身。」
觸女學處
「 從足至于首，
染心觸女人；
無衣便眾教，
有隔吐羅罪。
若故意推牽，
從象車等處；
有隔無隔觸，
受樂罪同前。
女人來觸時，
苾芻生染著；
此則如前說，
牽推隔等同。
本作行婬意，
觸著女人身；
便得吐羅罪，
是他勝因故。
此據堪行婬，
餘獲吐羅罪；
小男黃門等，
傍生皆惡作。」
鄙惡語學處
「 苾芻麁惡語，
全非離欲人；
對女作婬言，
此亦由僧救。
汝身極軟滑，
可愛三瘡門；
或言非是好，
或道醜形勢。
持此物與我，
汝夫是福人；
云何與汝合，
令我受樂味。
言時道葉婆，
便犯眾教罪；
葉婆若不說，
但得於吐羅。
若女來求時，
不道麁惡語；
同前理應識，
麁即是婬言。
此中麁惡言，
謂是交會語；
[001-0624a]
隨方無定說，
約處以論愆。
癲狂與心亂，
吃及初犯人；
及以痛惱纏，
斯皆非犯類。」
索供養學處
「 於自身讚歎，
方便說功德；
婬言對女前，
眾教刀便割。
殊勝者謂最，
姊妹愛念言；
供養謂供奉，
解時便得罪。
所言尸羅具，
與戒蘊相應；
應知善法者，
定蘊相應故。
與慧蘊相應，
說名為淨行；
兩兩相交會，
可是行婬欲。
苾芻染污心，
假令道一句；
女人若解語，
此亦犯僧殘。
若有女人說，
非理婬欲言；
云汝清淨人，
我今興供養。
汝如斯具戒，
常有於善法；
殊勝應供者，
濁劫實難逢。
彼若如是說，
苾芻順答言；
內有染污心，
便成眾教罪。
女人供養者，
得無量果報；
不言婬欲事，
此得吐羅罪。
如是婬欲法，
苾芻說如前；
不道我如前，
亦得吐羅罪。
女人如是說，
除於婬欲字；
不言汝如斯，
吐羅亦如是。
或語無知者，
或除婬惡作；
若不說我言，
女說時同此。
一切染污言，
苾芻皆得罪；
[001-0624b]
此中染污者，
謂是染著心。
此據堪行欲，
翻此得吐羅；
丈夫扇侘等，
傍生唯惡作。」
媒嫁學處
「 自作若使人，
令女男和合；
持彼僧殘劍，
斬傷於自身。
水授財娉等，
略有七種婦；
私通有十數，
此相今當說。
七婦謂水授，
財娉王旗得，
自樂衣食住，
共活及須臾。
以水授彼故，
隨事立其名；
若以財取婦，
是謂為財得；
大賊強打取，
說此作王旗；
自許作他妻，
是名自樂住；
為衣食故來，
是名衣食住；
二人財共有，
同為活命緣，
作如是結契，
是名為共活；
暫時非久居，
名曰須臾婦。
七婦若分離，
事有七種別：
初離久生諍，
折草為三種，
或復擲三瓦，
言汝非我妻，
准法而遣出，
或高聲唱令。
如是初三婦，
分離令偶合；
一二三如次，
突色訖里多。
四五六如次，
一二三吐羅；
和彼第七時，
便得僧殘罪。
此中私通者，
夫死或他行；
此若母護時，
說名為母護。
如是父王父，
王母餘親護；
[001-0624c]
此中所說親，
謂是父母族。
父及夫並亡，
此名兄弟護；
若有姊妹者，
姊妹護應知。
婆羅門剎利，
是名為種護；
婆雌俱雌也，
斯則為宗護。
王法護應知，
有禁具法住；
如斯十種護，
差別謂私通。
前所說私通，
及末後四婦；
於斯若偶合，
必定得僧殘。
此男何不婚？
此女何不嫁？
苾芻如是語，
即便招惡作。」
造小房學處
「 自為作小房，
秉法觀無過；
量等便無犯，
異此得僧殘。
於此小房處，
堪作四威儀；
行住坐臥時，
受用令安樂。
長唯許十二，
謂善逝張手；
廣唯七張手，
是房量應知。
准佛一張手，
當中人三倍；
合有一肘半，
是正量非餘。
據彼處中人，
計長十八肘；
廣謂十肘半，
房量如是說。
不淨有蛇蝎，
大小蜂蟻等；
有諍謂近道，
好樹天王宅。
近河崖井等，
是謂無進趣；
如斯過若除，
合理房應作。
無指授為作，
無諍有勢分；
苾芻不淨處，
得罪謂吐羅。
一切過咸有，
定得於眾教；
[001-0625a]
眾過患悉除，
此舍皆無咎。
最初者或狂，
心亂病苦逼；
設造房無犯，
此是大開緣。」
造大寺學處
「 有主毘訶羅，
本無其量數；
此中言大者，
謂量及珍財。」
無根謗學處并假根事
「 說無根他勝，
欲壞彼淨行，
及陳像似事，
此二今當說。
時有蓮花色，
淨信苾芻尼，
因事往池邊，
來禮實力子。
去此處不遠，
友地二相隨，
取水往池邊，
見兩鹿交會。
既見是事已，
友地更相告，
苾芻苾芻尼，
汝見行婬不？
告言我已見，
共說宿怨嫌；
像似事相謀，
欲壞實力子。
如是等緣起，
隨說有差別；
諸智者應知，
斯成謗他罪。」
破僧學處
「 屏諫及眾諫，
乃至第三遮；
欲破一味僧，
便得眾教罪。
遮時不作白，
說名為別諫；
告言汝具壽，
莫作不和合。
別諫勸不止，
應秉羯磨諫；
謂用白四法，
并諸助伴人。
和合謂一心，
建立二種破；
隨順破壞法，
十四種應知。
法說為非法，
非法說為法；
[001-0625b]
調伏說言非，
如是等應識。
評論非言諍，
犯諍及事諍；
此中四種諍，
覺慧者當知。
謂種種言說，
不和眾異心；
緣此鬪諍生，
說作評論諍。
若人因忿惱，
非法言相說；
由斯鬪諍生，
故是非言諍。
有身及語心，
此三各一種；
或二二三種，
略言其六緣。
苾芻與女人，
不知同室宿；
未具至三夜，
此是身相應。
為女五六句，
與彼說法時；
非故心句增，
應知由語罪。
褒殺陀時問，
有過而覆藏；
此名為意罪，
應知得惡作。
有身及有心，
故意害生命；
不與取酒等，
此罪由二得。
五六句說已，
復故心增句；
此名心語二，
妄語亦同然。
故心興殺害，
并言打彼身；
說名身語心，
造罪由三種。
云何善心中，
苾芻犯其罪？
謂於佛殿上，
除草不令生。
又如作好心，
為供養佛故；
結鬘便得罪，
布列許無愆。
不故違聖言，
及僧伽制令；
此說是無記，
由其無惡心。
故心違越者，
斯皆是不善；
翻此善應知，
謂是傍乘義。
[001-0625c]
如是無量種，
造作於罪過；
鬪諍緣斯起，
謂犯諍應知。
如斯白等事，
說非是善等；
鬪諍生諠嬈，
是事諍應知。
欲作破僧伽，
無知招惡作；
別諫若不捨，
斯成惡作愆。
白不捨吐羅，
及說初羯磨；
如是說第二，
最後獲僧教。」
隨助破僧學處
「 於此隨轉人，
罪惡苾芻眾；
別諫等差別，
如是悉同前。」
污家學處
「 若有污家者，
說污二種殊：
一名為雜居，
第二謂受用。
雜居與女人，
作戲掉舉等；
受用謂同食，
及採花果類。
謂眼耳意識，
見等三應知；
別諫等差殊，
如前惡作等。」
惡性違諫學處
「 如是惡語人，
獲得眾教罪；
善言不肯順，
名惡語應知。
遍學他勝等，
說名為學處；
應受教誨言，
順於清淨法。
已說同法等，
隨順大師教；
別諫等不捨，
輕重等同前。
如斯十三事，
教因僧處得；
九初便得罪，
四由三諫生。」
二不定法
「 略於眾教罪，
已說少相應；
[001-0626a]
不定我當陳，
大師言二法。
苾芻鄔陀夷，
與笈多親密；
由斯事不定，
廣制於僧伽。
一苾芻一女，
共坐於屏處；
為婬事或無，
名二不定法。
靜謂無餘人，
隱密事非一；
牆柵夜簾障，
榛叢為第五。
行住及坐臥，
苾芻依實言；
如淨信者陳，
准事應治過。
若於行住等，
若不依實言；
應與求罪性，
白等如前作。
若得治罰法，
不出家近圓；
不共他經行，
及與依止等。
不應一席坐，
至死行治罰；
於罪不決斷，
二不定名生。」
第三部捨墮法
畜長衣不分別學處
「 苾芻十日外，
畜衣不分別；
泥薩祇塵土，
坌污罪人身。
衣已縫刺染，
是名衣已成；
所言畜持衣，
謂攝為己有。
支伐羅成已，
未出羯恥那；
如是等應知，
此中為四句。
毛麻與落麻，
羯播死并絹；
高詀婆及紵，
是謂七種衣。
何謂分別財，
最小之量度；
縱橫充一肘，
罪成泥薩祇。
應捨而不捨，
於罪不說悔；
復不為間隔，
墮罪不能除。
[001-0626b]
三中若作一，
或二非清淨；
三事俱作已，
方名無過人。
於此罪未說，
或於鉢袋等；
於後若得者，
皆同泥薩祇。
由有財可捨，
復為墮罪傷；
墮落惡趣故，
名波逸底迦。」
離三衣宿學處
「 常共三衣俱，
無緣不別宿；
除眾為作法，
異斯便得罪。
一二眾多舍，
村外坑塹遶；
牆柵遍皆圍，
有一多勢分。
勢分謂敝園，
及天廟處等；
或差別或一，
名別一勢分。
一行相連故，
應知名一舍；
野人下賊等，
如一類同村。
二舍兩行別，
如梵志野人；
置立於多門，
是謂眾多舍。
此中勢分者，
外周寬一尋；
或雞飛墮處，
齊其舂處等。
宅鋪店樓場，
及於外道屋；
船樹車園所，
是一多勢分。
兄弟不分別，
或復唯一人；
由是一宅故，
說為一勢分。
如前說勢分，
有多勢分生；
由彼別別門，
應知門有共。
如是多宅處，
庫等許同然；
諸勢分應知，
皆一異差別。
外道若見別，
一異勢分殊；
此勢分不同，
謂安皮服等。
[001-0626c]
於樂人等宅，
諸事悉同前；
外安竿鼓等，
及以破竹處。
若樹枝相交，
斯為一勢分；
影及雨渧處，
於外有一尋。
人衣同勢分，
於此著三衣；
苾芻隨處眠，
斯皆無有罪。
於天祠等處，
大門同是一；
離衣此處宿，
不被罪中傷。
道行時勢分，
齊四十九尋；
坐住臥離衣，
無過一尋內。」
月望衣學處
「 雖得支伐羅，
於餘有希望；
得齊於一月，
不分別無犯。
八半至正半，
一月是衣時；
於後謂非時，
於親等希望。
深摩舍那處，
若有死人衣；
送殯往還衣，
他棄糞掃服。
糞掃蘭若處，
棄路蟻蟲穿；
及以破碎衣，
復有五種別。
火燒或水浸，
并乳母棄衣；
鼠嚙及牛嚼，
應知又五種。
因言衣已竟，
隨事釋三衣；
次第辯應知，
廣陳其作相。
新物及曾用，
是謂二種衣；
苾芻欲作時，
此法今當說。
若新僧伽胝，
兩重應截作；
尼師但亦爾，
餘衣並隨意。
經四月服用，
若作僧伽胝；
此衣應四重，
餘衣兩重作。
[001-0627a]
若更增重疊，
欲摘令相離；
摘離者得持，
十日當分別。
大衣條不等，
九條等九階；
後二十五條，
此各別當說。
三品兩長半，
三品半三長；
末後三品衣，
曼荼羅四半。
此中三品者，
是大衣壇隔；
此衣量應說，
上衣三五肘。
下者四肘半，
二內名為中；
七條及五條，
量數皆相似。
又復說五條，
橫四五竪二；
貧人難得利，
愍念故開聽。
此據應量人，
說斯等肘量；
極長極短者，
衣量可隨身。
上中下三衣，
葉量應須識；
狹兩指寬四，
二內者名中。
減如斯肘量，
守持不應法。
凡是帶毛衣，
不著入村內，
亦不往眾內，
食禮窣覩波；
作施主物想，
如是應分別。
不截支伐羅，
不著入村內；
若違招惡作，
有難事隨聽。
惡罵無信人，
好鬪難共住；
被擯將行者，
委寄不應為。
若委寄苾芻，
假令居海外；
亦得作親友，
應分別長衣。
自國及他方，
知委寄者死；
於餘苾芻處，
應為委寄人。
若分別衣時，
不近委寄者；
[001-0627b]
不對求寂等，
亦非親委人。
若人請持物，
寄與彼苾芻；
若知彼身亡，
此衣當與眾。
於諸衣緣邊，
應可為墨點；
令衣無雜亂，
易識不勞心。
苾芻若命過，
可將其六物；
應賞看病者，
餘外任僧分。
三衣當割截，
尼師但亦然；
十三資具衣，
略舉其名目：
三衣并坐具，
泥婆珊二種，
僧脚崎有兩，
拭面身巾二，
及以剃髮衣，
并遮瘡疥服；
十三藥資具，
此並牒名持。
自餘諸長衣，
各各應分別；
隨所應而作，
苾芻須者持。
內無僧脚崎，
不披於上服；
愛護應受用，
餘物亦皆然。
合染者應染，
應縫者可縫；
應持者可持，
作法應分別。
苾芻得新衣，
應為三壞色；
青赤石樹皮，
冀除貪染意。
紫鑛紅藍欝金香、
朱砂大青及紅茜、
黃丹蘇方八大色，
苾芻不應將染衣。
疊被高襵婆，
毛緂并氈褥；
及以輕薄物，
此不截應持。
除其有毛者，
彼皆帖葉持；
無令少欲人，
縫刺勞辛苦。
若五條覆身，
得營眾作務；
七條於淨處，
作業許無遮。
[001-0627c]
僧伽胝處眾，
食及禮制底；
并入城隍等，
此處並應披。
疊被高襵婆，
褥及駝毛帔；
諸重疊衣服，
勿濾於蟲水。
臥他氈席等，
襯無用七條；
可疊作四重，
夜中應警睡。
離衣宿餘處，
他衣不割截；
假令非染服，
權守亦開聽。
無病著一衣，
不許飡飲食：
無衣亦不浴，
有難在隨聽。
詳心遣一人，
借得緂帔等；
均平應受用，
非唯借得人。
自己白色被，
晝臥染遮外；
受用僧祇物，
內外並須遮。
披緂毛向外，
遊行不應著；
若怖於蚤虱，
坐臥在隨開。
阿利耶儞緂，
唯僧伽聽畜；
由其出此國，
即以國為名。
僧伽有隨教，
合用高襵婆；
自餘諸雜緂，
別人皆得畜。
為牢於下服，
佛許繫腰絛；
謂遍圓及方，
三種絛應識。
已臥具若新，
他物隨好惡；
當須以衣襯，
不許赤身眠。
苾芻有衣服，
不應雇人浣；
若自使好人，
盆內徐徐濯。
不惜打傷衣，
復令染色脫；
速破便廢事，
為此大師遮。
若有具尸羅，
好受用衣服；
[001-0628a]
令其施不斷，
增長福恒流。
寬纔一肘半，
長中有三肘；
是三衣袋量，
更增便不合。
苾芻得他衣，
舊打成光澤；
水灑令虧色，
方合出家儀。
孫陀利得衣，
好為難陀打；
由斯大師制，
恐生憍逸心。
寬唯自張手，
長可一肘半；
應將赤土染，
綴在僧伽胝。
應可將斯物，
帖在當肩頭；
恐汗污大衣，
敬心應受用。
若近衣緣邊，
微知將欲破；
應以線縫刺，
無令廢守持。
死人身未虧，
勿取其衣服；
不合故傷損，
將為糞掃衣。
苾芻取屍服，
下至蟲蟻傷；
七八日曝之，
浣染宜應用。
凡著屍衣人，
不用僧臥具；
乞時住門外，
不得入他家。
若其他命進，
報言屍處人；
必更請慇懃，
入舍并隨坐。
若制底畔睇，
周圓離一尋；
不食於魚肉，
亦不為舍住。
若是僧祇帔，
不染帶𦶇持；
逝多林施衣，
由斯不聽染。
若是僧伽物，
不犯泥薩祇；
別人衣有犯，
捨時應准式。」
使非親尼浣衣學處
「 為於衣上見，
有不淨遺精；
[001-0628b]
由斯故起貪，
笈多因得子。
苾芻使非親，
苾芻尼浣服；
若染及以打，
捨墮罪傷身。
若令尼浣等，
隨一罪便傷；
非親若有疑，
此招於惡作。
手掌若一打，
染汁一揉衣；
苾芻雖善心，
亦虧於學處。」
取非親尼衣學處
「 若非親族尼，
苾芻取衣服；
為無憐愍故，
得時招捨墮。
不與亦不取，
換易便無過；
買時依價直，
或可任其情。
苾芻尼有財，
決意持相施；
或聽微妙語，
歡情奉法師；
或時見近圓，
持物來相助；
被賊奪時施，
為受皆無犯。」
從非親居士婦乞衣學處
「 於非親俗人，
或於俗人婦；
苾芻衣現有，
從乞遂招愆。
乞下衣及線，
便得勝上服；
覓少得全衣，
受取時無過。」
過量乞衣學處
「 苾芻衣失奪，
有人多施衣；
但取上下衣，
不應過量受。
上衣肘十一，
下長至七肘；
此據俗人衣，
名為上下服。
大衣三五肘，
兩重為上服；
二五肘下衣，
謂聖教上下。
從彼乞衣時，
若得盈長物；
[001-0628c]
宜應還本主，
更施受隨聽。」
非親居士婦共辦衣學處
「 若俗人夫婦，
欲為辦衣價；
苾芻從彼覓，
若得罪便傷。
非親如上說，
若得七種衣；
衣體是堅牢，
說名為淨物。
從他乞衣直，
或五乃至十；
迦利沙波拏，
色量如前說。
若求此等衣，
乞時招惡作；
若得泥薩祇，
得多便不犯。
苾芻若無衣，
容儀不端正；
由斯世尊教，
制遣著三衣。」
非親居士婦各辦衣學處
「 衣事並如前，
別與衣價異；
當觀緣起處，
有罪及無罪。」
王臣送衣價學處
「 若是灌頂王，
及婆羅門等；
大臣并將帥，
令持衣價來。
見使送衣直，
告言非所應；
我受清淨衣，
開悟於使者。
應告執事者，
謂是信心人；
苾芻可求衣，
乃至於六返。
若更得餘衣，
受取成清淨；
過分從求得，
此招根本罪。
若過於六返，
彼自送衣來；
語言我息心，
當可還衣主。
若彼極慇懃，
禮敬歡授與；
此物應受取，
用時無有過。
居處有四別，
謂敞舍田店：
[001-0629a]
敞謂瓦作等；
舍即是居家；
田是營田處，
謂稻蔗穀麥；
店謂貯貨物，
是詰處應知。
說有六詰門，
待語徐為答；
若作急速語，
便招惡作愆。
彼見苾芻至，
告言仁善來；
或云極善來，
當於此處坐。
或云人食飯，
或時命噉餅；
或飲非時漿，
略言斯六種。
施主使淨人，
三是人清淨；
隨有非人者，
即招於惡作。
苾芻寄衣去，
與彼親愛人；
使於所寄人，
親友用無過。
在路知彼死，
即是死人物；
多時無長過，
物如餘處辨。」
用野蠶絲作敷具學處
「 若作新蠶褥，
成時犯捨墮；
有二種不同，
囊成及扞作。
作二皆犯罪，
他與用無過；
饒益施主故，
令其福命增。」
純黑羊毛作敷具學處
「 不用純黑毛，
而作新臥具；
求覓時難得，
復妨於正修。」
過分用毛作敷具學處
「 且如用羊毛，
四斤為臥褥；
黑二餘各一，
是應法無罪。
黑謂性烏毛，
齊項名為白；
在頭腹及足，
謂行處應知。
白尨毛若欠，
乃至於半兩；
[001-0629b]
若造此褥訖，
必為罪相知。
黑易餘難求，
純黑亦聽作；
若從他處得，
受用當隨意。」
六年敷具學處
「 若自作臥褥，
強遣六年持；
六內造時犯，
除僧為秉法。
若苾芻一年，
更造第二褥；
興功招惡作，
成時得本罪。
如是二三四，
乃至五年終；
若入於六年，
縱造非遮限。」
不帖坐具學處
「 若作新坐具，
以佛一張手；
帖在於新者，
壞色令牢固。
若於張手內，
故心減片許；
還遭本罪杖，
楚痛此人身。
舊者極爛壞，
久故無所堪：
或唯但有新，
不帖時非犯。」
擔羊毛學處
「 不自將羊毛，
行過三驛外；
少許為帽等，
密持非是愆。
半村擎惡作，
及半俱盧舍；
俱盧舍若過，
越村便得墮。」
使非親尼擘羊毛學處
「 非親苾芻尼，
苾芻令浣等；
持毛彼若洗，
斯便損式叉。
若別令洗等，
或復總皆為；
得罪隨所應，
不為但惡作。」
捉畜錢寶學處
「 佛遮苾芻輩，
執捉金銀等；
[001-0629c]
若三衣道糧，
病藥當持去。
苾芻應少欲，
少作少營求；
存心樂涅槃，
知量知時受。」
出息求利學處
「 為利作興生，
財穀等出納；
覓利金剛杵，
便傷貪者身。
遠求及期限，
出利并納質；
成與不成等，
興生有四殊。
或往他處求，
莊束船車等；
及覓同行伴，
斯名作遠求。
七倍等獲利，
方始與他財；
書券證保人，
斯名作期限。
本欲求生利，
兩倍等利增；
書券計時徵，
斯名曰生利。
末尼珊瑚等，
真珠物貯收；
明契作要期，
斯名為納質。
此中利未生，
已招於惡作；
如其生利得，
便招於捨墮。
成者謂已作，
打為莊嚴具；
不成即金等，
此並如前說。
為三寶所須，
方便欲求利；
應差知事者，
俗法勿相違。
王及諸官屬，
施主勿交關；
與時追索難，
或可全不獲。
納質善觀望，
籌量可與物；
善人堪委付，
無質與非傷。」
賣買學處
「 無別交易人，
苾芻須自買；
善觀當出語，
決價但三酬。
[001-0630a]
若當有賣買，
元不許求利；
若別有所須，
賣買時無過。
若為三寶事，
要須有賣買；
知事人應作，
勿與俗相違。
若人為設供，
就寺為市易；
當須差降與，
令彼信心增。
油麻穀豆等，
於內有蟲出；
安在陰涼處，
任彼自隨緣。
雖安在陰處，
生蟲尚自存；
置室瓨等中，
密閉無令損。」
畜長鉢學處
「 畜鉢有二種，
謂鐵及與瓦；
若持過十日，
必為罪相中。
若應量及減，
有餘應貯畜；
為濟近圓人，
不分別無咎。」
乞鉢學處
「 得作五種綴，
不合乞餘鉢；
意遮求妙好，
若買則非愆。
苾芻綴鉢璺，
不應用融物；
黑糖錫紫鑛，
泥蠟並皆遮。
綴鉢有五種，
謂銜鍱釘鍱；
鐵釘并鐵末，
及為魚齒縫。
依法而轉換，
若得便無罪；
異此乞惡作，
得時泥薩祇。
所得之長鉢，
捨在於僧伽；
轉取最後者，
應如法持用。
指鉤不觸食，
受二升米飯，
并容於菜茹，
此名為大鉢；
受一升米飯，
并𦵔菜名小；
[001-0630b]
此兩內名中，
是名三種鉢。
若鉢有璺穴，
補綴可存情；
作具須者持，
置於僧庫內。
要有鉢方行，
不蒙眾秉法；
除為賊恐怖，
又復擬還來。」
自乞縷使非親織學處
「 若非親織師，
無價織衣犯；
酬價并親族，
遣織時非過。」
居士婦使非親織學處
「 俗人令織匠，
為苾芻織衣；
不應至彼邊，
諂心申愛語，
令長刷削打，
將食誘織師；
彼人如為作，
得便招捨墮。
長者謂廣大，
刷者令軟滑；
削謂除縷結，
打謂打令堅。
乞餅與織師，
五正等飲食；
與其食糧者，
米豆等應知。」
奪衣學處
「 苾芻與他衣，
瞋不應還奪；
哀憐者無過，
意欲益前人。
動身是身業，
言陳成語愆；
於斯兩業中，
隨一便招罪。
乃至於衣角，
未離身已來；
得惡作應知，
離身便犯捨。」
急施衣學處
「 但是夏中利，
坐夏者應分；
此不通餘人，
預分招惡作。
夏無掌衣者，
不合受他衣；
若有難施衣，
金等咸應受。
[001-0630c]
急施有五種，
謂病為病人；
欲死或為亡，
將行故行施。
隨意十日在，
此時當受物；
若過於衣時，
斯便不合畜。
若施主告言，
我當自手施；
受取應為舉，
合眾罪皆無。
若得隨意利，
悉屬坐夏人；
亦通無夏者，
同為隨意事。」
蘭若離衣學處
「 阿蘭若有怖，
於自三衣中；
俗舍寄一衣，
為防其難故。
於斯離衣宿，
六夜許無愆；
第七明相生，
須還蘭若處。
非前夏安居，
是名為後夏；
此中若有賊，
謂是難應知。
言有疑畏處，
謂師子虎等；
有怖謂䖟等，
惱亂多眾毒。」
雨浴衣學處
「 春餘一月在，
四半至五半；
若其須雨衣，
此時宜可乞。
去前安居日，
尚有一月在；
此月應守持，
入夏隨情用。
可於兩月半，
苾芻用雨衣；
早求過後持，
此便招捨墮。
若於隨意日，
施得好衣財；
秉白二羯磨，
對眾前當受。
眾僧既共許，
慇懃各用心；
一日作使成，
物體須牢固。
如法作衣已，
花香好嚴飾；
[001-0631a]
置在於眾中，
張須知法者。
由張羯恥那，
苾芻獲饒益；
謂於十日內，
不須分別持。
雖無僧伽胝，
人間任情去；
別眾食展轉，
斯皆無過愆。
雖不告苾芻，
得入於村內；
廣文具有十，
此略言其五。
謂從八月半，
乃至正月半；
齊斯五月內，
名羯恥那時。
行下意及了，
行遍住兼出；
不滿夏及破，
後夏者不應。
囑信并求寂，
及以授學人；
不受羯恥那，
餘利皆須與。
破尸羅行壞，
大眾與作遮；
及入非法朋，
於餘處坐夏。
如斯等五人，
無利無饒益；
由其不消施，
持戒者應為。」
迴眾物入己學處
「 若僧現前物，
迴之將屬己；
他利最難消，
當受泥黎苦。
他施衣金等，
及以諸飲食；
遮斯兩種物，
名迴換應知。
此眾所生利，
迴與別僧伽；
惡作必定招，
非根本應識。
或將他眾利，
共迴與此僧；
若物屬此時，
合眾皆祇罪。
佛像制底人，
乃至與畜生；
上下樓簷等，
迴時皆惡作。」
七日藥學處
[001-0631b]
「 受取對苾芻，
守持酥蜜等；
自取隨情食，
齊七日無違。
泥薩祇應捨，
此須善苾芻；
間隔要經宵，
其罪應須說。
第二日還衣，
本主當從乞；
慳心不還者，
強可奪將來。
三中若有一，
更復得餘衣；
由其未清淨，
受時皆悉犯。
由衣等須捨，
故有捨名生；
復墜墮三塗，
為斯名捨墮。」
《根本說一切有部毘奈耶頌》卷上
