《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第十九
大唐三藏法師義淨奉 制譯
「是時太子既登位已，告諸群臣曰：『汝等殺却
達摩。』時宰牛大臣白大王言：『不作觀察，無事
[019-0196a] 
何故即殺達摩？身現懷妊，未審生男或是生
女，若生男時方可殺却。』時王答大臣言：『如
是亦得，汝當自看。』時達摩月滿以後即生一
男，其同日時，有一採魚師婦乃生一女，與漁
師錢物將男換女，其大臣即白王言：『達摩生
一女也。』王曰：『大好！我得解脫。』後時漁師養育
其子漸漸長大，令入學讀書，乃能綴文巧作
辭章，時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩
言：『汝子今大巧作辭章。』達摩復白大臣言：『今
欲願見形貌，方便將來。』大臣答言：『何更須見？
不須看之。』時大臣見彼愛戀其子，為作方便，
令子手持一魚作賣魚人形，即往母所，其
母遙見。相師占曰：『此持魚人者，必當殺我
王，自住王位。』其語遞相告言，轉轉乃至王
所。王聞此語告諸群臣：『乃可速即捉取漁
師子，莫令逃逸。』其語轉轉漁師子聞已，即東走而避乃入一老婆家。其老婆見已隱藏深
處，以大黃塗身，色如死人形，人輿將往深
摩舍那之所，安著林所即起而走。近有一人，
於林中採取花菓，遙見此人從死人中忽起而
走，採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後
即到，問採菓人：『汝見一人作如是形容以不？』
其人答曰：『纔見從此路去。』即速趁捉。其漁師
兒忙怕，入一浣衣人家，其家以衣裳重裹
馱於驢上，遠離人處河邊解放。其漁師兒起
立觀察四方，遠望無人之處便即速走。路逢
一人，見其疾走路兒赴王訪者，王使尋復到
於村中，括訪其所，見者報曰：『從此走過。』時人
被使趁急，復投一治皮作靴家，而彼家人一
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一具言：『被王逼迫今欲殺我等。』廣如上說，復
告彼家人言：『願慈愍故，為我作一量鞋，鞋
跟向前鞋頭向後。若尋跡者，無人知我去處。』
靴師答言：『我先未曾作如此鞋。』即說頌曰：
「 「『曾見種種靴形狀，
隨彼尺樣便為作；
未有如此造靴鞋，
令跟向前鼻居後。』」
「時彼靴師依言即作。著鞋走出，村牆既高無
處踰過，即於水竇中出。時王使者尋其脚跡，
乃見入靴師家處。其漁師子，情懷怖懼投身
入水，龍王見已將入宮中。爾時大王展轉
聞說，漁師之子投身入水在龍宮內。王勅諸
臣：『於我國內，所有持呪之人，悉喚將來。』時諸
呪師既聞皆來詣王所，時王告言：『汝等往彼
龍宮，呪龍將來。』聞已悉去。於別曠野有一藥
叉名賓伽羅，常以魚肉為食，此藥叉住處樹
木猶枯，況復人見存命。龍王被諸呪師呪
已，逼迫救彼不得，即以神力，將漁師兒及諸
呪師等裹為一服，將往藥叉住處曠野之中
安著。龍王告諸呪師曰：『汝等所作非是好事，
彼漁師兒被藥叉所害，我等亦被損之。』呪師
問曰：『作何方計？』龍王答言：『汝等無益之事
惱亂於我，我被逼迫將漁師兒置於曠野之
中，令彼藥叉所害。汝等亦無所益。』時諸呪師
漸行得歸本國，白大王言：『我等惱亂龍王逼
迫極困，遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉
所食。』時王語言：『汝等大好！更亦尋聽或時未
死？』時漁師兒在於曠野東行西行，彼賓伽羅
藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處，漁師兒
遙見此狗便作是念：『我今決定即死。』其狗遙
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見彼人，復命一狗往趁捉取。其人見已遠走
上樹，狗在樹下，藥叉隨後即到。藥叉告言：『彼
可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若
有人來住此者，皆當損害，汝今時到下來。』其
人答曰：『我以盡命在此。』時藥叉住，於悉柰
纏結衣服，繫身而住。時人欲作計走，即往樹
下向一方走，藥叉與狗同走而趁。其人事急
即脫身衣擲於藥叉身上，遍覆其體。群狗謂
是其人，眾共擒捉食噉，彼人便得走脫。復作
是念：『我有親舅，見在仙人所出家，我今可往
彼也。』其仙所住之處，花菓園林滋茂熾盛，有
種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問，乃到
仙所。時大王使諸處尋訪，亦到其中，於彼捉
獲漁師兒，便即投身谷下，於空中捉得頭髻，
髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟：『其
人決死。』執得其髮，持向王所白：『大王！今我已
誅害漁師兒訖。』王大歡喜賞賜其使。
「時護仙
人所天來告仙言：『汝外甥兒，今苦逼迫何
不觀察？』仙人報曰：『我若不擁護，必定命終。』彼
仙能持如是明呪，令男作女令女成男。其仙
即以呪法攝受外甥，即云：『汝勿怖懼。』時外
甥既得仙人攝受，便化身為美女，相貌殊好
特異常倫，即往波羅痆斯，於王園苑而住。
其守苑人既見美女，心生希有速詣王所，白
大王言：『今有美貌成就少女，見在苑內。』王聞
語已報曰：『宜速將來。』便即以大威儀僕從迎
入王宮。時王於彼美女深生愛著，生愛著已
見王暫離，便變女身而作丈夫，即戴王冠命
安地大臣曰：『冊我為王。』于時臣佐以大儀
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著，冊立為王。爾時諸天說伽他曰：
「 「『頭不斷者不為害，
復起能作如是業；
隨宜損彼不名害，
如害白膠王子者。』」」
佛告諸苾芻等：「於汝意云何？其白膠王子曰
初王者，即是提婆達多，於彼時中魚師兒
者，我身是也。從彼王時起此怨讎。」
世尊復告
諸苾芻：「汝等諦聽！昔時曠野有一大村，其
中有二巧兒，作別寶人。其人各座一鋪市易，
不得相侵。別時有一識寶貧人，將一寶器來
至其所止息，三五日間持此寶器。彼一鋪人
欲買其寶，酬價極下。時彼貧人不肯賣與，更
將向彼別寶人邊，酬價平和，即生歡喜報言：
『汝可買取。』鋪主答言：『我無爾許錢財可買。』答
曰：『隨日所得多少與我。』其人聞已即便受取。
酬價少者即來共爭云：『我先見此人寶器，汝
今因何奪我市易？』從此已去遂至怨讎。」佛告
諸苾芻：「彼酬價少者，即是提婆達多。於彼時
中酬價多者，即是我身。乃至今時如是結怨
惡意不息。」
復告諸苾芻：「往昔之日，曠野村中
有一長者居住，同族姓家娶女為婚，共為歡
樂，其妻有娠，月滿已後便生一子，母即命終。
長者便作是念：『我更娶妻共為歡樂。』娶妻不
久誕生一子，母亦命終。長者便作是念：『我亦
娶妻不久還死，我為長子索娶一女。』當即娶
女遊戲，多生子孫。其妻問夫已：『次童子者是
何人也？』夫主答曰：『此是我弟。』其妻復問夫曰：
『於後分我錢物已不？』夫曰：『世俗之事皆合兄
弟有分。』妻報夫曰：『若當如此，汝今兒子極多，
既分財物，當須殺却儞弟。』其夫聞已，凡夫之
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人為貪財物無不造罪，即作方計報其弟曰：
『今者可共往入山中採取花菓。』至於山中，兄
取大石打弟頭碎，因即命終。」佛告諸苾芻：
「兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時
中乃生怨惡。」
佛告諸苾芻：「我更說提婆達多共我作怨惡
緣起。於往昔時，曠野中有一大村。有一居士
同族姓家婚娶一女，共為歡樂遊戲。後時懷
妊一子，月滿已後便生一女，形貌端嚴人所
愛樂，居士曰：『有人先來從我乞者，我當與女。』
時有一婆羅門來乞，口云：『無病。』居士告言：『我
有一女奉賞與汝。』時婆羅門曰：『我占時候日
星，非是穩便，我今不受。待於後時日星穩便，
我當來取。』說此語已便即退去。別有一時，復
有婆羅門，為求乞故還至彼家，口云：『無病，乞
與我物。』答言：『我有一女奉賞與汝。』報言：『先有
一婆羅門，來乞之時何不與女？』居士答言：『彼
為星宿不便，口云：「星宿穩便來取此女。」』時婆
羅門言：『我受此女。』問曰：『何不看星宿相宜即
受？』時婆羅門便為頌，即受此女，受得女已即
便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去，即來
詣彼婆羅門所告言：『此女先受得，因何將我
女歸來？』答曰：『汝為瞻星非是穩便，不取此女。
我不看星宿穩便遂取此女。』時彼婆羅門乃
生怨惡嗔恚，從此即生怨害之心。」佛告諸苾
芻：「爾時後來求乞得女婆羅門者，即是我身
是也。其先來婆羅門看星宿穩便者，即是提
婆達多是也。」
時佛世尊在王舍城竹林園中。
時未生怨王有一大象名曰護財，極大獰惡
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性操常醉，每日損人，諸人皆怖不敢出門。時
王舍城人悉來白王：「其護財象極大獰惡，每
日出屋往於坊市，四道街衢損害眾人。王當
處分看象之人，莫令每日出屋，須隔日出。若
出之時，預擊鍾鼓令人藏避。」王告言：「好。」即勅
大臣令喚看象人來。使人依命喚來，告言：「王
舍城中諸人眾來白我，護財大象獰惡損害
諸人，汝當隔日出。若出之時預擊鍾鼓告聲
象出。」時調象人等再拜大王已依勅即去。其
王舍城中有一長者，大有財物多有受用，發
心請佛及苾芻僧。時提婆達多聞長者明日
請佛并眾設齋，即持百千珍寶與調象人告
言：「有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒眾，
汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙
門。」答言：「聖者！依命如是。又須令王知之我等
依命。」時提婆達多即詣未生怨王所白言：「汝
不能立我為佛，為汝殺父今得王位，我今殺
却佛自立一切智，大王可令護財象出。」時未
生怨王語提婆達多言：「汝不聞諸佛世尊未調
者能令調伏。」說已得即去，語調象人曰：「我已
白王，汝可明日將象出。」時調象人持鈴擊聲
告城中人：「明日放護財象，汝等自當防護。」時
彼長者聞此事已心生愁惱自嘆：「我是薄福
之人，今請世尊及苾芻眾過家設供，有此事
起放惡象出，若為設齋？」復作是念：「我今須造
飲食熟已將往佛所。」其夜即辦飲食，明旦向
世尊所白佛言：「王舍城中擊鈴告人，欲放護
財惡象，各自防護。今者世尊莫入城來，所造
飲食欲將就此。」佛告長者：「汝可作辦，我今不
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怕護財惡象，我共聲聞眾同來入王舍城。」長
者聞已歡喜即去，至家辦食鋪設座已，遙望
世尊。爾時如來即持衣鉢，共苾芻眾入王舍
城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒眾，
即生嗔怒，速走往如來邊。其提婆達多共未
生怨王，上高樓頭遙望惡象，欲踐踏沙門喬
答摩。提婆達多甚大喜悅，即說頌曰：
「 「我見十力者，
被象力所踏；
聲聞釋種子，
今日應消盡。」」
爾時世尊以右手化作五師子，時象見師子
已，當時忙怕失大便，奔走而去。世尊又放大
火諸方熾熱，唯佛住所足下涼冷。其護財惡
象東西遊走唯逢熱火，世尊住處清淨涼冷。
當見惡象，諸聲聞等皆悉迸散遠走，唯阿難
陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所，
世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手，摩其
象頭行無畏施，即說頌曰：
「 「莫樂象身處，
象趣是惡趣；
當莫損害他，
即得賢聖道。
汝為前身業，
故生在惡趣；
損害諸有情，
將是為歡樂。
從此死已後，
當生在何處？
復住在何邊？
賢首汝善聽。
諸行是無常，
諸法是無我；
寂靜是涅槃，
於我心生信。」」
爾時世尊即往長者家敷座而坐，其護財象
隨佛後行。佛在長者家，其象門外立，為不見
佛故，即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化
為水精，內外相照令遙見佛。世尊食竟說施
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頌已從坐而去，其象隨佛後行，其國大臣具
如上說啟白大王。王聞此事，轉告提婆達多：
「汝大損我。其象去已，隣境國王聞者必起怨
敵，汝大不是。」時提婆達多被訶責已默然而
住。王勅諸臣言：「若佛出後當即關閉城門，莫
令象出城外，勿令隨佛後去。」大臣依勅報守
城門人，及語調象人：「繫捉取象，莫令隨佛後
去。」依命即欲捉象。其象見佛出城，面前不見
世尊，其象以脚踏鼻，氣息不通悶絕而死，當
生四天王眾天。天法，當生天者有三種念起：
從何處滅？生在何處？是何業報？當觀自身，從
象中死已，生在於此清淨四天大王中。前
生為於佛所發歡喜心。「我今在此歡樂，不往
如來所，甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如
來所。」其象生天，有身百寶莊嚴，清淨之身內
外明徹。其夜即衣裓盛眾妙花，往如來所竹
林園中，其光遍照勝晝日。時以眾寶花散佛
身上，即於前坐聽佛說法，世尊觀察隨所樂
聽而應說法。其天聞已，以慧金剛杵摧破二
十種我見煩惱山，即證預流果。既證果已心
大喜悅白佛言：「世尊！無父無母能作此事，
無王能作、無天能作、無親無友，亦無過去魂
靈、無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦
惱海，超煩惱山閉惡趣門，安置人天勝妙之
處。」即說頌曰：
「 「因佛閉塞惡趣門，
三塗之中多損害；
今蒙開闡人天路，
復證微妙涅槃城。
因佛斷除眾惡業，
患翳之目得清淨；
能證寂滅聖賢道，
超過有流眾苦處。
一切人天所應供，
能除生老病死苦；
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於百千生不逢遇，
果報今時得見佛。
我禮大師垂瓔珞，
頂禮佛足心歡喜；
右遶三匝欲還歸，
騰身即往天宮上。」」
爾時彼天，如商人得利、如農夫得豐熟、如壯
士鬪敵得勝、如病人得差，所將諸天下供養
已，還與相隨歸於天上。
于時林中有諸苾芻，
於初夜念誦經行，見大光明遍照林野，心生
怪愕來詣佛所，而白佛言：「世尊！於昨夜分是
何因緣釋梵諸天下世尊所？」佛告諸苾芻：「此
非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻！汝曾見
護財大象以不？如此獰惡奔逸欲來殺我。」時
苾芻等俱白佛言：「我等悉見。」佛言：「我已誨示，
彼於我所生正信心起歡喜故，便即命終，得
生四天王宮。其夜來詣我所，為彼說法得證
見諦，却歸本宮。」
諸苾芻等心生疑惑，唯佛能
斷，白佛言：「世尊！彼護財象，作何罪業墮傍
生趣？復作何業，得生四天王宮及得見諦？」佛
告諸苾芻：「彼護財象者，先集業報今自擔負，
如暴流水必當受之。此護財自作自受，非他
人受。」復告諸苾芻：「所作之業無地水火風為
彼受之，亦非蘊處界善非善事。」而說頌曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」」
佛告諸苾芻：「過去世時，於賢劫中人壽二萬
歲，有佛出世名迦攝波，十號具足，住波羅
痆斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法
中出家，持戒不能堅固、復不貴重、有所虧缺，
常以四事供給眾僧，成就善根，所生之處食
飲充足。見我正法心生歡喜，便即命終，得生
[019-0199a]
四天王宮。復為在迦攝波佛時出家，讀誦四
諦緣起蘊處等法，由彼三業修集善根今得
生天，復得遇我證獲真諦。如是苾芻！若修白
業等，如餘廣說。」
爾時諸苾芻等心生疑惑，佛能斷疑，白佛言：
「世尊！彼護財醉象當來害佛時，云何諸聲聞
眾皆悉遠走，唯阿難陀一人不離如來？」佛言：
「汝等諦聽！非但今時，於過往昔阿那婆達多
河邊，有一鵝王名曰提頭賴吒，有二子：一名
滿、二名滿面，滿者大兒、滿面者小兒。其名滿
者，性行極剛獰惡，常行欺打，種種惱亂自餘
諸鵝。時諸鵝等每來諮白鵝王：『汝子呫啄打
我。』鵝王便作是念：『彼既麁惡獰性。若安立太
子位，我死已後必損殺諸鵝，我今須作方便。』
即喚二子滿及滿面告言：『汝等可能往詣諸
池有鵝之處撿行，若先來者我即與王位。』時
鵝王子競意，各將五百鵝眾往於諸方，東西
遊行遍觀池水。諸鵝漸行至波羅痆斯，於彼
時中有一國王名曰梵德，正住王位，其國人
民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池清流
最勝，有諸雜色蓮花而覆其上，其池四邊亦
有千花菓樹，亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子
名滿者，共五百鵝眾下來入彼池中，心無怖
畏遊戲歡樂，其滿面共五百鵝眾在虛空中。
時有一鵝報滿面言：『我等可下入此池中以
不？』答言：『我且往無熱池中紹王位已，然後可
來於此遊戲。』當即速疾往無熱池中即紹王
位，還來至波羅痆斯池中遊戲。時池邊諸
人，見鵝端正無畏遊戲，皆生怪愕：『人所樂見
[019-0199b]
鵝中之王，從何處來至此池中？身體莊嚴，其
池諸鳥無有比者，人皆愛之，無畏而住在池
遊戲。』時波羅痆斯眾人聞已俱來，皆往池邊
觀望看視而住。其國臣佐白大王言：『不知從
何方有妙色鵝王共無量百千諸鵝圍遶，在
彼池中，身色端正，勝自餘諸鳥，人愛不足，無
畏而住。』時王告諸大臣言：『若當如此喚捕獵
師來。』大臣依勅即喚集來，王言：『聞我池中有
勝妙鵝王至，人所樂見，不知從何方來？汝等
可作方便四面圍繞繫縛將來，莫令損彼身
體肢節，將來見我。』其捕獵人依命即去，巧
作方便緩緩繫縛已，時鵝王的知不得解脫，
告諸群鵝：『汝等速往無熱池中。』五百群鵝皆
悉走散，唯有一鵝涕淚而住。時採捕人見彼一
鵝不被繫縛，在鵝王邊啼泣而住，心生怪愕，
告言：『我懼王勅繫縛汝身，汝莫啼哭，我不殺
汝。』即將此鵝王往波羅痆斯王邊，傍邊一鵝
雖不被縛，心相愛念亦隨後去，將到王邊。王
告獵人：『不繫鵝何因而來？』其採捕人白大王
言：『我不繫縛，彼自隨來。』王生怪愕語採捕人：
『隨後來者，的知是夫婦相愛不離。汝解放此
鵝王，從彼同去，莫令有人損害。』其採捕人白
大王言：『恐別有人損害於鵝王，勅群臣告諸
百姓，勿令損害此鵝王也。』時王即喚群臣：
『卿今可於波羅痆斯城隍之處擊鼓宣令作
如是語：「國中所有一切人眾，從今已去但是
眾鳥不應傷損。」』臣即如勅普告令知。汝等苾
芻！勿作異念，往時滿面王者，即我身是。彼隨
鵝者，即阿難陀是。其次五百群鵝者，即是今
[019-0199c]
時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散，唯有阿
難陀不相捨離。今時亦復如是，眾皆走散，是
阿難陀不捨離我。」
爾時世尊復告諸苾芻等：「重為汝說，阿難陀
不捨離我，五百苾芻走散之事。汝等諦聽！如
過往昔，於波羅痆斯有王名阿吒，正住其
位。其國人民熾盛豐熟安樂，有五百臣佐為
彼威德，近境諸王皆來朝拜。時有一人從南
天來名曰杖瓶，然此一人當敵千人，到臣佐
所。大臣即將見王，白大王言：『聞王威德，此一
人鬪已敵千人，王當攝受。』時王即賜受用財
物。於後時中比境有王，軍馬漸多強盛勇健，
即辦象馬車步四種兵士，來逼阿吒共為鬪
戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬪戰，其外
境王被打陣破散走而去，各歸本所還來聚
集。密遣一人諮五百群臣：『我更鬪戰，汝莫共
我鬪敵。若得位時多與汝等財寶，勝阿吒萬
倍。』其五百群臣皆悉迴意，共外境王情同密
契。時王復以四事兵甲，更來鬪戰，阿吒亦以
四種兵士共為鬪敵，其五百大臣共外境王
同情不戰。彼南天來者，共阿吒王心大苦惱，
彼人即說頌曰：
「 「『一切友捨離，
多時好看侍；
唯有瓶杖人，
不離大王所。』」
「彼勇健人殺彼五百大臣。」爾時佛告諸苾芻：
「勿作異念！時彼阿吒王者，即我身是也。彼敵
千人勇健者，即阿難陀是。其五百群臣者，即
此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離
我，唯阿難陀不捨離於我。」
復告諸苾芻等：「汝
[019-0200a]
等諦聽！阿難陀不捨離我之事。如過往昔，有
一菩薩住不定聚，在一方所山中受獸王師
子身。時有五百野犴，每常隨後求拾殘食，同
住山中。師子殺得蟲獸，上味血肉食已捨去。
餘有殘者，野干取食多時在彼。於後時中，
彼師子王夜覓蟲獸，夜闇不覺墮在枯井，其
五百野犴中有一野犴，見師子墮井，不離井
邊思念方便：『作何計校，救拔師子得出井中？』
自餘野犴見五百群鹿，隨後而行。其彼一野
犴傍井東西遊行，見一土堆，以脚推土置於
井中，土漸滿井師子得出。爾時諸天於虛空
中，即說頌曰：
「 「『皆須作親友，
羸弱及強者；
我見一野犴，
從井救師子。』」」
佛告諸苾芻等：「時師子者，我身是也。其一野
犴者，阿難陀是也。昔四百九十九野犴，即此
四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻
棄捨於我，唯阿難陀不捨而住。」
佛告諸苾芻
等：「諦聽！乃往昔時有一菩薩在不定趣，時
一方所與五百鹿為王。有一獵師欲害群鹿，
於河側邊著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等
心無畏懼遊行至彼，然其鹿王於前而行，遂
被繫縛。既見被縛，諸鹿並皆走散。有一母
鹿，住於王邊而不棄捨。于時鹿王欲斷其
索而不能斷，母鹿見其鹿王不能斷索，便說
伽他曰：
「 「『大威德鹿王，
宜速慇懃解；
安置弶柵者，
獵師今欲來。』」
「爾時鹿王便以伽他以頌答曰：
[019-0200b]
「 「『我今作何計？
無能斷此索，
弶索極堅牢，
縛脚令徹骨。』」
「爾時獵師，手執弓箭身著袈裟到此鹿所，母
鹿見獵師欲害鹿王。于時鹿母即就鹿王，而
說頌曰：
「 「『大威德鹿王，
宜速慇懃解；
安置弶柵者，
獵師今欲來。』」
「爾時鹿王以頌報曰：
「 「『我今作何計？
無能斷此索，
弶索極堅牢，
縛脚令徹骨。』」
「爾時鹿母心懷虛怯，即就獵師而說伽他曰：
「 「『汝是大獵師，
宜放弓箭却，
將刀先殺我，
然後殺鹿王。』」
「爾時獵師聞是語已，心大驚愕而問鹿母：『此
鹿是汝何等眷屬？』鹿母報曰：『是我夫主。』獵師
聞是語已，便說伽他而報彼曰：
「 「『我今不害汝，
亦不殺鹿王；
令汝重相愛，
夫妻還得合。』」
「爾時鹿母說伽他曰：
「 「『如我與夫同歡樂，
愛重夫主還相見；
願汝與諸眷屬等，
恒常愛重同歡樂。』」
「爾時獵師聞是說已心大驚怪，歎言希有，
便解鹿王與母鹿同去。」爾時佛告諸苾芻：「汝
意云何？其鹿王者，豈異人乎？即我身是。其
母鹿者，阿難陀是。四百九十九鹿者，是四百
九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而
去，唯阿難陀不捨而住。」時諸苾芻咸皆有疑，
唯有世尊能斷疑惑：「大德
世尊！宜可觀察提婆達多，自為臭穢為利養
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故，損害其身。」佛告諸苾芻：「提婆達多非但今
世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽！乃
往古昔於一山中有大花池，時有大象住在
池邊，復池一邊有野犴住，身多穢臭。是時
其象從池飲水而出，其野犴欲往池邊飲水。
野犴告象曰：『仁可避路，若不爾者可共鬪敵。』
象作是念：『此可愍物臭穢無上，若以足踐或
鼻或牙害彼，皆悉穢惡，我今還已穢惡之物
方可害彼。』而說頌曰：
「 「『亦不足蹋汝，
復不鼻及牙；
我用穢物殺，
當以穢殺穢。』」
「時象復作是念：『我向一邊行，彼應必隨我後。』
即向一邊速去。其野犴便作是念：『我以口辭
彼懼退走。』即隨後趁象，其象見近，即以極努
放糞打其野犴，便即命終。」佛告諸苾芻等：「勿
作異念！爾時彼野犴者，即提婆達多是。當以
穢物損害，今時亦穢惡利養故損害。」時苾芻
心皆疑惑，唯佛能斷，來白佛言：「若能依佛教
者，皆度生死苦難。若依提婆達多教者，墮在
苦中。」
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十九
