No. 1427 [cf. No. 1425]
《摩訶僧祇比丘尼戒本》
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯
「阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜
三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得
道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精
進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘助道
[001-0556b] 
法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」
一人應答：「布薩說戒。」
「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」
「 「合十指爪掌，
供養釋師子；
我今欲說戒，
僧當一心聽。
乃至小罪中，
心應大怖畏；
有罪一心悔，
後更莫復犯。
心馬馳惡道，
放逸難禁制；
佛說切戒行，
亦如利轡勒。
佛口說教誡，
善者能信受；
是人馬調順，
能破煩惱軍。
若不受教勅，
亦不愛樂戒；
是人馬不調，
沒在煩惱軍。
若人守護戒，
如𤛆牛愛尾；
繫心不放逸，
亦如猴著鎖。
日夜勤精進，
求實智慧故；
是人佛法中，
能得清淨命。」」
「諸阿梨耶僧聽！今十五日布薩說波羅提
木叉。若僧時到僧忍聽，相當相當一心共作布
薩說波羅提木叉。白如是。」
「諸阿梨耶！今共
布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者應
發露，若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶
清淨，如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三
唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中第二、第三唱，憶有罪者不發露得故妄語罪。諸
阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。比丘尼於是中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安
隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木
叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三如是問
[001-0556c] 。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事
如是持。」
「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半月波羅提
木叉中說。
「若比丘尼，於和合二部僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出，相行婬法，乃
至共畜生，是比丘尼犯波羅夷罪，不應共
住。
「若比丘尼，於聚落、若空地，不與取隨盜物，
王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄女人！汝賊，
汝癡。』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應
共住。
「若比丘尼，自手奪人命，求持刀與殺者，教
死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如
是想，方便歎譽死快，因是死非餘。是比丘
尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，未知未了，自稱得過人法，聖知
見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢
校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿
梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除
增上慢，是比丘尼得波羅夷，不應共住。
「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上
摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受
捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比
[001-0557a]
丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人說，是比
丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知
是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令他知，
是比丘尼波羅夷，不應共住。
「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼與比丘作
舉羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是
比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸
比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸
比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨
者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
「諸阿梨耶！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一＝二【聖】一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如
是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸阿
梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿
梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月
波羅提木叉中說。
「若比丘尼，受使行和
合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法
初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼
以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼
於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無
根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸
沙。
「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中小小事非
波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵
行。彼於後時若檢校、若不檢校，以異分中
[001-0557b]
小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧
伽婆尸沙。
「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日
須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪
僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，無比丘尼伴行不得出聚落界，除
餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧
伽婆尸沙。
「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，
若病時、賊亂圍城時，是名餘時。是法初罪
僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆
尸沙。
「若比丘尼，知他犯罪女，眾親欲治而度，除餘
時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧
伽婆尸沙。
「若比丘尼，於船渡處獨渡河者，是法初罪僧
伽婆尸沙。
「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作
舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法
初罪僧伽婆尸沙。十事竟
「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食
疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。
「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，
漏心、不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取
施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘尼：『莫
作是語：「應取是施，男子漏心、不漏心何預
人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』
如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，
[001-0557c]
僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。
諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合
僧勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何
以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如
法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持
不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨者，
是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同
語、同見欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼
諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘
尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。
是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所
見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說
非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿
梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何
以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！
莫助破僧，事當樂和合僧。何以故？僧和合歡
喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是
比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第
二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫，
僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作如是言：『僧隨愛、
隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是
比丘尼，諸比丘尼應諫作是言：『阿梨耶！莫
[001-0558a]
作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非
理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不
捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法
乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，自用戾語。諸比丘尼共法中如
法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、
若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫
彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、
如律教，汝莫自用語。諸比丘尼教汝，汝當
信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？
如來弟子中展轉相教、展轉相諫，共罪中出
故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅
持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨
是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼
應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆
過，習近住不生善法。』是比丘尼，諸比丘尼
諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若
不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住
迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人
亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故
相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿
梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相
覆過，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人
亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制
耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，
應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法
[001-0558b]
乃至三諫，僧伽婆尸沙。
「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、
捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋
種，用是沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於
彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿
梨耶！莫瞋恚捨戒作是言：「我捨佛乃至捨
沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫
時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事
好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」十九事竟
「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十一初
罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月
二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十眾、
二部僧中應出罪，稱可眾人意。二十人中
若少一人，此比丘尼不名出罪，諸比丘比
丘尼應呵責，是名時。今問諸阿梨耶！是中
清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中
清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半
月波羅提木叉中說。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長
衣得至十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中
若離一一衣餘處一宿，除僧羯磨，尼薩耆
波夜提。
「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時
衣，比丘尼若須應取疾作衣受，若不足者
有望處，為滿故聽一月畜；若過畜者，足不
足，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉舉染
[001-0558c]
著者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種賣買，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼
薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘
時
「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦
乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼
薩耆波夜提。
「若居士、居士婦為比丘尼辦
衣價，如是言：『我辦如是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好
故便往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價，
如是言：『我等辦如是如是衣價，買如是如
是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，
為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如
是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣，
尼薩耆波夜提。
「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直與比
丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，
若王、若大臣所送。阿梨耶！應受是衣價。』
是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應
[001-0559a]
受是衣價。我須衣時，得清淨衣者，得自
手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有
執事人常為諸比丘尼執事不？』是比丘尼，
應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使
到言：『善哉執事！如是如是衣價，買如是如
是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來，
當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還
到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我
已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿
梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作
是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若
得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事
前默然立，若得衣者善；若不得，過是求，
若得衣，尼薩耆波夜提。
若不得衣，隨衣價來處，自去、若遣使，應作
是言：『汝為某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟
不得用。汝自知，莫使失，是事法爾。』
「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病
湯藥者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆
波夜提。
「若比丘尼，為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，
尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲
取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五
六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。
[001-0559b]
「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受
具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼
薩耆波夜提。
「若比丘尼，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆
波夜提。
「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故，
尼薩耆波夜提。是鉢應僧中捨，比丘尼眾
中最下鉢應與，應如是教：『汝比丘尼受是
鉢，乃至破，是事法爾。』
「若比丘尼病，所應服藥酥、油、蜜、石蜜、生酥
及脂，如是病比丘尼聽畜七日服。過七日
有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼與比丘尼衣，後瞋恨不喜，若自
奪、若使人奪，作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波
夜提。
「若比丘尼，自行乞縷，使非親里織師織
者，尼薩耆波夜提。
「若居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。
是比丘尼先不請，便往勸織師言：『汝知不？此衣為我作，汝好織令緻長廣，當與汝
錢、錢直，食、食直。』是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘尼，十日未滿夏三月得急施衣，比丘尼須者得取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆
[001-0559c]
波夜提。
「若比丘尼，知他市得而抄買者，尼薩耆波
夜提。
「若比丘尼，知他物向僧自迴向已，尼薩耆波
夜提。」三十事竟
「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今
問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是
問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月
波羅提木叉中說。
「若比丘尼，知而妄語，波夜提。
「若比丘尼，種類形相語，波夜提。
「若比丘尼，兩舌者，波夜提。
「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍事已，更發
起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波
夜提。
「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。
「若比丘尼，自稱向未受具戒人＋（自稱）【三】人＋（自稱）【宋】【元】【明】人人得過人法：
『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。
「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人
說，除僧羯磨，波夜提。
[001-0560a]
「若比丘尼，僧應分物，先聽與而後遮言：『〔阿梨耶〕－【三】〔阿梨耶〕－【宋】【元】【明】阿梨耶！汝親友意迴僧物與＋（人）【三】與＋（人）【宋】【元】【明】與阿梨耶！汝親友意迴僧物與。』波夜提。
「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作是言：
『阿梨耶！用〔說是〕－【三】〔說是〕－【宋】【元】【明】說是雜碎戒為？使諸比丘尼生說是雜碎戒為？使諸比丘尼生
疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。十事竟
「若比丘尼，壞種子破鬼村，波夜提。
「若比丘尼，異語惱他，波夜提。
「若比丘尼，嫌責者，波夜提。
「若比丘尼，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若
自敷、若使人敷。去時不自舉、不使人舉，波
夜提。
「若比丘尼，僧房內覆處自敷床褥、若使
人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘尼在僧房內，若自牽比丘尼出、若使人牽〔出〕－【三】〔出〕－【宋】【元】【明】出，下出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是語＝言【聖】語者語者，波夜提。
「若比丘尼，知僧房內比丘尼先敷床褥，後
來敷欲擾亂故敷置：『不樂者自當出去。』
作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，
波夜提。
「若比丘尼，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜
提。
「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂，
是因緣不異，波夜提。二十事竟
「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過
者，波夜提。
「若比丘尼處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病
時、施衣時，是名餘時。
「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼
[001-0560b] 衣已，後不捨而受用者，波夜提。
「若比丘尼，知彼食已足，離坐不作殘食
法，欲惱故勸食者，波夜提。
「若比丘尼，不與不受著口中，除水及楊枝，波
夜提。
「若比丘尼，非時食，波夜提。
「若比丘尼，停食食，波夜提。
「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅[麩-夫+少]得受兩三
鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共
不病比丘尼食者，波夜提。
「若比丘尼，戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼筒、若使人藏，波夜提。
「若比丘尼，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者＝有【三】者＝有【宋】【元】【明】者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食
時。三十事竟
「若比丘尼，無病為身然草木、牛𡱁，若自然、
若使人然，除因緣，波夜提。
「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波
夜提。
「若比丘尼，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是
言：『我不與欲不好與，此羯磨不成就，我不與此欲。』波夜提。
「若比丘尼語比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，
到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，
便言：『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作
是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼作是語：『阿梨耶！我知世尊說障
道法，習此法者不能障道。』諸比丘尼應諫
言：『阿梨耶！汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世
[001-0560c]
尊不作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此
惡事。』如是諫時＋（若）【三】時＋（若）【宋】【元】【明】時時堅持不捨，應第二、第三
諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨，是比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，知是比丘尼惡見不捨，僧如法如律作舉羯磨，未作如法、如律，共食、共
同室住，波夜提。
「若沙彌尼作是言：『如來說婬欲是障道法，
我知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫言：『汝沙彌尼莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊
不作是語，世尊說婬欲實障道。汝捨此
[001-0561a]
惡見。』如是諫時，若堅持不捨者，應第二、
第三諫，若捨者善。若不捨者，應驅出言：
『從今日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不
得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比
丘尼知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘
喚畜養、共食、共住，波夜提。
「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色
青、黑、木蘭。若不若不作三種一一壞色
受用者，波夜提。
「若比丘尼，若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，
若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是名餘時。
「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。四十事竟
「若比丘尼，知水有蟲而飲者，波夜提。
「若比丘尼，無衣外道出家男女自手與食，
波夜提。
「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。
「若比丘尼，知食家屏處坐，波夜提。
「若比丘尼，觀軍發行，波夜提。
「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿。若過
者，波夜提。
「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿，若看
軍發行牙旗鬪勢，波夜提。
「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。
「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波
夜提。
「若比丘尼，水中戲，波夜提。五十事竟
「若比丘尼，以指相指，波夜提。
[001-0561b]
「若比丘尼，知賊眾，期共道行，下至聚落
中，波夜提。
「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示語：『掘
是地。』波夜提。
「若比丘尼，四月別請應受，若過受，波夜提。
除更請、長自恣請。
「若比丘尼，語比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯
五眾罪。』是言：『我不隨汝語，若見餘阿梨耶
寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說
我當受行。』除餘時，作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。
「若比丘尼，飲酒，咽咽波夜提。
「若比丘尼，輕他比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有
說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。
「若比丘尼，僧欲斷事不與欲，出去不白，
波夜提。
「若比丘尼，半月說波羅提木叉經時，作是言：
『我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三
說《波羅提木叉經》中坐，況復多，彼比丘尼不
以不知故無罪，隨所犯罪如法治。應呵言：
『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不
尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。
六十事竟
「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行
至餘家，除衣時，波夜提。
「若比丘尼，入剎利灌頂王宮，夫人寶物未藏，下至過門限，波夜提。
[001-0561c]
「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。
「若比丘尼，作床脚應量作，長修伽陀八指，除
入梐。若過，截已，波夜提。
「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。出已，波
夜提。
「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔
手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波
夜提。
「若比丘尼，作覆瘡衣應量作，長四修伽陀
磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。
「若比丘尼，效如來衣量等作衣，若過量，截
已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、廣六磔手＋（是名如來衣量）【三】手＋（是名如來衣量）【宋】【元】【明】手
[001-0562a] 手。
「若比丘尼，瞋恨不喜，無根僧伽婆尸法謗，
波夜提。
「若比丘尼，知物向僧迴向與人，波夜提。七十事竟
「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。
「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。
「若比丘尼，作安陀會應量作，長四修伽陀
磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。
「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔
手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。
「若比丘尼，作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔
手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。
「若比丘尼，詣不能辦衣家，為僧乞伽絺那
衣，波夜提。
「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。
「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人
煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食
者，波夜提。
「若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。
「若比丘尼，食蒜者，波夜提。八十事竟
「若比丘尼，俗人外道自手與食，波夜提。
「若比丘尼，作醫師活命，波夜提。
「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。
「若比丘尼，為俗人作者，波夜提。
「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。
「若比丘尼，與俗人外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。
「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。
「若比丘尼，自打而啼泣〔淚〕－【三】〔淚〕－【宋】【元】【明】淚者淚者，波夜提。
[001-0562b]
「若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往
某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不
審諦聞而呵責者，波夜提。
「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。九十事竟
「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。
「若比丘尼，減十二雨畜弟子者，波夜提。
「若比丘尼，滿十二雨，十法不具足而畜弟
子者，波夜提。
「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波
夜提。
「若比丘尼，知他犯戒，捉戶鉤、開他房戶共
男子住，與受具足者，波夜提。
「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜
提。
「若比丘尼，滿二十歲童女，不與學戒而與受
具足者，波夜提。
「若比丘尼，受學戒不滿學，與受具足者，波
夜提。
「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜
提。
「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者，
波夜提。一百事竟
「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具
足者，波夜提。
「若比丘尼，已適他婦受學戒、不滿學，與受
具足者，波夜提。
「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具
足者，波夜提。
「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若
[001-0562c]
不教者，波夜提。
「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐和上
尼。若不供給隨逐，波夜提。
「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。
「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。
「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，
下至五六由旬，波夜提。
「若比丘尼，諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法
不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。
「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當與汝
受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者，
波夜提。百一十事竟
「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。
「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。
「若比丘尼，過量佉啁床褥上，若坐、若臥，波
夜提。
「若比丘尼，同敷床褥臥，波夜提。
「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。
「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。
「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘
時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時
「若比丘尼，無商人伴向異國行，波夜提。
[001-0563a]
「若比丘尼，自境界內觀園林故墟，波夜提。
「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。百二十事竟
「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。
「若比丘尼，與男子伸手內住、若耳語，波夜提。
「若比丘尼，知闇中男子坐，無燈而入，波夜提。
「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。
「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不料理斷滅
者，波夜提。
「若比丘尼，俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除
病時，波夜提。
「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜
提。
「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。
「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。
「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。
一百三十事竟
「若比丘尼，半月清淨布薩，不恭敬者，波夜提。
「若比丘尼，半月僧教誡，而不恭敬不來，波夜
提。
「若比丘尼，膝已上、肩已下隱處有癰瘡，先
不白，聽男子破洗者，波夜提。
「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。
「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。
「若比丘尼，語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處
安居。』後嫌呵惱觸，波夜提。
「若比丘尼，知比丘尼先安居已，後來若自
嬈亂、使人嬈亂，波夜提。
「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。
「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。
[001-0563b]
「若比丘尼，水中大小便，波夜提。
「若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。」一百四十一
事竟
「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸
阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。
「諸
阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月
波羅提木叉中說。
「若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人
乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，
如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波
羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。
六、酪。七、魚。八、肉。」
「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問
諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉
中說。
「 「不下著內衣。
不高著內衣。
不參差著內衣。
不百襵著內衣。
不石留華著內衣。
不麥飯團著內衣。
不魚尾著內衣。
不多羅樹葉著內衣。」
「不象鼻著內衣。此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無。
「齊整著內衣，
應當學。十事竟
「不下披衣，應當學。
「不高披衣，應當學。
「不婆羅天披衣，應當學。
「不婆藪天披衣，應當學。此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無
「齊整披衣，應當學。
[001-0563c]
「好覆身入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應當學。
「不得笑入家內，應當學。
「不得覆頭入家內，應當學。
「不得反抄衣入家內，應當學。
「不得脚指行入家內，應當學。
「不得叉腰入家內，應當學。
「不得搖身入家內，應當學。
「不得搖頭入家內，應當學。
「不得掉臂入家內，應當學。
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲家內坐，應當學。
「不得笑坐家內，應當學。
「不得覆頭坐家內，應當學。
「不得反抄衣坐家內，應當學。
「不得抱膝坐家內，應當學。
「不得交脚坐家內，應當學。
「不得叉腰坐家內，應當學。
「不得動手足坐家內，應當學。
「一心受食，應當學。
「羹飯等受，應當學。
「不得口中迴食食，應當學。
「不得偏刳食，應當學。
[001-0564a]
「不得吐舌食應發學
「不得大團飯食，應當學。
「不得張口待飯食，應當學。
「不得挑團飯食，應當學。
「不得齧半食，應當學。
「不得含食語，應當學。
「不得指抆鉢食，應當學。
「不得舐手食，應當學。
「不得嗽指食，應當學。
「不得[口*專]㗱作聲食，應當學。
「不得吸食食，應當學。
「不得全吞食，應當學。
「不得落飯食，應當學。
「不得振手食，應當學。
「不得嫌心看比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「不病不得為己索食，應當學。
「不得以飯覆羹更望得，應當學。
「不得以膩手受飲器，應當學。
「不得以鉢中殘食棄地，應當學。
「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。
「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。
「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當
學。
「不得為著革屣人說法，除病，應當學。
「不得為著屐人說法，除病，應當學。
「不得為覆頭人說法，除病，應當學。
「不得為纏頭人說法，除病，應當學。
「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
[001-0564b]
「不得為翹脚人說法，除病，應當學。
「不得為持刀人說法，除病，應當學。
「不得為持弓箭人說法，除病，應當學。
「不得為持杖人說法，除病，應當學。
「不得為持蓋人說法，除病，應當學。
「在後不為在前人說法，除病，應當學。
「不得為騎乘人說法，除病，應當學。
「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
「不得立大小便，除病，應當學。」七十七事竟
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中
清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！是
中清，淨默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木
叉中說。
「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘
尼。
「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。
「應與自言治人，與自言治。
「應與覔罪相人，與覓罪相。
「應與多處覓人，與多處覓。
「應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。
「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是
中清淨不？」第二、第三亦如是問。
「諸阿梨耶！
是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、
「已說八波羅夷法、
「已說十九僧伽婆尸沙法、
「已說三十尼薩耆波夜提法、
[001-0564c]
「已說百四十一波夜提法、
「已說八波羅提提舍尼法、
「已說眾學法、
「已說七滅諍法，
「是事入佛經中，半月半月波羅提木叉中說，
及餘隨道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一
學一道，如水乳合安樂行，應當學。」
「佛告比丘尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為
寂靜僧最初說波羅提木叉：
「 「『「忍辱第一道，
涅槃佛稱最；
出家惱他人，
不名為沙門。」」
「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說
波羅提木叉：
「 「『「譬如明眼人，
能避嶮惡道；
世有聰明人，
能遠離諸惡。」」
「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初
說波羅提木叉：
「 「『「不惱不說過，
如戒所說行；
飯食知節量，
常樂在閑處，
心淨樂精進，
是名諸佛教。」」
「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初
說波羅提木叉：
「 「『「譬如蜂採華，
不壞色與香，
但取其味法；
比丘入聚落，
不破壞他事，
不觀作不作，
但自觀身行，
諦視善不善。」」
「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最
初說波羅提木叉：
「 「『「欲得好心莫放逸，
聖人善法當勤學；
[001-0565a]
若有智寂一心人，
乃能無復憂愁患。」」
「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說
波羅提木叉：
「 「『「一切惡莫作，
當具足善法；
自淨其志意，
是則諸佛教。」」
「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最
初說波羅提木叉：
「 「『「護身為善哉！
能護口亦善；
護意為善哉！
護一切亦善；
比丘護一切，
便得離眾苦。
比丘守口意，
身不犯眾惡，
是三業道淨，
得聖所得道。
若人撾罵不還報，
於嫌恨人心不恨，
於瞋人中心常淨，
見人為惡自不作。
七佛為世尊，
能救護世間，
是佛說戒經，
我已廣說竟。
諸佛及弟子，
恭敬是戒經，
恭敬戒經已，
各各相恭敬，
慚愧得具足，
能得無為道。」』」」
「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」
《摩訶僧祇比丘尼戒本》
「若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞依，
除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。
「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦
乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩
耆波夜提。
「若比丘尼居士、居士婦，為比
丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣，
與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便
往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色
[001-0565b]
衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「若比
丘尼，居士、居士婦名辦衣價言：『我等辦如
是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘
尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、
優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣
與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「為比丘尼
故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使
到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』
比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者
應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若
須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能
為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣
價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘
尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：
『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時
往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我
須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者
好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然
立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩
耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若
遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼
於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事
法爾。』
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酥，若使人
乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔
過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔
過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不
病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食，
是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿
[001-0565c]
梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提
提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣
家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應
向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可
呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使
人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼
悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法
悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，
不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若
食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：
『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅
提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白
衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼
應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮
可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使
人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼
悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔
過。』是波羅提提舍尼法。
「若比丘尼，不
病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食，
是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿
梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提
舍尼法。」
「諸阿梨耶！已說八波羅提提
舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」如是三說
「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅
提木叉。
「齊整著內衣，應當學。
「齊整
被衣，應當學。
「好覆身入家內，應當學。
[001-0566a]
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應
當學。
「不笑入家內，應當學。
「不覆頭
入家內，應當學。
「不反抄衣入家內，應當
學。
「不脚指行入家內，應當學。
「不叉
腰入家內，應當學。
「不搖身入家內，應當
學。
「不搖頭入家內，應當學。
「不掉臂
入家內，應當學。
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲家內坐，
應當學。
「不笑家內坐，應當學。
「不覆
頭家內坐，應當學。
「不反抄衣家內坐，應
當學。
「不抱膝家內坐，應當學。
「不交
脚家內坐，應當學。
「不叉腰家內坐，應當
學。
「不動手足家內坐，應當學。
「一心受
食，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不偏
刳食，應當學。
「不口頰食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不大摶飯食，應當學。
「不張口待飯食，應當學。
「不挑摶飯
食，應當學。
「不嚙半食，應當學。
「不含
食語，應當學。
「不指抆鉢食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不𡂡指食，應當學。
「不[口*專]㗱作聲食，應當學。
「不吸食食，應當
學。
「不全吞食，應當學。
「不落飯食，應
當學。
「不振手食，應當學。
「不嫌心視
比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「無病不得為身索食，應當學。
「不以
飯覆羹更望得，應當學。
「不以膩手受飲
器，應當學。
「不以鉢中殘食棄地，應當學。
已立不為坐人說法，除病，應當學。
已坐不為臥人說法，除病，應當學。
「在下
[001-0566b]
不為高床上人說法，除病，應當學。
「不為
著革屣人說法，除病，應當學。
「不為著屐
人說法，除病，應當學。
「不為覆頭人說法，
除病，應當學。
「不為纏頭人說法，除病，應
當學。
「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不為翹脚人說法，除病，應當學。
「不
為持刀人說法，除病，應當學。
「不為捉弓
箭人說法，除病，應當學。
「不為捉杖人說
法，除病，應當學。
「不為捉蓋人說法，除病，
應當學。
「在後不為在前人說法，除病，應
當學。
「不為騎乘人說法，除病，應當學。
「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
「不立大小便，除病，應當學。
「樹過人不應
上，除大因緣，應當學。」
「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是
中清淨不？」如是三說
「諸阿梨耶！是中清淨，默然
故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波
羅提木叉。
「若隨事隨順人，應與現前
毘尼人，與現前毘尼。
「應與憶念毘尼
人，與憶念毘尼。
「應與不癡毘尼人，與
不癡毘尼。
「應與自言治人，與自言治
毘尼。
「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。
「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。
「應
與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」
「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨
耶！是中清淨不？」如是三說
「諸阿梨耶！是中清淨
默然故，是事如是持。」
「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已
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說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆
波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說
八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七
滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍
知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法
隨順法，一切學莫犯。」
