金光明經照解卷下
四明石芝沙門 宗曉 述
大梵天王此天為三界主居色界初禪第三位十八
梵天之一也楞嚴云身心玅圓威儀不闕清淨禁
戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王法華
云娑婆世界主梵天王尸棄大梵疏釋云經標梵
王復舉尸棄似如兩人今依釋論正以尸棄為王
今經舉位顯名恐目一人耳住初禪中間內有覺
觀外有言說得主領為王俱舍云梵王無別處所
但於梵輔天中高樓閣者名大梵王身白銀色長
一踰繕那半宮殿衣服悉是黃金壽一劫半阿含
云諸梵來下竝同人形經律異相云梵王顏如童
子求法高僧傳云佛下忉利梵王在佛右邊手執
白拂佛成道巳以宮殿奉佛請轉法輪華嚴謂梵
王是八地菩薩示權霆師諸天傳曰梵王諸佛會
中列為首者有五意一是三界號令之主二是從
佛下生之者三是請轉法輪之首四是諸佛護持
之先五以國清百錄標請在初。
釋提桓因帝釋有千名此其一也大論云具云釋迦
提婆那因釋迦翻能提婆翻天那因翻主即能天
主也蓋此天為六欲天主故或翻能天帝俱舍稱
釋迦提婆因達羅今華梵略舉但言帝釋耳瓔珞
經明天帝釋名拘翼準此釋提桓因等皆位號也
雜阿含中比丘白佛何名釋提桓因佛答曰本為
[002-0509a] 
人時行於頓施堪作主故何名富蘭陀羅本為人
時數數行施故何名摩伽婆本為人時名故何名
憍尸迦本為人時姓故何名舍脂盋低舍脂是婦
盋低是夫故何名千眼天本為人時聰明一時思
千義故淨名疏云昔迦葉佛滅度之後有一女人
發心修塔有三十二人助成今則同生忉利梵語
忉利此翻三十三此天住須彌山頂頂有四峰一
峰八天成三十二中間善法堂帝釋所居為主俱
舍明帝釋身長一里具三十二相壽則人間一百
年為彼天一日一夜如是三萬六千年為一歲如
是滿千歲正法念經云憍尸迦有九十九那由佗
天女以為眷屬恭敬圍繞供養帝釋如一女人供
給丈夫西域記云佛下忉利帝釋作七寶金階在
佛左邊執七寶蓋侍佛而下十地經云第三地菩
薩多作忉利天王法華句云帝釋得首楞嚴三昧
過賢劫作佛號曰無著。
大辯天神最勝經云大辯才天女依高山頂住葺茆
為室結草為衣又偈云或居山巖深險處或在坎
窟及河道或在大樹諸叢林現為閻羅之長姉身
著青色野蠶衣在處常翹於一足常以八臂自莊
嚴各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪并罥索帝釋諸天
常供養皆共讚歎盡歸依師子虎狼恒圍繞牛羊
雞等亦相依振大鈴鐸出音聲頻陀山眾皆聞響
於一切時常護世亦護一切眾生者疏中釋此天
[002-0509b]
示四種辯謂小辯無量辯雙辯大辯此天隨說一
辯若二三四故名大辯又有樂說辯詞辯義辯法
辯四明記云四種辯擬於四教圓談十界法法皆
中故名大辯經稱不可思量智慧功德成就大辯
天此圓乘法無礙辯之稱也此天專以智慧辯才
流通聖教故經云是說法者我當益其樂說辯才
是也。
功德天神梵語室利摩訶提毗耶最勝經譯為吉祥
天女此經翻名功德天全稱美號則曰第一威德
言其體德也成就眾事示其力用也大功德天論其住處則
曰於此北方毗沙門天王有城名阿尼曼陀其城
有園名功德華光於中有最勝園名曰金幢七寶
極玅即我住處最勝經云城名有財新記謂二經
是華梵互出陀羅尼雜集云作功德天像長一肘
一尺三寸五分當用薰陸沈水香和彩色不得用
皮膠其身端正顏色赤白瓔珞環釧天衣寶冠左
手持如意珠右手施無畏坐寶臺上左邊畫梵摩
天手執寶鏡右邊畫帝釋天女散華供養天女背
後作七寶山於上出五色雲雲上有六牙白象鼻
卷碼碯瓶瓶中傾出種種寶物又於後畫百寶華
華上列千葉寶蓋蓋上有自然天樂散華供養底
下右邊畫一呪師手執香爐胡跪供養作此像當
用正月三月七月依此則尊天歡喜大論云昔有
一人事奉此天經十三年感天賜與德瓶瓶中涌
[002-0509c]
諸珍寶此人忽生憍慢以足蹈瓶其瓶即破寶物
皆失四明記曰若為自巳受五欲樂悕望財寶即
輪迴業眾聖所呵尊天寧護今為巳佗成菩提道
其所剋獲非生死因。
堅牢地神疏云上來諸天或住善權方便道為眾生
之法父此天住善實智度道為眾生之法母如陰
陽覆載卉木智度養育出生眾善亦然也智度無
改變故義曰堅牢能荷能生名地德力自在曰神
諸天傳云地神乃是總號安住不動故名曰地堅
牢乃是別名揀非佗故諸經要集引嘉祥師云堅
牢者理體不可毀壞猶如金剛無能破者地是依
持出生為義智用造化不測名之曰神此天乃天
女之相華卉林木一時競秀地天合掌歡喜諸仙
採持華果供養此天專主地味資益說聽此經之
人在經可見。
散脂鬼神最勝經號僧慎爾耶藥叉大將經中譯為
正了知此經題曰散脂大將經中具釋其義乃云
我知一切法了一切法等摩耶經云散脂修摩羅
神是北方毗沙門天王下輔臣陀羅尼雜集云鬼
子母有三子長名唯奢文次名散脂大將小名摩
尼䟦陀疏云應言散脂修摩此翻為密謂名密行
密智密理密此四密義具見經中非深位大權安
稱斯號此神乃北方天王下將東方神名樂欲南
方名檀帝西方名善現此四大將各有五百眷屬
[002-0510a]
管領二十八部護持流通正教也。
二十八部不空所譯孔[少/隹]經云復有二十八藥叉大
將能於十方世界覆護一切眾生為除衰患之事
疏云孔[少/隹]經說一方有四部六方則二十四部四
維各一部合二十八也又有說云一方有五部謂
地水火風空四方則二十部足四王所領八部為
二十八巡游世間賞善罰惡皆為散脂所管也。
摩醯首羅華嚴音義云摩醯濕筏羅此翻大自在灌
頂經翻為威靈帝華嚴號色究竟天法華曰阿迦
尼吒此天是十地菩薩大權垂迹見華嚴經大論
立三種天主首羅為三界尊極之主玅樂云色究
竟天壽一萬六千劫身長一萬六千踰繕那輔行
云大自在天居色界之頂三目八臂騎白牛執白
拂有大威力能傾覆世界舉世尊以為化本華嚴
合論云摩醯首羅一念能知大千世界雨滴之數
諸天傳云今古畫像作菩薩相三目八臂執拂持
鈴杵并尺結印合掌更有摩醯首羅藥叉下文簡
之。
金剛密跡金剛刊定記云梵語䟦折羅新云縛左羅
此翻金剛寶此力士手執此寶以立嘉名故觀音
義疏釋執金剛神云金剛非八部數手執此寶護
持佛法或言在欲色天中教化諸天即大權神也
寶積經中密跡力士廣說如來三密不思議法門
故名為密經音義云案梵本都無跡義當以示跡
[002-0510b]
為神故云跡也亦是知佛三密之跡故云密跡諸
天記云金剛露袒其身怒目開口徧體赤色頭上
有髻手中執杵雙足跣立威楞勇健難可比況太
平廣記曰婺州開元寺有二金剛神異鳥[少/隹]不敢
汙疾病者祈禱即差開元中洲判司於寺樓上宴
會眾人諫之司曰金剛土木耳遂以酒肉納其口
須臾雲昏雷電酒肉飛颺眾皆驚走其判司曳出
樓外數十丈一震而死江西公安有二聖院蓋佛
殿塑二金剛最為靈跡故院名因以顯稱院無寸
土雲水要衝皆是二聖打供建炎中金人犯其院
人傳其靈乃以鐵索拽之力士忽發聲大吼兵眾
驚倒而散院像至今猶存蜀僧往返皆經過焉事
見諸天傳。
摩尼䟦陀此神乃鬼子母第三子見上散脂大將下
注大經云菩薩初生之時摩尼䟦陀鬼神大將執
持旛蓋震動無量世界經又云爾時毗沙門天告
大將摩尼䟦陀言如來今欲詣彼冢間卿可速往
平治掃洒安師子座玅華莊嚴等疏云摩尼䟦陀
此翻威伏行謂此神依佛威神行於世間匡護佛
法也。
鬼子母及五百鬼子毗奈那雜事云昔王舍城有二
藥叉一曰婆多一曰半遮羅婆多生女曰歡喜遮
羅生男曰半支迦二人父母先曾指腹為親支迦
即娶歡喜為妻始過三日歡喜言我欲食王城男
[002-0510c]
女夫止之不從續生五百子最小曰愛兒五百成
立母恃之遂竊食人子眾不知所因卜師云是藥
叉所作雖祭之亦不免時有一神示夢云是歡喜
藥叉作崇當往告佛眾言彼是惡賊何名歡喜因
此遂呼為訶棃帝喃眾往白佛佛乞食次但見愛
兒即以盋覆之母歸失子顛狂徧界尋覔不見多
聞天言汝若歸佛即得見也遂往白佛佛言汝有
幾子答有五百佛言五百失一如是苦惱況佗一
子乎母曰乞誨於我佛即為受三歸五戒母又白
言我等今何食耶佛言我勅諸弟子每日食次施
眾生食并於行末設食一盤呼汝名供之佛又付
囑應護僧尼等大藏又有鬼子母經一卷云母有
千子皆為鬼王統領萬鬼五百在天嬈於諸天五
百在世嬈於人民或稱山林地神等母從佛受戒
得須陀洹果自言天上人間無子息者我當與之
訶利帝母真言法畫鬼母形當作天女身真金色
著天衣頭冠瓔珞坐寶臺上垂雙足於足兩邊畫
二子傍立於二膝上各坐一子懷中又抱一子右
手執吉祥果。
阿耨達龍王須彌藏經云阿耨達為一切馬龍王法
華句云阿那婆達多此翻無熱池此龍從池彰名
也長阿含云雪山頂有池名阿耨達中有五柱堂
龍處其中閻浮諸龍皆有三患一熱風熱砂著身
燒皮徹髓為苦二惡風吹壞宮殿失寶飾衣物為
[002-0511a]
苦三諸龍娛樂時金翅入宮摶食龍子此池無此
三患若鳥起心欲往即便命終故名無熱惱池準
華嚴合論又翻為清涼池。
娑竭羅龍王或云娑伽羅娑揭多此翻鹹海乃須彌
山外第八重海也法華句云娑伽羅龍從所居海
受名舊云因國得名本住智度大海迹處滄溟也
諸經要集云婆伽羅是蛇龍王乃其本類餘皆傍
類也然此龍宮乃藏過去七佛所說經書昔龍樹
於佛法起慢此龍憫之接入龍宮開七寶函示以
方等深經龍樹受讀經九十日猶不盡籤題自言
所讀巳十倍過閻浮提其華嚴經即爾時大士鼻
端齅出傳于世事見龍樹傳在大藏晝字函。
受持讀誦講說之者法華句明五種法師一受持二
讀三誦四解說五書寫無著菩薩金剛論云受者
受文字持者持義理大論明六種法師信力故受
念力故持看文為讀不忘為誦宣傳為說聖人經
書難解須解釋之受持是意業讀誦講說是口業
書寫是身業法是軌則師乃訓匠法不自弘通之
在人五種通經皆稱師也。
多諸疾疫說文曰疫民皆疾也又疫役也鬼行病氣
役役不住也呂氏春秋註前歲一日擊鼓驅疫癘
之鬼謂之逐除亦曰儺論語疏曰儺逐疫鬼也為
陰陽之氣不節疫鬼隨而作禍故天子使方相士
黃金為目熊皮為帽口作儺儺之聲以驅疫鬼一
[002-0511b]
年三徧為之禮緯日高陽有三子生而凶去為疫
鬼二居江水中為虐一居人宮室區隅中善驚小
兒於是以正月十二月命祀官時儺以索室中而
驅疫鬼也儺諾何切。
彗星現怪漢書天文志曰槍欃棓彗異狀其殃一也
必有破國亂君為旱凶飢暴疾漢書音義云妖星
曰孛星彗星長星亦曰欃槍爾雅曰彗星欃槍郭
璞注曰亦謂之孛言其形孛孛似掃彗也名義云
又類散麻故名麻彗大經云譬如黑月彗星夜現
暫出還沒眾生見巳生不祥想正法念經云彗星
是百丈修羅夜叉部眾欲害眾生口中吐氣現光。
流星崩落星說曰絕跡而去曰奔星光跡相連曰流
星又自上而降曰流星自下而升曰飛星爾雅曰
奔星為彴約郭璞注曰流星也譯梵要略謂沸星
即流星也唐開元五月二十九夜有大流星如瓮
亦如盆大者貫北斗而落小者隨之無數天星盡
搖至曉乃止於是襄王崩至十月吐番入隴右掠
殺無數。
五星諸宿仁王經示金星火星水星風星等謂之五
鎮大星各各變現此為國中第二災厄七曜圖曰
東方木精歲星南方火精熒惑星西方金精太白
星北方水精辰星中央土精鎮星北辰一名天關
一名北極即紫微天座也孟康注漢書天文志曰
五星之精散為六十四變志記不盡。
[002-0511c]
兩日竝現仁王經列七種可畏之災第一災云日月
失度時節反逆或赤日出黑日出二三四五日出
或日蝕無光或日輪一重二三四五重輪現等如
是災變應講般若以禳之淮南子云帝堯之時十
日竝出焦糓稼殺草木民無所食堯乃使羿射之
九日俱下萬民皆喜置堯為天子樝菴或對曰晉
慜帝建興二年日輪墜地又見三日相承自西而
東行河洛記曰隋時李密作亂夫行婦寡父出子
孤百川沸騰十日竝出。
日月薄食有經本作博字非也谷響鈔云經史皆作
食說文作蝕今取蝕字為正釋名曰日月虧曰蝕
稍稍侵虧如蟲食草木葉也前漢天文志曰日月
薄食張注曰日月無光曰薄韋昭曰氣往迫之曰
薄虧缺曰食京房易傳曰日月赤黃為薄或曰不
交而食曰薄博物志曰麒麟𩰖而日月蝕鯨魚死
而彗星出楞嚴云惡業眾生同分妄見遂見日月
薄蝕涅槃疏云世有六月一蝕者書云正由運行
相過六月一周陰陽相御故有此蝕經云修羅所
為又陰陽推步云羅睺計都犯於日月故有蝕之
三德指歸釋云故左傳昭公二十一年七月朔日
有蝕之公問於梓槙曰禍福何為對曰二至二公
夏至冬至春分秋分日有蝕之不為災日月之行也分同道
也至相過也其佗則為災今云陰陽相御則是二
分同道也又杜預準曆家之說謂日光以望時遙
[002-0512a]
奪月光故月蝕日月同會月奄日故日蝕蝕有上
下行有高下日光輪存而中蝕者相奄密故日光
溢出皆既者正相當而相奄間疎也案白虎通日
蝕當鳴鼓於社攻之以陽責陰也或曰月蝕何如
曰當鳴鍾可也。
白黑惡虹數數出現元命包曰陰陽交為虹蜺虹蜺
者陰陽之精雄曰虹雌曰蜺通占曰陰陽之氣和
則為雨怒則為風雷妖氣擊作散為虹蜺爾雅曰
螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈貳注曰蜺雌虹也
見離騷挈貳其別名也見尸子爾雅音義曰雙出
鮮盛者為雄雄曰虹暗昧者為雌雌曰蜺蜺亦作
霓月令曰陰陽不和婚姻失序即生此氣演孔圖
曰蜺者斗之精斗失度則投霓此以星散為虹蜺
也李林甫云清明之後十日虹始現此七十二候
中一候也孟子曰若大旱之望雲霓趙注曰雨則
霓現故大旱而思見之春秋潛潭巴云五色迭至
照于宮殿主有兵革之事雜兵書云日暈有白虹
貫內出外者從所止處戰勝搜神記曰廬陵巴丘
陳濟作州吏其妻秦氏獨在家常有一人著絳袍
彩色炫燿相期於山㵎間不覺相感秦後有娠生
子如人而多肉濟還家秦懼之納兒盆中濟止之
時輙風雨鄰人見虹下其庭把兒而去太平廣記
曰後魏明帝六月居首陽山忽見晚虹下飲溪水
良久化為一女子帝見其少貌異常問之答言我
[002-0512b]
天女也帝欲迫幸之其色甚難教令左右擁抱之
出聲如鍾磬忽化為虹而上天。
大地震動發大音聲周禮曰陽伏而不能出陰迫而
不能升則有地震佛泥洹經云有三因緣則地動
一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起則水
擾水擾則地動二為得道沙門及神玅天現感應
故三我作佛時前後巳動華嚴合論明地動有四
事一大眾得道二智人出現三世間災變四得道
歡喜太平廣記曰後漢有張衡造地震儀以銅鑄
之圓徑八尺葢合隆起形如酒樽中有都柱傍行
八道施關發機外八龍頭各銜銅丸下有蟾蜍張
口承之其機隱在樽內如東方地震則東龍丸落
佗皆倣此一日一龍發機而地不動人咸怪其無
驗經數日而隴西奏地震與機發丸落時同人始
服其所作之玅。
[暴-共+出/大]風惡雨無日不有爾雅曰焚輪謂之頺注曰[暴-共+出/大]風
從上下扶搖謂之猋注曰㬥風從下上日出而風
為㬥注曰詩云終風且㬥㬥雨謂之涷注曰今江
東呼夏月㬥雨為凍雨離騷云令飄風兮先驅使
涷雨兮洒塵是也。
穀米勇貴饑饉凍餓爾雅曰穀不熟為饑注曰五穀
不成也蔬不熟為饉注曰凡草菜可食者通名為
蔬果不熟為荒注曰果木子也仍饑為荐注曰連
歲不熟也左傳曰今又荐饑是也穀梁傳曰一穀
[002-0512c]
不升曰歉二穀不升曰饑三穀不升曰饉四穀不
升曰康五穀不升曰荒續仙傳曰三川饑餓有青
衣童子曰世人厭棄五穀地司收其神矣可相率
祈謝穀父蠶母當致豐穰述異記曰漢宣帝時江
淮饑饉天雨穀三日秦魏之地失穀二千頃請觀
音疏云遠聖不聞道為饑近則為飽無正慧為饑
無助道為饉。
怨賊侵掠索隱記案史記掠字力尚切謂奪取也又
字書曰抄掠音略今準玉篇亦通二音掠謂劫略
強取財物也。
如諸梵天說出欲論此下明三種論即天竺國外典
也出欲論者四韋陀論也摩蹬伽經云初人名梵
天造一韋陀次白淨仙變一為四謂讚誦祭祀歌
詠禳災也次弗沙鸚鵡善導等漸漸增至千二百
六種韋陀皆明梵事出離欲染故云梵天說出欲
論也。
釋提桓因種種善論即天竺毗伽羅論也亦曰記論
婆尼尼造明種種經書世間文字之本典籍之聲
莫不宣通四辨訶責世法讚歎出家雖是外論而
無邪法也。
五通之人神仙之論佛有六通謂天眼天耳佗心宿
命如意漏盡也今天竺神仙缺於漏盡故云五通
以彼所修暫得長壽報盡還漏落三界故也其論
即是僧佉衛世師勒沙婆三論也僧佉此翻數論
[002-0513a]
說諸法從數起故乃劫初黃頭仙所造也衛世師
此翻勝論謂諸論中勝故其鵂鵶外道所造勒沙
婆此云苦行論以未知出世時節但以名詺所造
論也。
令心恬靜莊子曰右之治道者以恬養知音智生而無
以知為也謂之以知養恬知與恬交相養而和理
出其性疏曰恬由於知所以能靜知資於靜所以
獲真知與恬交相養也則自然之理出和天性。
齒白無垢如蓮華根爾雅曰荷芙渠注別名芙蓉江
東呼荷其莖茄其葉蕸其本蔤注莖下白蒻在泥
中者其華菡萏其實蓮注蓮謂房也其根藕其中
的注蓮中子也的中薏注中心苦也。
智淵無邊法水具足大經云其智淵深猶如大海管
子曰水出而不流曰淵文選曰深乎重淵注曰重
淵者海也。
足下平滿千輻相現分別功德論云佛身金剛無有
諸漏行時其足離地四寸千輻相文現之於地足
下諸蟲七日安穩若其命終皆得生天西域記云
摩竭陀國波吒釐城精舍中有一大石上有釋迦
所履雙跡長一尺八寸廣六寸俱有千輻輪輞十
指華紋卍字魚瓶寶劒之狀昔如來北趣拘尸那
城入滅迴顧摩竭陀國蹈此石上曰吾留此跡示
末世眾生令見者生信滅罪後過百年有無優王
匡護三寶遷都廣邑覩此遺跡遂造宮城恒親供
[002-0513b]
養後諸國競欲舉歸眾莫能動又有外道鑿破經
宿還合續有設迦賞王毀壞佛法鑿巳紋彩如故
即移棄殑伽河中尋復本處前後八遭毀滅竟莫
能除至大唐玄奘三藏親往天竺覩此靈跡圖之
歸奏 太宗皇帝奉勅鐫行今四明延慶猶重刊
存焉。
足指網縵猶如鵝王玉篇縵莫旦切大文也大論云
如來手足指縵網相如鵝王張指則現不張則不
現有人言佛相不定隨眾生所好有不貴纖長網
縵為水鳥相造事不便如著手衣如罽賓國彌隷
力利菩薩手指網縵其父謂怪以刀割之如是不
好佛則不現。
佛真法身猶如虗空應物現形如水中月大經明八
大自在我第八如來徧一切處猶如虗空虗空之
性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一
切見玅玄云別圓感應水不上升月不下降一月
一時普現眾水諸佛不來眾生不往慈善根力見
如此事垂裕記云月必依空空喻法身月喻報身
影喻應身水喻四機。
譬如寶樹出生珍寶此段經文設三種譬以顯玅典
出生一切一寶樹二清水三篋器疏記不釋唯護
國師分對三觀究其所以亦罔知事實今亦不取
所謂寶樹者賢愚經云有一太子入海採寶不覺
粮盡偶一樹神告言此樹若祈之令人即得飲食
[002-0513c]
衣服金銀珍寶等太子祈之果得飲食珍寶而免
難焉。
譬如篋器悉在于手大悲經云若欲種種寶藏者當
求菩薩寶篋手古有讚云寶篋還將寶手持指人
伏藏遣人知久埋白玉侵塵點乍掘清光出地基
鸚鵡盃中含玉蘂珊瑚枝上綴金枝不因菩薩相
提援富貴驕奢未有期古今注云篋藤竹所作因
魏武帝以軍中用之藏衣服輕便遂作五色篋篇
韻謂篋即箱笥也。
四王聞巳心生悲喜涕戾橫流下善集王於寶冥所
聞法亦涕淚橫流梁智者曰我有數行淚不落十
餘年今日為君盡併洒西風前今疑四王與善集
王皆勇猛丈夫何以聞法而有悲喜涕淚之狀耶
曰此義文句巳釋葢聞法感激喜極故悲悲昔不
聞喜今得聞悲佗不聞喜自得聞既悲互喜不覺
橫墜也涕音體橫交橫也。
臥具醫藥四分律云臥具謂衾被之類章服儀云比
丘三衣亦稱臥具事鈔云報命支持勿過於藥藥
名乃通要有四種一者時藥四分云有五種蒲闍
尼此云正食謂[麩-夫+少]飯乾飲魚肉也五種佉闍尼此
云不正食謂枝葉華果細末磨食此局從日至午
得食也二者非時藥僧祇云一切豆穀麥煑之頭
不卓破之汁得飲明了論云炒米令焦黑飲藥投
中釀以為漿亦名非時四分云八種漿謂棃酸棗
[002-0514a]
甘蔗蕤果蒲萄舍樓伽等摩德伽論云要須漉除
滓澄清如水若有濁汁與時食雜若咽咽飲犯波
逸提此通從旦至二更得食也三者七日藥四分
云酪油生酥蜜石蜜等五種世人所識當食當藥
摩德伽論云糖漿亦得七日受四分云舍利弗風
病醫教服五種脂熊羆猪驢魚等也僧祇云此藥
清淨無時食氣一時受七日服四者盡形藥僧祇
云胡椒蓽茇呵棃勒等此藥無時食氣頓受病比
丘終身服之四分云不任為食者一切鹹苦辛甘
等名盡形藥或曰齋罷啜茶屬於何藥曰既苦又
無食氣即盡形藥也。
如來應供正徧如等大經謂應供者一切人天應以
種種香華瓔珞等而供養之準此則應字平呼昔
慈恩亦音平聲訓當謂當受人供養故若如天台
所釋則曰良福田名應供義當去呼也然此十號
乃十方三世諸佛之通名大經廣釋分為十一句
其世尊是總結前十若大論中則合無上士調御
丈夫為一號并世尊則為十經論不同各有意義
但隨人樂欲讀之無不可者法華句云無虗妄名
如來良福田名應供知法界名正徧知具三明名
明行足不還來名善逝知眾生國土名世間解無
與等名無上士調佗心名調御丈夫為眾生眼名
天人師知三聚名佛具茲十號名世尊此解應身
十號也若論法身十號文在輔行二上。
[002-0514b]
金銀玅宗鈔云胡言生像此翻金銀善見律翻為生
色似色似即像也謂金則生為黃色銀則染似於
金故云生像然則生像乃此方之言何謂胡耶曰
五天之北胡地言音有涉漢者故言生像胡人重
譯又却入漢故存胡音大論云金出砂中晉書鄱
陽樂安出黃金鑿土十餘丈披砂得之大者如豆
小如粟米本草云金生處極多高麗扶南亦有之
古稱金為黃金銀為白金銅為赤金說文曰金有
五德黃金為長久埋不生衣百鍊不輕從革不違
西方之行生於土中爾雅曰白金謂之銀其美者
謂之鐐物類相感志曰金精在地千年則晝夜游
行光彩燿爚化為黃龍。
七寶然經論所列七寶存沒不定葢隨俗宜樂不同
是故佛說有異佛地論以金銀瑠璃水精硨磲碼
碯赤真珠為七寶法華以金銀玻瓈硨磲碼碯玫
瑰瑠璃珠為七寶觀經疏以金銀瑠璃玻瓈珊瑚
碼碯硨磲為七寶輔行以金銀瑠璃硨瓈碼碯珊
瑚琥珀為七寶此中經文以金銀真珠瑠璃珊瑚
琥珀璧玉珂具為七寶或曰古人不貴難得之貨
使民不為盜何故佛經頻舉七寶耶曰佛順物機
以寶濟世維摩所謂先以欲釣牽後令入佛道是
也況乎諸經所說七寶莊嚴而無非一性本具也。
真珠大論云真珠生魚腹中竹中蛇腦中今蚌珠專
得真珠之名佛地論云赤珠者赤蟲所出或珠體
[002-0514c]
赤名赤真珠爾雅曰西方之美者有霍山之珠玉
郭儀恭廣志曰有珠名夜光其至圓者置地終日
不停魏略云大秦國出明珠夜光珠白珠後魏書
云河釣羌國出金珠華陽國志曰博南縣有光珠
穴出光珠神異經云西北荒中有金闕有明月珠
徑二尺光照二千里漢書云珠是蚌之陰精遇夜
則美麗故婦人以為飾能禦火災故世以為寶孟
甞君為合浦太守先時二千石貪汙珠悉逃去及
孟甞君至為守廉潔一年之內珠悉還浦自虎通
曰德至深淵則海出明珠。
瑠璃霅川彌陀疏云琉字書無出正體作瑠經音義
云或加吠字或加毗字或言毗頭棃從山為名乃
遠山寶也遠山即須彌山也葢此山南邊是青瑠
璃寶一切寶皆不可壞亦非烟焰所能鎔鑄唯鬼
神有通力者能破壞之又言金翅鳥卵殻即瑠璃
鬼神得之出賣與人孤山彌陀疏云瑠璃此言不
遠山以西域有山去波羅奈國不遠山出此寶故
以名之然則二疏指山不同未知孰是。
珊瑚珊思安切洽聞記曰𫂅蘇國海去都城二千里
有飛橋度海而西至且蘭國且蘭積石南有大海
海中生珊瑚於水底大船載鐵網沈海中初生時
似菌經一年挺出網目間變作黃色枝格交錯小
者三尺大者丈餘三年色青以鐵鈔發其根舶人
絞車舉網而出之故名其所為珊瑚洲若久而不
[002-0515a]
采即蠹朽矣述異記云[鬱-山+止]林郡有珊瑚市海賈市
珊瑚處也珊瑚碧色生海底一株數十枝枝間無
葉漢元封二年郡獻珊瑚婦人帝命植於殿前謂
之女珊瑚忽柯葉茂盛至靈帝時樹死咸以為漢
室將哀之兆也西都雜記曰漢宮積草池中有珊
瑚樹高一丈二尺一本三柯上有四百六十三條
是南越王趙佗所獻號為烽火樹至夜光彩常欲
然晉書曰石崇與王愷奢靡相尚武帝每助愷以
珊瑚樹賜之高二尺愷以示崇崇以鐵如意擊碎
之愷惋惜崇曰不足多恨乃命左右取六七株三
四尺者至愷恍然自失矣。
琥珀梵語阿溼摩揭婆此翻琥珀漢書謂罽賓國有
琥珀山海經曰黃帝殺[山/一/虫]尤棄其桎梏變為楓木
脂入地千年化為琥珀博物志曰松脂入地一千
年化為伏苓伏苓一千年化為琥珀一名紅珠廣
志曰琥珀生地中其上及旁不生草木深者八九
尺大如斛削去皮中是琥珀有汁初如桃膠凝堅
及成其方人用以為密若據名義則曰出琥珀處
無松今南海古邏國為珍也此說未詳唐李嶠詩
曰曾為老伏苓本是寒松液蚊蚋落其中千年猶
可覿余頃見琥珀中有蚊蚋數枚凝結在內信嶠
詩不誣也見湘山野錄。
璧玉爾雅曰璧大六寸謂之宣注曰漢書所云瑄玉
是也肉倍好謂之璧注曰肉邊好孔王者祭天以
[002-0515b]
用之周禮謂蒼璧禮天也說文曰玉字與王字同
義別字本無點後人加之京兆記曰藍田出美玉
如藍故曰藍玉禮記子貢問於孔子曰敢問君子
寶玉而賤碈何也子曰夫玉者君子比德焉溫潤
而澤仁也縝密以栗智也廉而不劌義也垂之如
墜禮也叩之其聲清越以長樂也瑕不揜瑜瑜不
揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也稱神見
于山川地也圭璋特達德也天下莫不貴者道也。
珂貝貝博葢切珂之異名也說文曰貝海介蟲也嶺
表錄異曰紫具即是砑螺儋振夷蔾海畔採以為
貨爾雅曰居陸名𧷼在水名蜬象形古者貨貝而
寶龜玉篇曰大貝如硨磲肉如科斗但有頭尾。
爾時當說如是章句說文曰樂歌竟為一章故字從
音從十謂從一至十聲數之終也今經言章句者
章謂章段句謂句逗凡諸神呪語是祕密不容詮
辨譯師立定程式注以句數乃防後世傳寫遺失
之患也世人繕寫經卷至於呪詞或單寫者非也。
呪音佉丘加切禰奴禮切哆丁可切㖃呼豆切隷即
計切簸必个切醯呼雞切簁所倚切悕香衣切阿
字入聲[口*佗]透河切㝹奴構切。
等行眾生及中善根四明記云等行謂具行諸行及
中善根謂行一行也準此所解行字當平聲呼之。
受持八戒案八關齋戒經於五戒上加不著華香衣
不觀聽妓樂不坐高廣牀此八是戒不過中食是
[002-0515c]
齋玅宗解云初開香衣及不上高廣牀以為八戒
則齋在八外次合香衣及牀為七不過中食為八
則齋在八內法無增減數有開合阿含云牀陛下
足高尺六非高也闊四尺非廣也長八尺非大也
若過此量名為破戒或問既不著華香衣著何服
耶答婆沙云著常所用衣處胎經云八關齋戒者
關禁眾生八罪也四明記云八齋戒即在家人一
日一夜戒也韓康伯注周易曰洗心曰齋防患曰
戒。
阿蘭若處或云阿練若練居練兒皆梵音奢切不同
也中阿含翻為寂靜處或翻無諍或翻閑靜處經
音義云阿言無也練若有二義一言聲謂無人聲
及無鼓噪等聲也二言斫謂無斫伐喧𠆴聲也大
論云蘭若遠離之處最近二里能遠益善律謂去
村五百弓即二里也十二頭陀經云佛言阿蘭若
處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆由此生婆沙
論云阿蘭若比丘具足五十法力堪止住不然且
須尋師訪道何縱倨傲。
若僧坊字林曰僧坊者僧之別屋也韻林曰坊區也
謂區院也蘇鶚演義曰坊方也方以類聚居者必
求其類今僧類以居之也。
若錢四分律云西域之錢有銅錢鉛錫金銀等錢其
形亦不同方圓長短亦異字亦隨時隨處十誦律
云盜五錢者得重罪管子曰湯七年旱禹五年水
[002-0516a]
湯以莊山禹以歷山之金竝鑄錢以救人困至周
太公立九府圓法始名以錢錢圓函方輕重以銖
起于禹湯後魏高謙之以為堯遭大水鑄錢前漢
食貨志曰太公為周立九府圓法注曰周掌財之
宦有九府第五名泉府利於刀注曰名錢為刀以
其利於民也流於泉注曰流行如泉也布於布注
曰布於民間也周語曰周景王時患錢輕更鑄大
錢注曰徑一寸二分重十二銖文曰寶貨以勸農
贍不足也通典曰王莽改革漢錢百姓皆不便之
華陽國志曰公孫述廢銅錢置鐵錢百姓貨賣不
行錢神論曰黃金為父白銀為母鉛為長男錫為
適婦天性剛堅須火始終體圓應天孔方傚地。
若牛羊酉陽雜爼曰唐奘三藏至西域大雪山嶺下
見村人養羊大如驢異物志曰月氏國有大羊稍
以供賓古者三牲謂牛羊豕祭禮曰凡祭宗廟之
禮牛曰一元大武豕曰剛[髟/鼠-臼+ㄇ@企-止]羊曰柔毛崔豹古今
注曰羊一名髯須主簿。
其名曰寶勝如來等此下經文列一十七佛菩薩號
疏記不釋準玄義判為法性當體受稱故彼文曰
法性可尊可貴名法性為金法性寂而常照名光
大悲能多利益名明菩薩入此三字法門從法為
名即有金光明菩薩等佛究竟此法門即有金𦦨
光明如來等。
若山澤空處廣韻澤陂澤也釋名曰山下有水曰澤
[002-0516b]
兗州人以澤為掌言水停處如掌也。
常作宿衛謂止宿衛護也王弼注易曰衛者護也廣
韻衛者加也國朝所立侍衛馬軍侍衛步軍是也。
而此大地深十六萬八千由旬從金剛際至海地上
樓炭經云閻浮提地深二十億萬里下有金粟亦
二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際
八十億萬里下有大風深五百二十億萬里護國
記云從金剛際者水結成金地極則有金剛際也。
增長壽命色力辯安此弘經者感得現在五種勝果
也一期受報連持不斷曰壽顏色鮮白曰色勇猛
精進曰力樂說無礙曰辯六根調適曰安大經純
陀獻佛最後供獲得五果𦦨口經中由施食故獲
得五果竝同此五。
應心適意應字去呼如云應念即得也廣韻適從也
亦樂也老子曰不言而自應不召而自來即應心
適意之謂。
閻浮提地縱廣七千由旬縱足容切韓詩外傳曰南
北曰縱東西曰橫周禮曰九州之地廣輪之數注
曰輪縱也廣橫也長阿含云南州地形南狹北廣
縱廣七千由旬人面上廣下狹像地形也俱舍頌
云於中大洲相南贍部如車三邊各二千南邊有
三半解曰謂東西北各二千由旬南唯三由旬半
也以此計數則有六千三百由旬半也此經言七
千由旬約大數而舉也。
[002-0516c]
樹木林苑篇韻謂凡木之總名曰樹說文曰平土有
叢木者曰林養禽獸園曰苑如佛經言鹿苑是也。
河池井泉淮南子曰伯益作井注曰益佐舜初作井
世本曰黃帝正名百物始穿井釋名曰井清也泉
之清潔者輔行云井字應中心著點四邊象欄中
點象瓶像形字也。
一四句偈乃至一句增一集云隨取經中要偈之四
句如四諦之流是也今謂但是詮合實義至於一
句與一部等金剛事苑云古德論四句有文句義
句文句則四句成全偈如華嚴有若干偈兩句成
半偈如涅槃雪山童子求半偈義句則或說一切
法空為半偈更說一切法不空方為全偈如法華
玄義十玅前五說自行為半如意珠後五更說化
佗方為全如意珠即其類也一句巳多強分全半
大經云如來演說一偈經無量劫義亦不盡如來
爾時都不生念我說彼聽但隨世俗說四句偈一
切法性亦無有說以自在故如來演說。
心常堅固深信三寶常住真心無能沮壞故曰堅固
圓常正信故曰深信三寶有三種一者住持刻像
圖形佛也貝多黃卷法也鬀髮染衣僧也二者別
相佛即法報應化也法即教理智斷也僧即三乘
階次也三者同體佛是真如覺了法是全體軌持
僧是事理和合故大經云佛即是法法即是眾。
欲界六天乃至宮殿之中有七天女六欲天者一四
[002-0517a]
王二忉利三夜摩四兜率五化樂六佗化自在六
天宮殿之中各有天女之多今且以忉利帝釋示
之者立世毗曇云帝釋住處四邊寶樓總一百所
一一樓中有七天女一一天女有七采女寶樓之
內有萬七千房一一房內有七天女一一天女采
女亦七竝是帝釋正妃妃及采女合有三十九億
五萬九千二百起世經云帝釋受欲樂時根到相
觸但出風氣。
國邑城郭吳越春秋曰鯀築城以衛君造郭以守民
記以為城郭之始管子曰內謂之城外謂之郭孟
子曰五里之城七里之郭風俗通曰城之為言宬
郭之為言廓謂寬廓宬受也。
唯然世尊唯然二字義當兩句唯以水切應聲也若
論唯與諾以禮言之諾則應聲之慢唯是應聲之
恭故禮記曰父召無諾先生召無諾唯而起注曰
唯詞也恭於諾也若孔子應陽貨子貢曰諾若與
尊上者言則唯而不諾如曾子之應孔子是也然
者玉篇訓應聲猶曰是也若以禮言之是應平交
之詞此如孔子應子貢孟子應曹交是也。
正解正觀疏云正解能顯體體顯名正觀四明記曰
觀達根本無明故云正觀準此觀字當平聲呼。
南無歸敬儀云那謨正言般淡唐言我禮亦云歸禮
又翻度我謂眾生沒溺愛河念伊拯濟而得出離
也善見律翻為歸命悲華經云南無者決定諸佛
[002-0517b]
世尊名號音聲也法華句云調達臨終稱南無未
稱佛字便墮地獄佛記其從地獄出作辟支佛號
曰南無。
正論品疏云正名為聖聖有二種一世聖二出世聖
論名覈實覈事理之實此品是先王舊法世世相
傳先王傳力尊相王王傳信相太子即先王之法
言也王行此法陰陽以之調日月以之順百糓以
之豐萬民以之樂社稷以之安治化以之美此之
世善本金光明流出即先王至德要道也文心雕
龍曰論者倫也倫理無爽使聖意不墜也廣雅曰
論道也說文曰論義也。
其王有子名曰信相不久當受灌頂之位華嚴第三
十九云轉輪聖王所生太子身相具足王令太子
坐白象寶玅金之座張大網幔建大法幢然香散
華奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌
太子頂是時即名受王職位即能具足行十善道
名轉輪王。
告其太子信相韓詩外傳云五帝宦天下三王家天
下家以傳子官以傳賢故自唐虞巳上經傳無太
子稱號夏殷之主雖則傳嗣其文略矣至周始見
文王世子之制白虎通曰何以知天子之子稱世
子春秋傳曰王世子會于首止是也何以知天子
之子稱太子尚書曰太子發升于舟是也或云諸
侯之子稱太子則春秋傳云晉有太子申生鄭有
[002-0517c]
太子華齊有太子光由是觀之周制太子世子亦
不定也漢制天子嫡嗣稱皇太子諸侯王之嫡稱
世子。
未曾一念以非法行行字平呼謂未曾一念之間行
於非法也如孝經曰非先王之法言不敢言非先
王之法服不敢服。
諸王和合集金剛山準長阿含明四大神洲地心即
須彌山山外有八山九海圍繞其八山除鐵圍山
是鐵所成餘七體是金成總謂之七金山故俱舍
頌云前七金所成是也七山者一持雙山二持軸
山擔木山善見山馬耳山障礙山持地山此云集
金剛山者通指前七山也普門品謂墮落金剛山
亦是此耳。
當為我斷斷字去聲篇韻謂決斷也若作上聲絕也
非經意。
王領國土故稱人王上王子去聲謂霸王也韓康伯
注易曰王盛也盛德之至天下也諡法曰德象天
地稱帝仁義所生稱王白虎通曰王者往也天下
所歸往也董仲舒曰古之造字三畫而連其中謂
之王三畫者天地人也連其中通其道也取其三
才而參通之。
以天護故復稱天子索隱記曰佛經釋天子名此文
最顯而不出三義一處胎天護二生巳天護三天
與巳德在經可見易緯曰天子者繼天治物改政
[002-0518a]
一統各得其宜父天母地以養人至尊之號也援
神契曰天覆地載故曰天子說文曰古者神聖母
感天而生子故曰天子孔子作春秋則以天子而
稱天王所謂天王狩于河陽是也楞嚴疏云昔周
室衰微吳楚之君皆僭王號仲尼正名稱周天子
曰天王以別之。
各以巳德分與是人故稱天子最勝經云三十三天
主分力助人王護國記云分字平聲呼。
半名人王亦名執樂半對亦說半名人王半名執樂
也樂逆覺切疏曰王執禮樂使天下和平五日一
風十日一雨誰不歸德故執樂名王漢書禮樂志
曰六經之道同歸而禮樂之用為急治[邱-丘+看-目]者斯須
亡禮則暴嫚入為國者一朝失禮則荒及人函天
地陰陽之氣氣有喜怒哀樂之情聖人故象天地
而制禮樂所以通神明立人倫也孝經曰導之以
禮樂民用和穆。
羅殺魁膾能遮諸惡大經云羅剎婦女隨所生子而
噉之噉子既盡次噉其夫別行義疏云羅剎是食
人鬼人死若臭能以呪養之令鮮即毗沙門天所
領之鬼也疏云魁膾名典軍遮制惡鬼之人也鬼
畏典軍不敢亂行也新記云魁帥也首也膾者細
切肉也王有勢力猶如羅剎魁帥之首細切肉人
令一切人不敢為非然此二句經文乃是以劣況
勝文隱難見應以上亦名二字貫於羅剎之上義
[002-0518b]
則顯著矣。
亦名父母教誨修善薩遮尼乾子經云王者民之父
母看民如赤子迴乾就濕不待其言疏云王既制
禮作樂誰不歸德故父母名之為王詩曰愷悌君
子民之父母注曰言君之有和樂簡易之德則其
下尊子如父親之如母也左傳曰視民如子。
錢財珍寶共相劫奪說文曰人欲去以力脇止曰劫
索隱記云多金寶處必有盜賊孟子曰寶珠玉者
殃必及身。
譬如狂象蹋蓮華池大經云譬如醉象狂逸暴惡多
殺有調象師以大鐵鉤鉤擉其頂即時調順一切
眾生亦爾三毒醉故造惡諸菩薩等以聞法鉤擉
之即時調伏擉勅角切刺也。
屢降惡雨屢良遇切尚書曰屢省乃成孔注曰屢數
也前漢書曰成帝建始三年三輔霖雨三十餘日
郡國十九凡殺四千餘人壞官寺民舍八萬四千
餘所漢書天文志曰迅雷風妖怪雲變氣政失於
此則變見於彼是以明君覩之餝身政事思其咎
謝其愆則禍除而福至矣。
五穀果實下鬼神品云百穀果實今併出之周易曰
日月麗于天百穀草木麗于土高氏小史曰炎帝
種五穀故謂之神農周書曰凡禾麥居東方黍居
南方稻居中央粟居西方菽居北方周官曰太宰
以九職任萬民一曰三農生九穀鄭注曰稷[禾*尤-尢+木]黍
[002-0518c]
稻麻大小豆大小麥凡王之膳食用六穀鄭注曰
稻黍稷梁麥豆也楊泉物理論曰穀氣勝元氣其
人肥而不壽養性之術常使穀氣少則病不生矣
梁者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者眾豆之
總名三穀各二十種為六十蔬果之實助穀各二
十凡為百穀詩曰播厥百穀者穀種眾種之大名
也范子計然曰五穀者萬民之命國之重寶湘山
野錄曰真宗皇帝聞占城國稻耐旱遣使以珍寶
求其種在處播之始植于後苑今世訛呼為今成
非也。
由王暴虐虐魚約切尚書曰商王受弗敬上天降災
下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世焚
炙忠良刳剔孕婦注曰沈湎嗜酒冐亂女色敢行
酷暴虐殺論語曰不教而殺謂之虐不戒視成謂
之暴爾雅曰獵虐也注曰淩獵暴虐。
兄弟姉妹孤迸流離爾雅曰男子先生為兄後生為
弟男子謂女子先生為姉後生為妹迸北諍切字
書謂迸散也孟子曰父子不相見兄弟妻子離散。
所重大臣捨離薨亡白虎通曰薨奄也謂奄然亡也
曲禮曰天子死曰崩諸侯死曰薨大夫死曰卒士
死曰不祿庶人曰死爾雅曰崩薨無祿卒殂落殪
死也注曰古者死亡尊卑同稱故尚書堯曰殂落
舜曰陟方乃死也。
象馬車乘車齒牙切說文曰車輿輪之總名釋名曰
[002-0519a]
車古音居言行所以居人也若言車舍也言行者
所處如舍也乘食證切周禮曰四馬為乘乘載也
古史曰黃帝作車引重致遠自黃帝作車至于少
昊駕牛禹時奚仲駕馬及陶唐氏制為彤車乘白
馬有虞氏因彤車制鸞車夏后氏因鸞車制鉤車
奚仲駕牛建旐以別其君臣之制商曰鉤車而制
大輅至今國朝郊禮猶陳五輅。
故天降雹說文曰雹雨冰也字從雨包聲左傳曰凡
雹皆冬之愆陽夏之伏陰注曰愆陽冬溫也伏陰
夏寒也聖人在上無雹雖有不為災洪範五行傳
曰陰陽相脇而雹霰盛陰雨雪凝滯而冰寒陽氣
薄之不相入則轉而為雹霰者陽脇陰也雹者陰
脇陽也漢書武帝元封三年十二月雨雹如馬頭
宣帝地節四年五月山陽濟陰雨雹如雞子深二
尺五寸殺二千人蜚鳥皆死唐五行志乾符六年
五月雨雹如鳥卵人君信讒殺戮無罪則雹毀瓦
破車殺牛殺馬神異記曰唐廣明二年夏四月朔
大風拔木雨雹如盃棬鳥獸盡死自後黃巾賊入
東都陷西京天子入蜀諸夏騷蕩沈存中筆談曰
熈寧中河州雨雹大者如雞卵小如蓮芡悉如人
頭耳目口鼻皆具次年王師平河州番戎授首者
眾。
懶惰懈怠怠音待爾雅曰懈者怠也怠者懶也釋名
曰懈者解也言骨節解緩也本行經云夫懈怠者
[002-0519b]
眾行之累在家懈怠衣食不供產業不舉出家懈
怠不能出離生死世出世間皆由精進而興。
如法教詔詔諸曜切元命包曰天垂文象人行其事
謂之教教之為言傚也白虎通曰教者傚也上為
之下傚之民有質朴不教不成字林詔告也爾雅
詔導也釋名詔照也人暗不見事理即有所犯以
此示之使照然也。
好名善譽譽余恕切廣韻稱美曰譽毛詩傳曰美揚
謂之譽古詩曰美譽騰羣聽佳名駭眾觀。
善集品最勝經稱善生王疏云此輪王善集六度以
如意珠捨四大地即集檀度聽寶冥說法即集智
度從行為名也輪王乃有四種此當金輪王也以
言捨四天下滿中珍寶故地持經云初地菩薩作
金輪王以十善化世在於劫初。
般涅槃後涅槃玄義云五天竺國五處語言不同東
北中三方奢切少殊西北二方大異如言摩訶摩
醯泥曰泥洹此則三方言如言洹隷槃那般涅槃
那此則二方言如此間楚夏耳具依梵本應云摩
訶般涅槃那此翻大滅度大即法身故此經云所
言大者其性廣博猶如虗空其性即法性法性即
法身也滅即解脫解脫二種煩惱生死免斯因果
患累即解脫也度即般若大論云信為能入度為
能度此三字即是三德之異名也。
問諸大德毗柰耶云小下苾芻應於長宿處呼為大
[002-0519c]
德增煇記云行滿德高稱為大德事始曰晉朝草
堂寺有講經廟臣大德千餘人此土稱大德之始
也因話錄云唐元和以來僧道多號大德偶得補
署遂為頭銜各因所業以冠之至有名文章大德
者。
頗有比丘經音義云頗字本普歌切今借為普我切
廣雅曰頗少也不也神智補注曰頗有猶言還有
也。
在一窟中法華謂經行及禪窟光明玄義迴神龍於
兔窟爾雅曰兔所息處謂之窟馬援曰狡兔三窟
廣雅窟穴也。
懸繒旛蓋繒疾陵切說文曰繒者帛也爾雅曰通五
色皆名曰繒三蒼曰雜五色帛謂之繒。
雨曼陀羅大曼陀羅摩訶曼殊眾寶玅華諸經皆言
天雨四華此文但少曼殊沙華句而有眾寶玅華
句通收諸華也正法華云意華大意華浦嚮華大
補嚮華大般若云適意華大適意華柔軟華大柔
軟華法華句云天雨四華舊云小白華大白華小
赤華大赤華玅樂記云諸經雖立名不同文多列
四大論云天華玅者名曼陀羅華阿育王經云曼
陀羅華開時四十里聞香。
結加趺坐加應作跏出自釋典儀禮云棊結于趺趺
足上也字書以趺坐謂之大坐蓋此方未曉加趺
之相但云大坐也輔行云結加者先左後右與兩
[002-0520a]
膝齊新婆沙云以兩足趺加致兩䏶如龍蟠結當
知此坐江東呼為甲坐江南呼為跘跨大婆沙云
佛在菩提樹下結跏趺坐作此威儀魔軍退故異
外道故順修定故大論云有多坐法何故但令跏
趺答此坐最安隱故攝持手足心不散故魔王怖
故不同俗坐及外道翹足等故佛教加趺直身心
易正故念誦經云全加是佛所坐半加是菩薩所
坐。
其心悲悼篇韻謂悼者傷也懼也古秦晉之時以傷
為悼傷者損也。
心意熈怡說文曰熈怡和悅之貌方言曰怡喜也潭
湘之間以懽喜為紛熈或云熈怡華嚴涅槃皆云
如來熈怡微笑。
爾時即提如意珠玉乃至悉雨無量種種珍寶大論云
如意珠即古佛舍利法滅之後變為如意珠輪王
得之能隨人意雨種種寶或謂金翅鳥心留鐵圍
山間帝釋得之名如意珠止觀明不思議境以一
念心如如意珠天上勝寶狀似芥粟有大功能稱
意豐儉降雨穰穰不添不盡色法尚爾況心神靈
玅不具一切法耶別行玄義云如意珠非但雨寶
亦能除病如大施太子入海得珠治父母眼即其
事也然太子入海求珠經歷苦難不可勝言具見
大論。
璝琦七寶玉篇璝古回切玉也琦渠羈切埤蒼謂瑰
[002-0520b]
瑋珍琦也。
天冠珥璫廣韻曰冠者首飾也說文曰絭也所以絭
髮弁冕之總名。
以用布施布施有二義一檀攝六度二檀攝眾生故
天親金剛論云檀義攝於六資生無畏法大論云
一切佛法檀為初門為能攝眾生故又五度不得
般若則沒在世界有盡法中若達三事皆空四句
叵得則布施一度方趣菩提也三事者一物二施
者三受者。
百福莊嚴大論問曰幾許為一福耶答有云轉輪王
於四天下自在為一福有云帝釋於三十三天自
在為一福有云餘除補處餘一切人有所為為一
福有云大千眾生共得一福有云大千盲人治差
為一福有云大千人死俱救得活為一福有云無
可比況良由菩薩入第三僧祇心思大行種相因
緣其福無量唯佛能知況復菩薩修於十善各有
五心所謂下中上上上上中上初發五心乃至具
足五心如是百心名百福百福則成一相也又新
婆沙云百福即百思謂菩薩增長善住相業時先
起五十思治身器謂十業道各有五思一離殺思
二勸導三讚美四隨喜五迴向是名五十思後心
復起五十思令其圓滿名為百福。
是經甚深初中後善法華句釋經七種善義初中後
善者即是序正流通三分名為時節善也若依小
[002-0520c]
乘中則以戒定慧三學為三善今大乘中則以初
中後心為三善也。
譬喻為比若常途解譬喻二字意則一也若二字分
別如玅樂曰以類比況謂之譬開曉令悟謂之喻
既兩字雙題應有小別。
滿中盛火應從中過最勝經云假使大火聚滿百踰
繕那為聽此經故直過無辭苦四明記云火中過
者為法亡軀也華嚴中善財參勝熱婆羅門投身
火聚即其事也盛字平呼受也。
蓮華座上大論云諸牀皆可坐何必蓮華耶答諸牀
為世間白衣坐法又蓮華濡淨柔脆欲現神力能
坐其上令華不壞故又能莊嚴故。
或見佛像西域記云優闐王因佛上升忉利為母說
法三月不還乃請目連以神通力接毗首羯磨上
于天宮觀佛相好雕旃檀像高五尺下於人間又
增一云波斯匿王聞優闐王雕像乃用紫磨金鑄
佛像此皆造像之始也垂裕記引大論曰不於泥
木生難思想安知像性等虗空界三身宛然四德
無減是則相從之心即是真佛。
普賢菩薩悲華經云我誓於穢惡世界行菩薩道使
得嚴淨我行寶藏佛言以是因緣今改汝字名曰
普賢法華句云梵語邲輸[颱-台+犮]陀此翻普賢伏道之
頂其因周徧曰普斷道之後鄰于極聖曰賢非十
地之賢也又普賢觀經名為徧吉徧者普也吉者
[002-0521a]
賢也。
文殊師利此菩薩號經典異出或云滿濡或云敬首
濡首縛首等舊翻玅德故大經云了了見佛性猶
如玅德等西域記云曼殊室利此翻玅吉祥以此
菩薩生時感十事吉祥故一光明滿室二甘露盈
庭三地涌七珍四神開伏藏五雞生鳳子六猪娩
龍豚七馬產麒麟八牛生白澤九倉變金粟十象
具六牙釋籤第八明文殊昔為玅光菩薩教化燈
明佛八王子轉次授記最後名曰然燈然燈是釋
迦授記之師則文殊玅光乃成釋迦九代祖師故
處胎經中文殊自言我本能仁師今迹為釋迦弟
子首楞嚴經說文殊是過去龍種上尊王佛鴦掘
魔羅經謂文殊是北方歡喜藏摩尼寶積佛未來
作佛名曰普見此本迹俱高也。
彌勒大士維摩疏云彌勒是當來大師次補佛處言
彌勒者有云從姓立名今謂非姓恐是名也何者
彌勒此翻慈氏過去為曇摩流支慈育國人因姓
慈氏自爾至今常名慈氏姓阿逸多此翻無勝有
言阿逸多是名既不親見正文未可定執上皆疏文西
域記云梵語梅呾麗耶唐言慈氏即姓也彌勒下
生經云修摩梵王與子立字名曰彌勒彼經又明
龍華三會比丘皆姓慈氏。
勇捍多力莊子曰勇悍果敢聚眾率兵此下德也諡
法曰知死不避曰勇懸命為人曰勇捍音汗廣韻
[002-0521b]
抵捍也猛悍也細詳二字俱通今取捍字為正以
下多力之言從手義強也。
名聞流布說文名者自命也字從夕從口夕不相見
以口自名也聞亡運切廣韻名達曰聞毛詩令聞
令望內有德外聞達也。
閻摩羅王經音義云閻摩羅即鬼官總司也或云閻
羅𦦨摩琰摩皆聲之轉也具云閻摩羅社此翻雙
王蓋兄及妹皆作獄主兄治男事妹治女事故云
雙王一名包二人也或云苦樂竝受故曰雙如長
阿含云閻摩羅宮縱廣六千由旬王及羣臣盡夜
三時有自然銅鑊在前有大獄卒捉王臥熱鐵上
洋銅灌口咽腹焦爛受罪既訖還復娛樂婆沙論
謂琰摩羅界在贍部洲下起世經謂在鐵圍山外
婆沙論顯揚聖教論皆云閻羅是鬼趣攝瑜伽論
謂是地獄道收淨土經云閻羅昔為毗沙國王與
維陀始王共戰不如因願後世為地獄主治此諸
人王有十八大臣等眾皆悉同願毗沙王者今閻
羅是十八大臣等眾今諸小王及牛頭阿旁等是
搢紳脞說曰唐嚴安之為京兆尹以強明稱民吏
畏之一日見一神人鞬櫜致禮甚恭曰五道將軍
拜謁今奉天符迎公為閻羅王替韓王也安之是
夜果卒冥報記云閻王如人間天子太山府君如
尚書令等或立九殿王等乃唐道明和尚入冥見
之以立未見聖教。
[002-0521c]
風水諸神火神等神長阿含云有四大神名曰地水
火風地神云地中無水火風佛言汝勿作此念皆
應有也但地大多故名地耳神聞佛說得法眼淨
風神亦云我今以神力游戲作是念時風波即起。
韋駄天神此天姓韋名琨乃南方增長天王下八將
之一耳四王下合三十二將韋駄為首此天生知
聰慧早離欲塵修童真業受佛付囑護出家人比
丘雖多犯戒人間臭氣上衝空界四十萬里無不
厭之恐違佛制是故須來又佛所制毗尼竝曾聽
受昔南山律師戒律精嚴感尊天侍衛於是一一
敘問教律中事具載感通靈感二傳此不具述昔
天竺四明各制光明懺竝不列韋天熈寧中明智
師游學永嘉忠公之室一日告歸忠曰子歸必紹
延慶法席余甞夢摩利韋天欲為位於道場殆歸
果尸是剎二天預位從是懺法加召天下像設亦
取則事見明智塔記然此經諸天名目俱顯獨不
言摩利支天今因而載之庶崇奉者得其實也。
摩利支天此翻陽𦦨由此天不可見不可擬火不能
燒水不能漂猶如陽𦦨故藏中舊有摩利支經一
卷至大宋 太宗朝又新譯大摩里支經七卷云
有菩薩名摩里支恒行日月之前日月不能見不
能捉水火不能漂燒離諸怖畏無敢輕慢若人誦
持神呪則能隱身路上水火王難盜賊軍陣皆不
得便行人當想尊天坐金色猪身著白衣頂載寶
[002-0522a]
塔左手執無憂樹枝外有羣猪圍繞陀羅尼雜集
云若人供養摩利支天應用金銀赤銅檀香作天
女形左手屈臂向左乳前把天扇扇作天竺卍字
曲內作四日形扇上作𦦨光形右手伸臂五指垂
下身長一二寸乃至一肘左右作侍人亦天女相
舊經後有記曰相州有人夜夢一鬼牽車羣猪繞
之車中盡是文書人問其故鬼答曰此合殺兵戈
之籍也看之皆是人名鬼曰欲得免殺當持摩利
支經其人因請斯經至誠受持不數月間果有兵
戈獨得免脫。
及毗紐天紐女九切疏中翻為徧勝阿含謂是色界
天俱舍謂是三禪頂天大論云毗紐天臍中生千
葉蓮華觀音義疏云韋紐天此翻徧聞身有四臂
捉具持輪騎金翅鳥是諸天將。
及自在天摩醯首羅疏中謂此摩醯首羅翻為大自
在威靈帝等此乃天台指首羅為天主大自在天
也而霆師諸天傳則不本此說乃曰經中別有摩
醯首羅乃藥叉神此非天主如孔[少/隹]經云摩醯首
羅藥叉止羅多國住光明鬼神品內先言自在天
此即天主首羅也次云大力鬼王那羅延等摩醯
首羅即藥叉神也如本行經說佛為悉達太子時
合禮天廟以摩醯首羅其神惡而有靈太子至其
所擡身下階先禮太子既云神惡必非天主矣所
以古來畫像猶豫不決一作菩薩相三目八臂合
[002-0522b]
掌執拂等一作藥叉之相頭髮髼起三目八臂手
執弓箭等然霆師此說後賢更審之。
五百徒黨釋名曰五百家為黨黨長也一聚所尊長
也又輩也論語有夫子鄉黨篇。
富那䟦陀大經曰菩薩初生之時富那䟦陀鬼神大
將執持震動無量無邊諸佛世界金色晃燿彌滿
虗空疏翻富那䟦陀為集至成。
及金毗羅摩耶經曰金毗羅神統領一切鬼神是東
方天王下輔臣金色髮神是北方天王下輔臣。
那羅延此翻鉤鎖力士賓頭盧伽此翻立不動車鉢
羅婆此翻忍得脫曇摩䟦羅此翻學帝王摩竭羅
婆此翻除曲心繡利密多此翻有功勳勒那翅奢
此翻調和平劒摩舍帝此翻伏眾根奢羅蜜帝此
翻獨處快醯摩䟦陀此翻應舍主薩多琦棃此翻
大力天波訶棃子此翻威武盛鳩羅檀提此翻戰
無敵以上略翻名竝見疏文。
禪那英鬼阿羅婆帝黃頭大神質多斯那那羅羅闍
祈那娑婆摩尼乾陀及尼楗渠偃切陀摩訶伽吒半
祈鬼神婆那利神針髮鬼神摩訶婆那及軍陀遮
及以茂脂及以楗陀旃陀旃陀利大鬼神女等鳩
羅以上一十九鬼神名疏記不翻古今譯梵亦不
載準經中總結云一切皆是大菩薩等即知竝是
法身大士權現護教也。
目真鄰王法華云目真鄰陀山補注翻為石山華嚴
[002-0522c]
經音云目真此翻解脫鄰陀此翻處此龍因聞法
而得解脫處也。
伊羅盋王法華稱優盋羅添品法華稱漚盋羅法華
句云漚盋羅此翻黛色蓮華池龍依池住以得佳
名。
難陀龍王䟦難陀王大經云菩薩初降生時難陀龍
王及婆難陀以神通力浴菩薩身楞嚴經謂䟦難
陀龍無耳而聽張無盡注曰龍耳為聾神而能聽
法華句云難陀此翻歡喜䟦此翻善此兄弟二龍
常護摩竭提國雨澤國無饑年瓶沙王年作一會
以報德百姓歡喜從此得名二龍初不信佛佛升
忉利為母說法居須彌邊乃言云何禿人從我上
過即放火𦦨目連降之現十四頭龍繞須彌十四
帀龍繞七帀又放霹[靂-秝+林]目連云設我亦爾閻浮悉
皆被害乃化為小蟲鑽嚙龍遂發心出家目連現
身於龍睫上行龍曰何苦相惱目連曰汝何云禿
耶龍曰願為弟子龍至佛所佛為說法等。
波利羅睺此修羅名也法華句翻為障持障持日月
者也種是畜生身長八萬四千由旬日放光明照
其眼舉手障日世人咸言日蝕障月亦爾或作大
聲世人咸言天獸吼怖日月時倍大其身氣呵日
月日月失光即來告佛佛勅之彼即支節戰動遂
放日月。
毗摩質多經音義云毗摩此翻徧空質多此翻種種
[002-0523a]
嚴備言此修羅與帝釋戰時嚴備兵仗徧空而列
也觀佛三昧經云光音天生此地使有欲人入海
洗浴不淨落泥變為卵八千歲生一女千頭少一
二十四手此女戲于水水精入身八千歲生毗摩
質多二十四頭千手少一娶乾闥婆女為妻生舍
脂夫人嫁帝釋天舍脂一日讒其父與釋天交戰
帝釋以般若力不能為害起世經云須彌東海下
有質多國縱廣八千由旬。
睒摩利子睒式冉切疏中翻為英雄德諸天傳指為
摩利支天是梵音楚夏今詳此說有三不便一梵
語未全不可妄認二據天台翻名不言陽𦦨三案
下經結文自云是等皆是阿修羅王。
佉羅騫陀疏中翻為吼如雷法華句云佉羅騫駄此
翻廣肩胛亦云惡陰此阿修羅力能湧大海水。
種植園林植亦作殖左傳曰我有田疇子產殖之會
通曰下子曰種移根曰植植者立也說文曰樹果
曰園眾木曰林。
能令地味悉出地上婆沙論云成劫之初有地味生
猶如稀蜜有人宿習躭味取食爾時有情名初受
段食次有地皮地餅等生焉然此經說地味非劫
初事今引上文顯地下有地味等耳。
百草樹木淮南子曰神農甞百草之滋味莊子曰春
氣發而百草生。
無有斜戾戾力計切字林曰字從犬出戶而身曲戾
[002-0523b]
蓋象形字也。
優盋羅華波頭摩華拘物頭華經音義云優盋羅正
云尼羅烏盋羅尼羅此翻青烏盋羅此翻蓮華十
六觀經勢至頂上肉髻如盋頭摩華正云盋特摩
亦曰波頭摩此翻赤蓮華拘物頭此翻黃蓮華唐
太宗實錄云罽賓國進拘物頭華香聞數里。
分陀利華玅玄七云叡師曰未敷名屈摩羅將落名
迦摩羅處中盛名分陀利遠師云分陀利加是蓮
華開喻體逐時遷名隨色變故有三名大經曰人
中蓮華分陀利華既二名竝列應有通別今取蓮
華是通名分陀利是別號朗師曰或翻鮮白色或
翻赤色或翻最香皆是開盛之義舉分陀利則兼
之也。
除諸雲霧元命包曰陰陽聚而為雲說文曰雲山川
氣也從雨云象回轉形也春秋說題曰雲之為言
運動陰路觸石而起公羊傳曰觸石而起膚寸而
合不崇朝而雨者唯泰山雲乎元命包曰霧陰陽
之氣陰陽怒而為風亂而為霧爾雅曰天氣下地
不應曰雺注曰蒙昧也地氣發天不應曰霧霧謂
之晦注曰言晦冥也世紀曰凡重霧三日必大雨
雨未降其霧不可冐行也博物志曰王肅張衡馬
均俱冐重霧行一人無恙一人病一人死問其故
無恙者云我飲酒病者飽食死者空腹望氣經曰
十月癸巳霧赤為兵青為殃抱朴子曰白霧四面
[002-0523c]
圍城不出百日大兵至城下西京記曰太平之代
霧不塞望侵淫被泊而巳。
日王赫𦦨放千光明閻浮檀金以為宮殿起世經云
日天子宮殿以閻浮檀金為玅輦輿高十六由旬
莊嚴殊勝天子眷屬在彼輦中受大快樂日天子
身及輦宮殿有千光明五百傍照五百下照月天
子宮殿水精輦輿亦千光明五百傍照五百正照
又阿含經明日天子寶座方二十里其日天子身
有光明照曜宮殿宮殿光明照曜城郭城郭光明
顯於下土。
開敷種種諸池蓮華大經云譬如蓮華為日所照無
不開敷釋籤云白蓮青蓮竝因日而開有人云白
蓮因日開故諸天用華開合以表晝夜以龍眠龍
起以表春秋輔行云青蓮因月開赤因日開。
正法像法然諸佛出世皆有正像末三時今且以釋
迦出世三時以示其相者摭華鈔云釋迦滅後有
三種時正法像法各一千年正者聖也具有教行
理證理則真如之體凡聖所依從此流出十二分
教皆所詮之行依教修行必獲果證像者似也似
於正故但有教行理少有果證後一萬年名為末
法去聖逾遠人根漸鈍獨有教典不肯修行但有
教理全無行證法巳微末故名末法。
次補佛處觀音義記云補處猶儲君之義說文曰儲
偫也偫待也蔡邕勸學曰儲君者副君也發真鈔
[002-0524a]
云補處者補前佛之生處也玅宗鈔云藏通補處
彰佛有量別圓補處彰佛無量。
爾時道場菩提樹神名等增益菩提樹神是通名等
增益是別號以別簡通顯道場之神多也故華嚴
合論云道場在摩竭陀國彼處有一萬道場神守
護是也準西域記菩提樹即畢盋羅樹一切諸佛
盡在樹下成菩提道因名菩提樹此神守護其處
以立喜名此經對告此神凡該四品最後又能以
偈讚佛觀其所證不淺故諸天傳曰菩提樹者依
實相理地出生一切種智而為根本道品三十七
種以為枝葉開萬行之因華結四十二位之玅果
常以四攝覆護眾生故現神身而佐法會也。
硨磲梵語牟婆落揭拉婆此翻青白間色寶文選江
賦曰洪蚶專車紫魧文貝爾雅曰具居陸贆在水
者蜬注曰水陸異名也貝中肉如科斗但有頭尾
耳大者魧注曰書大傳言大貝如車渠車渠謂車
輞即魧屬小者鰿注曰今細貝亦有紫色者出日
南虞衡志曰硨磲似大蚌㳂海人磨治其殻因其
形而為荷葉杯膚理瑩潔如珂玉其尤大者琢其
根柢為杯椀有厚三寸者脫落碎瑣猶為環佩校
具按佛書以此為至寶今乃海錯耳不知是古硨
磲否然古字本單作後人加二石故玉篇曰硨磲
石次玉也。
碼碯經音義云梵語謨薩羅揭婆此翻杵藏或翻胎
[002-0524b]
藏此取堅實為名即碼碯也舊云摩婆羅伽隷此
翻碼碯蓋此寶色如馬之腦因以為名其色赤白
硺成器皿有紋如纏絲故但諸字書傍加二石謂
之石次王也王子年拾遺曰帝顓頊時丹丘之國
獻馬腦瓮以盛甘露馬腦石類南方者為上其善
別者馬死則扣其腦而視之其色如血者則日行
萬里腦色黃者日行千里腦色青者嘶聞數百里
腦色黑者日行五百里腦色白者多力而駑今為
器皿多用赤色者其國人聽馬嘶則別其寶色也。
奴婢僕使風俗通曰古制本無奴婢即犯事者或原
之臧者被臧沒入為官奴婢獲者逃亡獲得為奴
婢也方言曰臧甬侮獲奴婢賤稱也荊淮海岱并
齊之間罵奴曰臧罵婢曰獲周禮曰奚三百人鄭
玄注曰古者從坐男女沒入縣官曰奴婢其少才
智者以為奚今時侍史官婢是也。
孝養父母禮記曾子曰身也者父母之遺體也行父
母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠
非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陣
無勇非孝也五者不遂災及於親敢不敬乎夫孝
置之而塞乎天地敷之而橫乎四海斷一樹殺一
獸不以其時非孝也禮又曰孝體有三大孝尊親
其次弗辱其下能養。
有一長者經音義云天竺國俗多以商賈為業游雲
涉險不憚艱辛彌積年歲必獲珍異上者奉王餘
[002-0524c]
皆入巳財盈一億德行崇高稱曰長者法華句明
長者須具十德謂姓貴位高大富威猛智深年耆
行淨禮備上歎下歸。
名曰持水善知醫方說文曰巫彭初作醫世紀曰黃
帝使岐伯甞味草木典醫療疾今經方本草之書
咸出焉物理論曰夫醫者非仁愛不可託也非聰
明理遠不可任也非廉潔淳良不可信也是以古
之用醫必選名姓之後唐書方技傳許胤宗曰醫
特意耳思慮精則得之脈候幽而難明吾意能解
古之上醫視脈唯用一藥攻之而愈今人度病多
其藥譬獵不知兔廣絡原野冀一獲之也輔行云
醫術此方如華陀岐伯扁鵲神農西方如耆婆持
水等。
受性聰敏史記云聰明敏捷人之美材也劉劭人物
志曰夫聖賢之所美莫美於聰明聰明之所貴莫
貴於知人左傳注曰敏達也。
種種技藝周禮保氏云掌養國子教之六藝一五禮
二六樂三五射四五馭五六書六九數注曰五禮
謂吉凶軍賓嘉六樂謂雲門大咸大韶大夏大漢
大武五射謂白矢參連剡注襄尺井儀五馭謂鳴
和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書謂象形
會意轉注處事假借諧聲九數謂方田粟米差分
少廣商功均輸方程盈不足旁要華嚴說難勝地
中菩薩為利生故世間技藝靡不該習所謂算數
[002-0525a]
圖印地水火風方藥文書讚詠等咸悉開悟令住
佛法。
書疏算計天竺之書即毗伽羅論此論明文字之本
典藉之聲思益經說天竺外道經書有十八種類
此土之書即三墳五典八索九丘經史子集也疏
謂疎通決擇為義疎通上之典籍決擇一切事理
也昔晉律歷志曰黃帝使隷首作算數後漢鄭康
傳曰九章算術周公所作即前周禮中九數也四
分律云有年少比丘不解時事聽用算子記數。
年巳衰邁說文曰衰減也損也禮記曰年五十始衰
毛詩曰日月其邁傳曰邁行也廣雅曰邁者歸往
也謂壯力巳往也。
老耄枯悴耄彌告切禮記曰二十曰弱冠三十曰莊
有室四十曰強而仕五十曰艾服官政艾老也六
十曰耆指使謂指事使人也七十曰老而傳謂傳
家任子孫也八十九十曰耄謂老耄惛忘也七年
曰悼謂憐愛也悼與耄雖有罪不加刑焉謂愛幼
而尊老也。
羸瘦顫掉羸力為切顫之膳切通俗文曰四肢寒動
謂之顫𩑌蒼頡篇曰頭不正謂之顫掉掉徒吊切
振也搖也。
要因几杖几亦作机四明記曰坐則凭机行則執杖
也漢李尤几銘曰軒轅恐事有闕作輿几之法几
始於黃帝也禮記曰大夫七十而致事則賜之几
[002-0525b]
杖前漢哀帝賜孔光靈壽杖。
諮問治病左傳曰訪問於善為諮諮親為詢注曰問
善道也。
四大諸根衰損代謝而得諸病醫方經云四大不調
者一曰寠魯謂地增令身沈重也二曰變跛謂水
大積涕唾乖常也三曰畢哆謂火大盛頭胸壯熱
也四曰婆哆謂風大動氣息衝擊也此四乃當神
洲沈重痰痾熱重發之異名耳維摩疏云一大不
調百一病動四大不調四百四病因身而發。
若食食巳論語曰食夫稻衣夫錦於汝安乎注曰食
音寺衣去呼垂裕記解澡浴衣食云若未受用可
作平入呼若正受用應竝去呼若衣食字平入呼
則澡浴字應云湯水以未受用故準孤山此說此
文上食字是未受用可作入聲下食字是正受用
宜作去聲。
三月是夏三月是秋三月是冬三月是春若據最勝
經則春夏秋冬次第而舉此經則夏為首疏中釋
曰而初言夏者或可趣作此言或問答之時正是
於夏是故在初。
是十二月三三而說疏云一時有三月謂孟仲季也
佛法則不言於秋時則有四何言三三說耶此意
須帶下文三三本攝以明之。
若二二說足滿六時疏云俗法四時時本二月只是
陰陽正二是木王四五是火王七八是金王十十
[002-0525c]
一是水王土寄四季各十八日臘月三月是陽土
寄王六九是陰土寄王論本月亦二二說論寄王
亦二二說故言六時佛法三時時有四月從臘月
十六至二月十五是春初分從二月十六至四月
十五是春後分夏冬各四亦然故言六時西域用
十六日為月朔故以十六日起初。
三三本攝疏云俗論正月是春本攝後兩月四月為
夏本七月為秋本十月為冬本竝各攝二月故云
三三本攝佛法無秋即以秋之三月各攝入三時
時則四月論本則三論攝則一也。
三月將養調和六大疏曰犯觸生病乃有六種謂多
坐多睡多行多倚多語多淫於食得病有六謂過
量食少食過飢食逆時食未飢強食有妨食不曾
食而食醫經鈔云生病有十事謂久坐不臥食無
貸憂愁疲極淫佚瞋恚忍大小便制上下風。
熱病下藥服訶棃勒本草曰訶棃勒出西域及交廣
地主風虗熱氣形似柰黃色核圓有六七楞經音
義云梵語訶棃勒此翻天王持來事物記原曰南
海諸番出訶棃勒後趙時避石勒諱改曰訶子寄
歸傳云訶棃勒若能每日咽一顆則終身無病嶺
南異物志曰廣洲法性寺殿前有呵子樹五十餘
株子極小味不澁有六楞每歲熟進貢凡熟時客
至則僧摘以煎湯延之其法用呵子五枚甘草一
寸俱碎汲井水煎之色若新茶其樹至今猶存六
[002-0526a]
七株。
悉令除愈愈正作瘉以主切差也勝也說文曰病瘳
曰愈孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳。
時長者子即以玅藥授之令服服巳除差大經云譬
如有人身遇重病到良醫所隨病說藥是人善受
醫教合藥服之服巳病愈身得安樂病人喻諸菩
薩醫者喻善知識良醫所說喻方等經善受醫教
喻善思惟隨教合藥喻修行道品服巳病愈喻滅
諸煩惱身得安樂喻得涅槃。
狐犬說文曰狐妖獸也鬼所乘有三德其色中和小
前大後死則守丘狐死守丘蓋不忘本也靈鬼志
曰千秊之狐能以車入冢冢口無損車亦不壞玄
中記曰狐五十歲能變為婦人百歲能變為美女
神巫或為文夫與女人交能知千里外事善蠱魅
人廣韻曰狗有懸蹄者曰犬準此則無蹄者為狗
矣。
是諸禽獸爾雅曰二足而羽謂之禽四足而毛謂之
獸。
見有一池多有諸魚事始曰孫子有金城湯池之說
後人因此開地為池以養魚鼈記為池沼之始孫
子吳王闔閭之臣春秋末人也。
隨名定實莊子曰吾將為名乎名者實之賓也白虎
通曰人必有名所以吐情自紀也人生三月目煦
能笑故因其始有知而名之。
[002-0526b]
為有幾所幾者幾何也所猶數也文選所謂多歷秊
所是也。
將入死門魚以水為命水竭魚死死門難向何類不
然釋名曰死者澌也消澌也論衡曰人死猶火之
滅人病且死與火之滅何異火滅光消而燭在人
死精亡而形存。
心生恃賴毛詩曰無父何怙無母何恃注曰怙賴也
恃依也亦賴也。
為捕此魚說文曰漁捕魚也捉魚於水也尸子曰燧
人之世天下多水故教人以漁捕文子曰堯使人
水處者漁舜漁於雷澤之中。
沒棄其水廣韻沒古穴切俗作決流行也斷也破也
廣雅曰決穿也北史曰旱則決溝為雨。
借二十大象爾雅曰南方之美者有梁山之犀象南
州異物志曰象之為獸形體特詭身倍數牛目不
喻豕鼻為口役望頭若尾馴良承教聽言則跪素
牙王潔載籍所美服重致遠行如丘徙俗傳象牙
歲脫猶愛惜之掘地以藏人欲取當作假牙潛往
易之覺則不藏故處物類志曰象身具十二少肉
其膽則隨月遷改正月建寅膽則在虎肉內餘肉
藏膽終而復始其牙縠紋因雷而致故古詩云犀
因翫月紋生角象被雷驚華入牙。
即勅大臣文心雕龍曰漢初定制有四品謂策書制
書詔書戒勅勅戒州群詔誥百官制施赦令策封
[002-0526c]
侯王要言曰勅者正也謂王言發下正羣臣無敢
違者唐高宗詔曰詔勅比用白帋多有蟲蠧今後
須用黃帋臣者伏也男子賤稱春秋說曰正氣為
帝間氣為臣。
至象廐中廄居祐切俗作廐馬舍也釋名曰廄聚也
生馬之所聚也周禮曰馬二百六十疋為廄詩曰
乘馬在廄然則安象處本名坊蓋譯師借用其名
也。
從治城人最勝經云又於酒家多借皮囊此云治城
者不知何謂今以三義測之一恐天自在光王所
治城內之人二恐修治城雉之人三恐是城之名
如云鳳城鄞城也。
彷徉而行彷步光切徉興章切亦曰[彳*褱]徉廣雅曰彷
徉徙倚也亦徘徊也楚辭曰聊彷徉以逍遙。
解說甚深十二因緣法界次第云是十二法展轉能
感果故名因互相由藉而有名緣因緣相續生死
往來之名也玅玄云十二因緣經中或稱十二牽
連以更相拘帶故亦名十二重城亦名十二棘林
四明記云十二因緣經稱甚深驗三歸十號皆是
圓說讖本雖無三歸最勝經則有授法之儀缺之
不可此十二支或約三世論或約二世論或約一
念論雖三不同皆以十二而對三道無明愛取屬
煩惱道行有屬業道餘六屬苦道。
有二種人一者深信大乘方等二者毀呰不生信樂
[002-0527a]
呰將此切亦作訾訿口毀也說文苛也詩曰翕翕
呰呰玅宗鈔云其心安住中道不為二邊所動故
名深信然佛所說法徒眾必有信毀兩端此事今
古皆然故法華句云五千起去非是當機是結緣
人昔大通時亦有無量眾生心生疑惑說大經時
萬五千億人不生信心金光明中時閻浮提有二
種人亦是其例。
所謂無明緣行等四明記云無明謂不了六受即空
假中行謂依不了心動作業行識謂業牽中陰託
於母胎名色謂赤白二滴為色心但有名六入謂
名色增長成六入根觸謂六根對外為塵所觸受
謂三受苦受樂受不苦不樂受也愛謂於三受染
著取謂愛染纏緜四方求索有謂由取造業須有
來報生謂有業既熟未來陰興老死等謂生死變
滅悲惱縈纏。
醉酒而臥大論十三云酒有三種一穀米酒二果酒
謂蒲萄阿棃咤果等合酒也三藥草酒謂種種藥
草合和米[麩-夫+曲]等略說若乾若濕若清若濁能令人
心動放逸者竝名為酒問酒能破冷益身令心歡
喜何故佛戒所制答益少損多譬如美食中有毒
也論文下列三十六失戰國策曰帝女狄儀造酒淵明酒詩
序曰狄儀造酒杜康潤色之。
時十千魚同日命終四明記云十千魚由戒緩故受
鱗介身由乘急故得遇大乘知識受食得命即表
[002-0527b]
真常依寶勝佛獲天報財云云。
生忉利天華嚴音義云忉利之名訛略具足應云怛
唎耶怛唎奢此翻三十三謂須彌山頂有四峰一
峰八天成三十二諦釋居中央成三十三也其三
十二天名諸經不言唯正法念經二十五卷謂住
善法堂天即帝釋天住峰天住山頂天善見城天盋私
陀天住俱吒天雜殿天住歡喜園天光明天波利
樹天險岸天住雜險岸天住摩尼藏天旋行天金
殿天鬘影處天住柔輭地天雜莊嚴天如意地天
微細行天歌音樂天威德輪天月行天閻摩婆羅
天速行天影照天智慧行天眾分天住輪天上行
天威德顏天威德炎輪天清淨天廣明天身壽量
住處具在彼經。
露臥眠睡臥謂尸臥即仰臥也字從臣人取其伏義
釋名曰目絕瞻視曰眠止觀云心神昏昏為睡六
識闇塞四肢倚放曰眠。
卿可往至彌陀指歸云古之相謂為卿後世制斷君
王命臣下之稱。
善言誘喻誘音酉人多悞作去聲廣韻誘者導也引
也教也喻曉也。
積聚成𧂐廣韻𧂐子智切草之積聚也。
今羅睺羅是有經或稱羅雲法華謂羅睺羅是佛之
子又是十世界微塵數諸佛之子法華句云羅睺
羅此翻覆障由昔塞一鼠穴今報在母胎六年故
[002-0527c]
又佛本行集經謂生時正值羅睺脩羅以手障月
母即立名覆障未曾有經佛言我法如月此兒障
我不即出家故。
今阿難是法華句云阿難此翻歡喜或云慶喜以淨
飯王悉達太子棄國出家王憂愁殆絕魔來告云
太子巳死王即哀泣復有天來報曰汝子巳成佛
王猶未信須臾報曰昨夜太子成佛王大歡喜忽
白飯王奏云生子舉國忻忻父母作字名曰歡喜
中阿含云四眾若聞阿難所說無不歡喜觀彼四
儀亦皆歡喜。
捨身品疏云薩埵太子捨身有財有位有壽有命獨
言捨身者受者須身故大論云菩薩行檀見餓虎
以身布施父母失子虎得殺羅但滿菩薩檀波羅
蜜自得福報也。
即現神足法蘊足論云玅用難測故名神能為彼依
故名足法華句云神謂神通足即是定故對法論
云由巳成滿三摩地力發起種種神通事故。
六種震動華嚴經明六種謂動起涌震吼覺也一中
各有三相謂直動為動四天下動為徧動大千世
界動為等徧動餘五亦皆三相合十八相也玅樂
記云前三是形後三是聲而言震動者形聲中各
舉一也湘山野錄云真廟甞御製法音集詺學僧
二十一人箋注一僧注六種震動有三百字時楊
大年充注釋院事覽之俱抹去自注二句曰地體
[002-0528a]
本靜動必有變其簡當若此。
於大講堂增一阿含明自在天子為雞頭梵志造大
講堂佛為化成世所希有普賢觀謂重閣講堂說
文曰講和解也論語曰學之不講是吾憂也蘇鶚
演義曰堂者當也當正陽之屋也。
有七寶塔發軫鈔云說文謂塔字元無乃徐鉉新加
西域之浮圖也葛洪字苑曰塔佛堂也此解甚疎
分陀利經謂七寶浮圖此以塔為浮圖若廣弘明
集則云浮圖者聖瑞靈圖浮海而來故云浮圖吳
中石佛汎海儵來即其事也經音義云或言塔婆
藪斗波等皆訛略也或云方墳或云聚相正云窣
堵波此翻廟廟者貌也佛之形貌也雜心論謂有
舍利者名塔無舍利者名支提。
爾時世尊禮拜是塔輔行云金光明中佛起禮骨塔
為報法恩故故知雖得佛果敬稟教身是故禮之
昔人寓意作天人禮枯骨頌亦其餘意也頌曰汝
是前生我我今天眼開寶衣隨念至玉食自還來
謝汝昔勤苦令吾今快哉散華頻頂禮人世莫驚
猜。
我身舍利經音義云正云設利羅訛為舍利珠林云
舍利此翻靈骨恐濫凡夫死人之骨故存梵音應
知舍利有二不同一全身二碎身碎身有三種一
骨舍利白色二肉舍利紅色三髮舍利黑色唯佛
舍利具足五色有大神變不能毀壞西域記云佛
[002-0528b]
所遺骨分通名舍利世人既爇唯尋碎粟而棄遺
骨一何謬哉應知粟體聖凡俱有但熏修有優劣
堅壞不同殊不可專以碎粟為奇也金剛事苑云
此方人火浴之後骨分之中或有珠顆雜色舍利
出自方寸一時顯驗佛之堅固不可同日而語昔
康僧會為吳帝孫權所請而得者是事見梁弘明
集。
六波羅蜜禪門云波羅蜜有三翻一翻到彼岸生死
為此岸涅槃為彼岸煩惱為中流菩薩以智定舟
航從生死此岸到涅槃彼岸二大論翻為事究竟
謂菩薩之人為眾生故徧修一切事行滿足也三
瑞應經翻為度無極通論事理悉有幽遠之義合
而言之故曰度無極布施持戒忍辱精進禪定皆
須智慧照了方名波羅蜜不然則但是有漏有為
之業則不能升出三界也。
是戒定慧楞嚴經云攝心為戒因戒生定因定發慧
是名三無漏學歸敬儀云元立三學同傾一惑戒
如捉賊定如縛賊慧如殺賊明喻即目何用深思
明喻乃三約賊唯一如佛立戒無境不修戒名警
䇿是為戒學安心此學非定不行名定學也深思
此學為滅倒情縱而不學還順生死力勵徵責名
慧學也。
最上福田華嚴云譬如大地一隨種各生芽於彼無
怨親佛福田亦然又玅善長者言如來出世是大
[002-0528c]
福田我欲於中而下種子。
摩訶羅陀疏翻為大無罪最勝經翻為大車疏翻摩
訶波那羅為大度注云未詳又最勝經翻為大渠
新記云疏謂未詳蓋莫究所翻之意大度大渠乃
梵音楚夏耳摩訶提婆此經下文翻為大天。
憩駕止息廣韻憩去例切亦作愒說文憩息也廣韻
駕乘也行也說文謂駕者馬在軛中也。
第一王子心甚怖懅廣韻懅強魚切又通其據切怯
也廣雅謂懼也第三王子獨無怖懅者以彼捨身
時至大心宏發離死怖畏故。
山中空寂神仙所讚此經不廣譯神仙事準投身餓
虎經時有五百神仙在巖窟中修行太子入山見
之諸仙為說大法心大歡喜自此厭世捨身釋名
曰老而不死曰仙仙者遷也遷入山也故制字從
人從山參同契曰懷玄抱真體服九鼎累積久長
變形而仙抱朴子曰求仙當以忠孝仁信為本若
但務方術終不得也。
見有一虎說文曰虎山獸之君也或名白額侯方言
謂陳魏宋楚之間以虎為李父江淮南楚以虎為
李耳亦曰於菟見左傳準玄奘三藏傳西域虎稱
烏擇音徙遯齋閑覽云虎食一人則耳生一缺汀州
西山有虎為獵所殺兩耳如鋸焉虎性甚靈不妄
食人蓋命所值或宿冤也酉陽雜爼曰虎害人能
令死屍自起解衣方食虎有威如乙字長三寸在
[002-0529a]
脇兩旁皮內取得佩之臨官則能威眾虎夜視一
目放光一目看物獵人射之光墜入地成白石主
小兒驚茆亭客話曰凡虎傷之死魂曰倀勅良切狂也
鬼月暈虎必交虎食狗必醉狗虎之酒也虎不傷
醉人事見朝野簽議。
虎產七日不得求食投身餓虎經云崖下一虎新生
七子時天降雪不得求食懼凍其子守餓不去。
我從昔來多棄是身餓虎經云太子當捨身時自言
吾昔誓願捨一千身巳捨九百九十九今此悉當
滿足然則千身猶存數量法華則曰我觀三千大
千世界無芥子地非是菩薩捨身命處。
然復不免無常敗壞大經明九想觀一者脹想乃至
第九燒想智人觀此庶不為幻身所瞞也唐楊衡
九想圖詩曰一世枯榮無異同百年哀樂盡歸空
野干鳥鵲爭喧處林下何人在定中。
可惡如賊猶若行廁惡烏故切憎也說文曰廁者圊
也釋名曰廁者雜也言人雜廁其上也。
於生死海中作大橋梁六度經云為道者當施立法
橋令一切得入說文曰楚人謂橋為𡉏凡橋有木
梁石梁舟梁舟梁即浮橋也毛詩所謂造七到切舟
為梁謂從舟至舟相編為橋也。
則捨無量癕疽瘭疾廣韻癰於容切癤也腫也亦作
癕疽七余切瘭必遙切說文曰瘭疽久癰也廣雅
曰癰成為瘭瘭起也。
[002-0529b]
是身不堅如水上沫維摩經曰身如聚沫不可撮摩
疏曰水流衡擊成沫一往似有撮之即無智者觀
身非實亦爾。
是身不淨多諸蟲戶大經曰身有三百六十骨節髓
有九十九重於此骨間復有諸蟲四頭四口九十
九尾五臟葉葉相覆猶如蓮華有八萬戶蟲於中
止住互相使役音聲語言去來動息。
無常變異首楞嚴經云變化密移寒暑遷流我觀現
前念念遷謝新新不住如火成[厂@火]漸漸消殞決知
此身當從滅盡。
無諸塵累經音義云累盈偽切鄭玄謂累者係也六
境汙心如塵坌人即此係縛不得出離故言塵累。
日無精光如羅睺羅捉持障蔽大經云譬如日月為
烟塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽令諸眾生不能得
見。
諸佛所讚常樂住處常樂我淨佛之四德此中不言
我淨人不曉者往往樂字作去聲呼非也餓虎經
云太子上山崖上發願捨身救眾生命願成菩提
得金剛身常樂我淨無為法身。
涕泣悲歎涕音體毛詩曰泣涕漣漣傳曰自目曰涕
自鼻曰泗崔皓注漢紀曰淚下無聲曰泣。
被服衣裳易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治世本曰
胡曹作衣裳衣依也形軀依之也白虎通曰衣隱
也裳障也隱形障蔽也輔行曰在上者為衣在下
[002-0529c]
者為裳。
布散狼藉說文曰狼似犬銳頭白額高前廣後音義
指歸曰狼性獷暴凡食物即藉地以故鄉人呼食
處為狼藉也。
流血處處徧汙其地奘三藏傳云北印度東南二百
里至大石門是薩埵捨身飼烏擇處其地及草木
先為王子身血所染今猶絳赤。
見巳悶絕悶莫困切易曰遯世無悶說文曰悶懣也。
不自勝持勝音升謂舉也。
號天而哭號胡刀切爾雅曰號大呼也釋名曰號者
以其善惡呼名之也易曰先號跳而後哭莊子曰
老聃死泰矢弔之三號而出。
我弟幼稚廣雅曰稚直利切小也晚也字從禾禾之
幼者為稚世稱稚子即其義也。
才能過人過字平呼謂越也玉篇能謂多技藝也廣
韻曰能獸名也熊之屬足似鹿漢書漢高帝初起
沛眾欲立沛公高帝曰吾能薄注曰能獸之雄猛
者述異記曰水居者曰能陸居者曰羆。
我寧在此併命一處說文曰寧願詞也論語曰禮與
其奢也寧儉尚書云寧失不經竝訓不如也或作
奴定切呼之非也。
朋友知識禮記曰同門曰朋同志曰友白虎通曰朋
黨也友有也詩序曰伐木燕朋友故舊也自天子
至于庶人未有不須朋友以成者也唐明皇雜錄
[002-0530a]
云劉晏以十歲神童為正字上問曰汝為正字正
得幾字晏曰天下字皆正唯朋字未正得。
今者我天為何所在蓋王子所將侍從依怙王子如
同父母父天母地故云我天為何所在也。
得三鴿雛一為鷹食爾雅曰生哺鷇注曰鳥子須母
食之也生噣雛注曰能自食者也易通卦驗曰鷹
者鷙殺之鳥此中鷹能奪鴿王妃夢中事爾若論
實事如昔佛為尸毗王割肉濟鷹留鴿是也。
目睫瞤動睫子葉切說文曰目毛也瞤如倫切說文
曰目睫動也然則目睫瞤動此中致凶之兆故修
真祕訣曰若目瞤耳鳴心動面熱必有災患若言
致吉之兆如西京雜記陸賈曰目瞤得酒食燈結
華得錢財蓋吉凶雖異動必有變也。
時有青衣最勝經云時有侍女蓋青衣女童也。
傳聞外人傳字經史通三音今取知戀切為此中文
意故釋名曰傳傳也人所止息去後復來轉轉相
傳無常人也。
悲哽苦惱抆淚而言經音義云哽古文作骾𦛟鯁皆
同古幸切噎也輔行云鯁謂魚骨鯁喉如是傷痛
之甚也抆武粉切拭也。
我念宿命六通中宿命通也法界次第云於深禪定
中發宿命智能知過去百千萬劫事今是果佛知
無量劫中捨身飼虎事也。
是王有子能大布施此經不譯薩埵布施事準餓虎
[002-0530b]
經曰過去有乾陀尸利王王有太子名栴檀摩提
太子見貧窮老病從父乞求寶藏布施父王不許
即便潛往裴提舍國賣身於婆羅門家得直千金
布施奴因入山斫樵乃得牛頭栴檀爾時國王癩
病欲要此香勅言有者當與半國奴即奉香王得
病愈召奴與分半國問其所來奴言我本乾陀王
太子以好施故來此賣身王聞敬重即與半國太
子不願但求王庫藏布施滿五十日王許之施巳
還國父母歡喜次便入山見虎飢餓遂乃捨身是
時諸天空中讚言摩訶薩埵不久當坐道場等然
彼經太子本名栴檀摩提後因天讚方稱摩訶薩
埵蓋摩訶薩埵此翻大心此經專從德立名也佛
地論云薩埵是勇猛義精進勇猛求大菩提故。
自躃於地自塗坌身廣韻躃旁益切倒也坌蒲悶切
𡋯土曰坌也。
亦生悲慟慟音洞論語曰顏淵死子哭之慟焉注曰
慟哀過也。
王妃是時兩乳汁出博物志曰嬰兒號而母乳出蠶
弭絲而商弦絕宋書載朱循之守滑臺為虜所圍
母聞之悲惱忽一旦乳出母言此必我兒沒矣及
得報果此日城陷此皆母子天性相關如是也。
煩惋心亂靡知所在惋烏貫切字略謂驚歎也靡母
彼切謂無也。
氣力惙然廣韻曰惙陟劣切疲也憂也聲類謂惙者
[002-0530c]
氣短之貌也。
無常大鬼奄便吞食根本毗奈耶云佛在羯蘭鐸迦
竹園勅諸苾蒭於寺門壁當畫五趣生死輪輪中
畫五趣十二支云云其頂上畫無常大鬼髼髮張口
長舒兩手抱其輪輞於鬼兩畔書二偈一曰汝當
求出離於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舍二
曰於此法律中常為不放逸能竭煩惱海當盡苦
邊際復於鬼頂上畫一白圓相以表涅槃圓淨之
像奄便者猶忽然也。
憂苦逼切心肝分裂江令公集云遠法師幼時善弩
射甞射殺一[鴳-女+隹]雛其母飛來忽不動翔觀之巳死
破腹看之心膓寸斷師從此發心出家物類雖異
挍之喪子肝膓斷絕事同也。
輸頭檀是本行集經云師子頰王生四子一名閱頭
檀二名白飯王三名斛飯王四名甘露飯王梵語
閱頭檀此翻淨飯玅玄云淨飯王非獨為釋迦佛
之父亦為賢劫千佛之父。
今摩耶是或翻天后或翻大術瑞應經翻大智母華
嚴五十三知識摩耶居一得菩薩大願智解脫門
於淨飯王家右脇而生悉達太子成佛無量諸佛
悉為其母當來賢劫千佛亦為其母。
今調達是亦曰提婆達多此翻天熱乃斛飯王子出
家誦六萬法聚滿十二韋陀為利養故往佛學通
佛不為說阿難是兄授與通法語闍王言我作新
[002-0531a]
佛汝作新王從是闍王殺父弑母捧三十肘石擲
佛山神手遮小石迸傷佛足又教闍王放醉象蹋
佛拳殺華色比丘尼又安毒十爪去禮佛足中傷
於佛從此生陷地獄行此五逆生時天心熱故名
為天熱。
今瞿夷是據本生經中悉達太子有二夫人一名瞿
毗耶是寶女不孕二名耶輸陀羅即羅睺羅之母
也瞿夷此翻明女是太子之正妃也太子外家去
城八百里姓瞿夷氏舍夷長者名水光婦名月藏
居近城邊生女之時日欲將沒餘光照其家皆明
故字瞿夷。
今五比丘法華句云悉達太子入山學道父王思念
遣五人追侍一拘鄰二頞[鞥-合+白-日+田]三䟦提亦名摩訶男
四十力迦葉五拘利太子玅樂云頞[鞥-合+白-日+田]摩男拘利
是父親餘二是母親若準法華句第五乃列陳如
頞[鞥-合+白-日+田]䟦提十力迦葉摩訶男拘利太子此文若列
䟦提應除摩男以文句前文言是異名故若依五
分律本行集則摩男是斛飯王子䟦提是甘露飯
王子既是二人又成六矣異同若此未知孰是。
及舍利弗法華句云舍利弗羅此翻珠其母於女人
中聰明第一聰明之相在於眼珠珠之所生故云
珠子又翻身此女好形身身之所生故言身子以
子顯母故作此號尊者之姓本拘栗陀是婆羅門
種也華嚴音義云應言奢利補怛羅奢利此翻鶖
[002-0531b]
鷺鳥補怛羅此翻子尊者之母其眼黑白分明流
利如鶖鷺眼依母以得其名舊翻身子訛也雲間
譯梵曰一翻身子一翻鶖鷺此雙收二家也。
目犍連是法華句云大目犍連姓也此翻讚誦文殊
問經翻萊茯根真諦云勿伽羅此翻胡豆二物古
仙所嗜因以命族大論佛告目伽路子度此佛呼
目連也垂裕記云萊力何切茯蒲北切世人未達
往往作來伏音呼之可笑也正應作蘆菔音與上
同今時人寫作蘿蔔俗字也詳釋此名相具見爾
雅。
收其舍利即於此處起七寶塔餓虎經云太子飼虎
巳羣臣白王宜收骸骨出山平地闍維收取舍利
起塔供養此乃往昔所起之塔此品之初從地涌
出者是法顯三藏傳云西域有國名竺剎利東行
二日至薩埵投身餧虎處此處有塔眾寶挍飾王
臣供養不絕又餓虎經後記云爾時國王聞佛說
法即於此處起菩薩投身餓虎塔今塔現在東面
山下中有精舍安五千僧以上二師所見之塔乃
今日國王所建者非昔捨身時塔以昔之塔雖云
從地涌出而品末自云即沒不現故。
五體投地長阿含云二肘二膝并頭謂之五輪輪是
圓轉之義也珠林云今見西域僧禮拜乃褰衣露
膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足
之相此五體投地之義也請觀音疏云地是一實
[002-0531c]
相地與薩婆若相應名為投地。
如紫金山爾雅曰黃金謂之盪其美者謂之鏐注曰
鏐即紫磨金也初學記云上金為紫磨其色通明
鮮潔又號揚邁金請觀音經云一切佛出世明照
如日月身出大智光如燒紫金山。
六種清淨微玅音聲法界次第列八種音聲此中言
六不必遠求一其音清徹二玅如梵聲三師子吼
聲四大雷之聲五迦陵頻伽六孔[少/隹]之聲華嚴謂
梵王語音清玅一切梵眾各謂梵王獨與巳合近
遠同等法華句云如來梵音遠聽如在佛邊目連
欲知佛聲過西方恒河沙國土其聲如本不異。
迦陵頻伽或云羯羅頻伽迦蘭陀此翻玅聲楞嚴云
迦陵仙音徧十方界華嚴音義云此鳥本出雪山
其在殻中即便能鳴其聲和雅聽者無厭其形如
鵲羣集多棲竹林正法念經云迦陵頻伽出玅音
聲一切天人緊那羅等諸玅音聲無能及者唯除
如來音聲。
盡思度量廣韻盡即忍切竭也終也思息茲切說文
曰深謀遠慮曰思度徒各切廣雅曰度者揆也測
也量謂籌量也。
光明赫奕廣雅曰赫赫明也廣韻曰奕者大也盛也
有經本奕作奕非也葢博弈字也。
希有希有護國記曰希有重言者稱讚之極也與善
哉重言義同也。
[002-0532a]
如優曇華時一現耳玅樂記云優曇華新云鄔曇鉢
羅此翻瑞應華亦曰靈瑞此華三千年一現現乃
金輪王出世泥洹經云閻浮提內有尊樹王名優
曇鉢此樹有實無華若開金華也乃有佛佛若不
出即有金輪王王世。
而復游入善寂大城大經云譬如大城唯有一門守
者聰明有智可放則放可遮則遮城喻涅槃門喻
八正守者喻於如來。
推本性相亦皆空寂玅樂云一實理上性相二空無
性性空即無四性無性亦空即是相空。
𦦨幻響化大經云小兒見熱時𦦨謂之為水有智人
見終不生於實水之想譬如幻師幻作四兵乃至
山林河井小兒覩之為實智人知是幻力惑人譬
如山谷因聲有響小兒聞之謂是實有有智之人
解無定實法界次第云若諸得神通者能有變化
化人無生老病死以是空故谷響鈔云佛常以𦦨
幻等為喻者以眾生不曉依正等法是空故以𦦨
幻等易解之空喻彼難解之空令達身心猶如𦦨
幻等不實也。
如水中月次第云月在空中影現於水凡夫心水中
有我我所相現是故如水中月小兒見水中有月
歡喜欲取大人見之則笑。
如夢所見次第云夢中無實覺巳自笑人亦如是諸
結使眠中實無而著有得道覺時乃知無實而便
[002-0532b]
自笑。
五通神仙楞嚴云有人不依正覺修三摩地別修妄
念存想固形游於山林人不及處壽千萬歲有十
種仙謂地行仙飛行仙照行仙等斯亦輪迴妄想
流轉報盡還入諸趣。
及諸聲聞瑜伽論云諸佛言教聲為最上或從師友
所聞聲教展轉修證求出世間小行小果故名聲
聞。
一切緣覺大論云辟支迦羅此翻因緣覺亦名獨覺
出值佛世聞十二因緣名為緣覺出無佛世自然
得道名為獨覺。
從三昧起經音義云三昧正言三摩地此翻等持謂
等持諸功德也或翻正定謂任緣一切境常正定
也大論云一切禪定心皆名三摩地秦言正心行
處是心無始常曲入正行處心則端直如蛇行常
曲入筒則直也。
○九問答釋疑
疑是解之津解是疑之濟上來雖巳通諸事相而未
甞商挍經中意義關涉處此故稽古設問於前然
後約文約旨而敷暢之如是者凡三十六段得不
為是經之津濟乎。
一問耆闍崛山在王舍城內耶外耶若在外者不應
云住若在內者何故信相夜夢金鼓過夜至旦出王
舍城往耆闍崛山耶。
[002-0532c]
釋曰所謂王城須曉二重一以五山圍繞為城即
法華句所列天王穴七葉穴蛇神山獨力山耆闍
崛山也二者雉壘為城即王臣庶民居止處也故
奘三藏傳云王舍城四面皆山峻峭如削周一百
五十餘里內有山城基周圍三十里宮城東行四
五里至耆闍崛山又西域記云王城崇山四周以
為外城子城有三十里準此則知信相云出城者
出王舍子城也往耆闍崛山者行四五里至於佛
所也葢佛游化乞食在於王城目之曰住若常所
居乃在耆山故大論云耆山以近城故乞食不疲
故佛多住得上諸文山城向背雖不及游觀殆如
指掌矣。
二問文句釋經前五事乃謂此經缺第五同聞眾若
然莫也此經佛獨對阿難一人說耶。
釋曰此經列眾有無應存二意初天台通經一往
雖無二往則有故疏云此經缺同聞眾謂時有五
處有四耆山眾不聞信相室說信相室眾不聞夢
中說夢中說眾不聞夢覺巳說眾非一座故不列
之疏又云此經天龍集信相室不聞前序不聞後
夢亦得是同聞眾亦非同聞眾同聞眾少不次第
耳一梵本實有讖譯略去故玄義破古中云或以
不例同聞為疑胡本尚多何止四卷其文未度耳
至唐譯最勝經果有列眾所謂九萬八千苾芻百
千萬億菩薩四萬二千天子以上二義甄之眾之
[002-0533a]
有無實不可一途。
三問懺悔品云能作如是所說懺悔便得超越六十
劫罪且一行懺悔云何便能滅如是多劫之罪耶。
釋曰茲乃無生理觀滅罪之功也故疏云觀無生
懺能滅無明如翻大地根葉皆枯矧觀無量壽佛
經有所謂滅除五萬劫生死之罪玅宗示其意云
滅罪多少皆是佛智如量言之故非初心可能思
議況圓頓教罪無輕重悔則皆滅也若了彼意則
悉斯文矣。
四問此經讚歎品說如來舌相廣長最勝經言舌徧
大千且佛昔以實語故所感舌相如是世人多以太
長為疑今何以通。
釋曰此應二義一約佛力加被說如大論佛為婆
羅門出舌覆面門至髮際斯為小法今說般若故
舌覆大千或曰人目所睹不過數里今言大千無
乃難信答佛以方便借其神力加被令見至於畜
生亦知佛若不加十信亦不知也二約隨所示現
說良由圓教行人修中觀用業識見佛住中道理
雖丈六四八身相一一無邊離分齊相即起信論
隨所示現即無有邊之義也。
五問此經龍尊讚佛有圓光一尋之言若然佛身為
尊特報身耶為丈六劣應身耶若云尊特一尋之言
非大若云劣應疏中何云圓光一尋下今經正讚尊
特耶。
[002-0533b]
釋曰龍尊所讚不過三十二相若定勝劣古今稍
多異論今直以四明示現尊特以伸之故記曰圓
光面各一丈此言一尋是約佛說此既常光驗知
諸相皆是常相云讚尊特者故知不須身大相多
但是業識依中理見即名尊特應知丈六若其量
度即不得際如淨名室但是一丈而能容受三萬
二千師子之座今即常身歎尊特相義豈不然乎。
六問空品說吹大法螺擊大法鼓螺鼓皆自殺生而
來佛令不殺以何意故而復取此為法器耶。
釋曰樝菴或對甞伸此義云吹螺擊鼓此寓言耳
戰必吹擊戒軍前驅以類菩薩與生死魔軍勍敵
也縱不取此意則螺牛有自死者或無自死亦有
不見不聞殺者佛亦許用以展轉離殺者手故。
七問胡跪一名前篇順古申釋巳竟先哲甞言近代
獨鄙胡稱今若存之莫遭斯斥乎。
釋曰夫欲定義必先正名胡跪一名不正久矣今
試究之乃有二失一棄本逐末然跪佛之相肇自
於梵土葢佛降生於彼四眾設敬故有斯儀若從
處彰名應稱梵跪但因聖教東傳經涉胡地而來
而便受胡稱此乃棄本逐末之過矣故輔行甄之
曰蔥嶺巳西竝屬梵種鐵門之左皆屬胡鄉準此
斷然胡地與梵王不同矣二循習舊訛當知此失
非獨今日始者東晉道安法師悞以梵音而為胡
語自此循習至唐方革其弊故昔人有痛責彌天
[002-0533c]
之說何緣今日經論之外猶存各各胡跪之言豈
非循習舊訛乎。
八問四王於此經中六番白佛流通大教自誓護國
不知自古巳來果有守護之神驗否。
釋曰四王發誓護國其於冥密守護人固不得而
知今姑錄其顯者二事一如舊西域記說古有一
寺多藏珍寶以期營葺乃塑四王以鎮之時有突
厥王貪其財寶將欲伐之忽夢天王以戟刺其心
而崩二唐天寶十三年西蕃大石康居三國來寇
西京時玄宗詔不空三藏為救空誦呪請四王護
國上忽見人神五百許在殿上上問空答曰毗沙
門子領兵救安西也及得安西奏果是日雲霧中
有神兵現蕃部驚潰又有金鼠咬弓弩弦皆斷又
有天王現於門樓上蕃師大奔上大悅勅天下營
寨城樓置像供事之。
九問經說若有人主聽是經時鄰國怨敵當具四兵
壞彼國土是經力故兵眾自此不到不知是經果能
如是弭兵否。
釋曰不患天力不祐但患世乏其人耳昔摩騰法
師止天竺附庸小國時王請講此經俄而鄰國興
師相伐踐境之際輙有事礙而止密令探之乃見
王臣安坐從僧聽經於是心喜便來請和復從求
法從此兩國免爭此非聽經者能弭兵乎。
十問疏釋人王奉香則曰以智慧火然實相香起戒
[002-0534a]
定慧烟故徹照無礙然此香徧事耶理耶若言事則
不應云然實相香若言理則不應云香葢金光於事
於理請試決之。
釋曰離事之理則麤全理之事方玅玅體本融二
無二也所謂圓教行人以圓解詮圓理以圓一實
三觀一大弘誓體而導之達此事理合一而進一
切趣香香即法界所供三寶亦即法界只一法界
無二法界一塵不動萬法苑然同常寂光無非法
界故法智曰行者三業供養之際離於謂實之心
若香若華體是法界能供所供性本真空者量徧
周出生無盡能了斯文依俙識徧。
十一問此經具列諸天護法若論天主的指誰耶若
依法華則云娑婆世界主尸棄大梵為主若依章安
涅槃疏則以首羅為主故彼曰摩醯首羅一面三目
主領大千梵王其實只領小千而巳經家美之云世
界主私謂此是大千之中得為大千之主降此不得
私謂下是荊溪所說二文所說天主不同畢竟主歸誰耶。
釋曰要有所歸須明二義一是統王為主即梵王
也良由此天居于初禪內有覺觀外有言說號令
是故法華指之為主其二禪以上無語言覺觀不
得為主故輔行云大梵為三界主餘皆屬臣是也
二以報勝為主即二禪以上加修四無量心名報
勝為主則無統王義也以報勝義故所以涅槃取
首羅為主以此報勝刑梵王之報劣故有經家美
[002-0534b]
之之言剋論統王還歸梵王故荊溪下降此不得
之語二義甄之主有所歸矣。
十二問準索隱記釋經金剛密跡引正法念經法意
王子願為密跡金剛護千兄教法據經唯一今狀門
首二者應變無方也又譯梵師謂楞嚴中烏芻瑟摩
金剛亦為護法與密跡金剛作對者是二師說義若
此還允當否。
釋曰孤山說義葢有而弗遵也且諸經所列金剛
稍多何假應變如孔[少/隹]經五方各有金剛圓覺摧
碎等八百金剛楞嚴十恒河沙金剛又佛成道時
感得五百金剛等譯梵所指亦無而強用也且楞
嚴烏芻金剛雖有護法之言而無門首作對之說
今來議者當知密跡金剛乃佛法隨處擁護之神
固非定列三門之像若論門首設像之緣須本乎
鼻奈耶律故彼曰給孤長者造寺成問佛佛答言
於門兩頰應畫執杖藥叉此佛親令安立豈可弗
遵而強用也。
十三問四王品列三種論謂如諸梵天說出欲論等
然此三論乃是西域世法校之此經則是出世間法
故曰是金光明於中最勝若然次文何云所造世論
皆因此經耶。
釋曰不言此經最勝則佛法便與世法雷同不言
世論皆因此經則法性體無通徧此二相承方操
至玅也然通徧之義本疏不言止觀第六云金光
[002-0534c]
明說世間之論皆因此經乃世法即是佛法也如
輪王十善即佛之五戒五常五行亦義似五戒但
凡愚不知聖人託迹說之又淨名玄義云法身菩
薩生人天中造作經書此即從無住本立一切法
也若曉斯旨則下正論品亦是世法即出世間法
解一千從矣。
十四問功德大辯為法門主經中安品則以大辯居
先懺儀列位則以功德居先至散脂品又先功德如
此先後不定還有意義否。
釋曰霆師諸天傳甞伸此義曰若是安品次第乃
是正助為資次良由大辯主慧為正功德主福是
助以助助於正也若散脂品與懺儀所列者乃直
以福慧為資次良以世出世間皆以福為先故。
十五問功德大天能以財寶資益講誦之人以故佛
令祈請奉之若準大經明功德天所至能益財寶經
文續云復於門外更有一妹其形醜陋名曰黑暗所
至能令耗散二女共居未甞捨離然則既云二女共
居不捨則今請召其姉妹隨散之亦何所益耶。
釋曰此義從來說者亦多四明記解曰大權垂形
表報非一彼對黑暗表生必死此對大辯表福資
智今用雙亡生死弘經之心感功德天所獲資財
離我我所姉尚不著妹豈能來耶或有說云當知
光明所請功德乃是實事若彼大經二女相隨乃
是以生對於死說菩薩用觀則雙遣之故經有有
[002-0535a]
智主人二俱不受之言然彼二女一好一惡葢是
寓言設譬其實無人故章安涅槃疏云初往復有
之實無行人問答假設賓主即無姉妹矣四明作
有而不來釋次作寓言譬喻釋在理或當請試擇
之。
十六問此功德尊天與人一切所須其間有曰若牛
羊若糓米牛可耕稼羊但充食莫也天神資人口腹
使人殺生耶。
釋曰樝菴或對伸此乃言天乎無心而應萬物苟
有人能通佛經而乏所須天亦與牛羊而供給之
如經中佛化魚山魚米以濟飢者如偽唐時民飢
取大湖蠯蚌而食明年豐稼猶釆之不巳忽獲一
蚌吐佛一軀取者方巳此則化現終令不殺天與
羊亦此類耳。
十七問堅牢品說若聞是經一句之義命終之時隨
意往生三十三天然此經是諸佛之所游過菩薩之
所行何以聞經但生天耶。
釋曰佛意固欲令人一超直入但以機生負德不
獲巳而施漸化是故且令聞經者生天然後使之
究竟出離故此品末即云聽是經巳未來之世值
遇諸佛疾成菩提是也矧聞經生天一切大教皆
爾法華謂書寫是經當生忉利天上梵網言受持
菩薩戒者當生人道天中若了今文亦悉彼中意
矣。
[002-0535b]
十八問準俱舍論則云上界不行瞋此經正論品何
以言三十三天各生瞋恨耶。
釋曰佛教所分三界三十三天屬下欲界俱舍不
瞋言色無色界耳若然何以玅樂云瞋通三界耶
曰上二界論瞋有無乃小乘所計之異若成實空
宗明瞋則三界俱有毗曇有宗謂上二界無瞋故
維摩疏云數人明初禪無障葢若成實論則貪瞋
通上二界又復須知上二瞋之有無亦小乘一期
權計若大乘說則無所不至故玅樂云然諸煩惱
輕重雖殊尚至等覺豈隔無色即其文也。
十九問正論品說人王暴虐故使世間三異竝起新
記護國竝以水火風三災釋之又以日月星三種變
異釋以此兩說義還允當否。
釋曰取長其理不取乎情當知二師所說若日月
星三災消文則粗可若水火風三異解義則不然
以經文上下此三竝不涉言故今觀文之來刀當
以饑饉疾疫刀兵三事消文則文體宛順故經曰
由王捨正使國饑饉人民飢餓多諸疾疫互相劫
奪刀兵而死是也但此三災因乎王臣不道縱惡
陵善時災暫起如是固不同俱舍所明於一減劫
之末小三災之數也。
二十問按鬼神品所列皆是天龍八部之眾云何捨
勝從劣獨以鬼神而標品題耶。
釋曰尸子云天神曰靈地神曰祇人神曰鬼據此
[002-0535c]
則神之一字亦通矣而所謂以鬼神標品者疏文
曰此品通列天龍江海日月諸神上巳天題品竟
無容再出雖通列諸道而鬼神文多故以名品即
斯意也。
二十一問佛以大慈為主以故制戒不殺若然何以
鬼神品言入陣得勝則心生歡喜耶。
釋曰此難樝菴亦甞辯論稍有眉目故今具用之
彼或曰孔子謂軍旅之事未之學老子曰兵者不
祥之器且二聖尚恥言其兵而佛反言入陣得勝
是則釋尊誘人殺人耶對曰閻浮十萬輪王以十
善統之皆偃戈下武昔魯仲連一談笑間却秦軍
四十里不傷一卒善戰者不陣即入陣得勝之謂
也然佛語多含乃言與生死魔軍戰耳葢以戒為
前驅定為籌䇿慧為干櫓生擒六賊揮智劒而斬
之使心王得安無謂釋尊誘人殺人也。
二十二問鬼神品曰訶利帝南鬼子母等懺儀因之
亦列二句由此二句故塑繪者帝南作男相鬼母作
女相如此所作還應名實否。
釋曰此不諳聖教者妄造也當知經列二句其實
只目一人但是華梵兼舉耳故譯梵曰梵語訶利
帝南梁言鬼子母是也此兼舉義經論多之如云
懺摩此翻悔過今言懺悔亦兼稱也欲知鬼母得
名訶利帝南詳見四王品鬼子母下注。
二十三問此經除病一品乃先聖博施濟眾之道也
[002-0536a]
若爾何故遺教經中佛制比丘合和湯藥等皆不應
作耶。
釋曰遺教經疏亦甞難此彼通之曰流水廣說治
病與此土方術相符而此經不許者以壽夭由於
業報不在醫術故總而言之不出三意為損智故
屬性命故多虗妄故此孤山說也今更示之者當
知此品雖是事醫意含法藥下文自見若直就事
上論之醫藥家流實是外法若大乘人出假化物
於中若能忘悕望無取捨則事無必固故楞嚴藥
王藥上因中徧甞草木以救病由此得證圓通又
本草序載藥王子韋古元疎勒國人身披毳衲腰
纏數百胡蘆於唐開元中人多病患徧施湯劑遇
者悉差又神仙傳言自堯舜來藥王凡五度化身
來救貧病其後黑犬化為黑龍負師而去覩此神
異非大士利佗之行而何若遺教經所制意者斯
乃小乘約孤調自度邊說是故醫方等事例不應
為也。
二十四問此經除病既是用凡藥療治即世醫也若
準大經佛治眾生心病即出世間醫也畢竟此經還
具出世醫不。
釋曰此品吾祖疏文先依真諦廣示方藥治世間
病續云三毒等分等是病數息不淨等是藥但此
藥病猶是託事論醫未是的明從行醫方故至止
觀廣示十境十乘治三惑二死之病即引此品證
[002-0536b]
曰直聞是言病即除愈即初乘觀法觀不思議境
復有重者至長者所合藥治病即後九乘觀法意
爾玅哉佛祖肘後神方有如是者後世能服餌者
幾何人哉。
二十五問準玄文判教相乃引流水品有一比丘讀
誦大乘方等經典遂判此經屬第三方等時教然則
方等之言有事有理請指其要。
釋曰四教俱說事方等也三諦竝談理方等也天
台判教既引此文即知事方等方廣也等平也良
由華嚴秪談別圓鹿苑但藏般若說三唯第三時
四教俱談故受廣平之謂其理方等既是三諦俱
談五時唯除鹿苑餘悉有之是則約理通而不局
以四時中俱有圓故約事局而復通以事方等中
圓即理方等故。
二十六問諸經所說十二因緣纔說生相即談滅相
如法華大通所轉者是也而此經流水長者子救魚
只說生相不談滅相若然云何便使諸魚解了生滅
而得上生耶。
釋曰疏記不言今以二義答之一則翻譯之略要
知梵本須有恐讖師略而不譯如四明示缺三歸
中云懺本雖無三歸最勝經則有準此則非但略
去三歸亦復不翻因緣滅相明矣二者根利不談
大抵說法被機物機宜略是故不陳良由諸魚昔
有大緣一聞十號緣生即達不生不滅玅悟本空
[002-0536c]
是故超脫茲所謂聞一以知二快馬見鞭影之謂
也。
二十七問釋教論酒由犯失招報故制涓滴不飲若
然何故佛昔為流水救魚既救之後還家待賓醉酒
而臥觀此所為得在大悲救物失在飲酒破戒何耶。
釋曰此難從來今以二義伸之一者約事吾佛爾
時既是示迹同凡凡夫世諦未能免俗故有待賓
飲酒之事現之以同類攝也二者約理若論聖人
遮那久證則行於非道通達佛道所謂以真空瓶
盛實相酒實相無相飲者何人故淨名曰入於酒
家自立其志亦立佗志即其意也。
二十八問薩埵一旦乍入山林見虎而有七子方產
七日寒雪凍餓乃便捨身且虎不能言太子焉知產
娩七日耶。
釋曰此難天台巳自伸了文有四意一引山海經
虎生一日頭生一斑今有七斑知方七日又七日
眼開今眼始開故又七日不食則死虎子垂死故
或云鬼神示之如樹神現半身示魚數向流水也。
二十九問虎者猛獸也非血肉而不食今王子捨身
餧虎異日數虎害物不鮮王子何不思此耶。
釋曰眾生互相吞噉何獨虎耶但太子目擊餓虎
苟不救之豈曰慈悲斯葢為欲滿足檀波羅所以
垂救云爾。
三十問準唐奘三藏傳北印度東南有大石山是薩
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埵捨身處其地與草木為王子身血所染今猶絳赤
且王子捨身之時經中自言我於往昔無量劫中既
經爾許劫數大三災起時世界尚無云何得言草木
與地猶絳赤耶。
釋曰昔南山律師亦疑此嘗請問於天神天答曰
有師云此乃如來神力由菩薩志行三災不可除
也更有難者曰三災之化鄰虗尚盡今云塔在豈
不乖乎答但非聖跡一鄰亦不住今聖力加被欲
令後代慕仰使之得道世界住巳所有往劫遺蹤
隨何佛次第一一現之五不思議中即佛力不思
議也文見靈感傳。
三十一問讚佛品曰爾時無量百千萬億菩薩從此
世界至金寶葢山王如來國土到彼土巳而讚歎曰
此文蘊乎二疑一疑既至彼國莫是稱讚彼佛乎二
疑佛國甚多云何此中列眾獨至彼國耶。
釋曰非讚彼佛讚釋迦也故疏示此意曰一經善
始令終初中後竟故諸菩薩讚揚教主記曰至金
寶葢國土者欲張大其眾滿中菩薩皆讚釋迦疏
記非暗何疑讚彼佛耶所言列眾至金寶葢國土
者信相當來成佛之國也所以列眾至彼者一表
為信相因中說果二表信相得記取土不虗人不
知此意徒生穿鑿云。
三十二問此經序分佛游法性是曰入定後說經竟
則云從三昧起是知此經始終在定說也若爾何以
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捨身品佛從座起禮薩埵故塔耶。
釋曰既云起禮非定亦應難言定中云何說經今
併伸之葢所難者以小難大也良由小乘教徧行
拙曾無中道為應本纔云入定則不可有動靜說
法等事金剛般若所謂說諸法斷滅相是也今大
乘之定動散常一去來體同故法華曰安禪合掌
以千萬偈讚諸法王華嚴曰一切諸佛恒在正定
中普為眾生廣說玅法是則不起滅定現諸威儀
但此境界龍象促踏而非驢之所堪也。
三十三問佛說諸大乘經且無入定宜說之言何緣
此經特云入定耶。
釋曰若論佛之自行則非出入靜散之異但為逗
化物機偏好故異常途良由方等一類機緣心樂
禪定而得入道是以佛大聖人俯而順之。
三十四問此經如來所入之定事耶理耶若云事者
自云如來游於無量甚深法性若云理者疏文何云
佛欲應機故示軌儀豈非事乎。
釋曰草菴師甞通此義乃云凡言定者有三一事
二理三即理而事光明之定即理而事者也須知
圓宗事理非但非獨舉事則事外無理舉理則理
外無事以相即故佛順機緣全法性以示軌儀軌
儀之外無別法性祖不云乎大覺頓圓照而常寂
今之入定蓋示軌儀令人樂定實其文也。
三十五問茲經佛在定中宣揚義巳明矣且唐譯最
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勝經序中何云爾時薄伽梵於日晡時從三昧起觀
察大眾而便說頌既曰一經異譯何以一出一入如
是不同耶。
釋曰當知彼經亦應始末在定但咫尺千里人不
能知故彼序云清淨之境如來所居此經序云是
時如來游於無量甚深法性此二經敘佛入定之
文同也彼經末云惟願如來哀慜我常令覩見大
悲身此經末云惟願慈悲為我現身此二經樹神
請佛出定之文同也如此比挍彼經佛亦始終在
定本無異說所謂彼經於日晡時從三昧起者天
台所謂如來入游法性出敘經王之意也四明曰
出敘者實未示於出定寂不妨照故云出耳經云
從三昧起天台言入游出敘四明說寂不妨照三
種言異意義俱一是則天台四明雖弘讖經而不
妨兼通淨本暗與經合不獨彌天高論。
三十六問此經自古于今流通最盛其間効驗靈跡
之事可得聞乎。
釋曰教無虗設理必感通斯經自佛宣揚之後讖
師翻譯而來實迷途之日月乃苦海之津梁神功
偉跡僧傳世典莫不載之要盡所聞事須別錄今
因所問聊紀一二者秦少游書戒殺文曰溫州張
居道死三日而甦始為人追去謂曰汝命未盡但
所殺生欲對冤耳居道求免使者教以造金光明
經一部居道曰諾有頃至王所呼所對冤無一至
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者吏曰是日善司報居道造經眾冤以是脫去王
忻然曰汝可亟還勿復殺生也類說記陳堯咨泊
舟三山磯有叟曰來日午後有大風舟行必覆宜
慎之來日天晴無雲舟人請解[纜-罩-卓]公遲之同行舟
一時離岸至日午俄黑雲大風暴至怒濤若山往
船多傾覆公又見前叟曰某實非人乃江之游奕
將也以公當位宰相固當奉告公曰何以報德叟
曰願得金光明經一部某乘其力薄有遷職公許
之既至京師覓經三部遣人詣三山磯投之夢前
叟曰本秪祈一公賜以三幸連升數帙也於是再
拜而去夷堅志曰紹興末淮陰有小民喪女經寒
食恨無以為薦其母截髮賣錢六伯將欲請僧看
經會有五僧過門遂迎請皆轉相推託良久一僧
肯之即訪諸鄰得金光明經一部僧讀就齋宣疏
而去街上忽偶向之四僧邀共酒家方就座忽聞
窻外有女子呼轉經僧名遂問何人女泣曰我看
經家亡女也淪滯冥塗久之蒙師課經方得脫免
冥官巳勅生處師若飲酒破齋其功盡廢實可痛
傷幸垂憐憫言巳不見僧慚而退。
○十境觀修顯
荊溪禪師曰固蔽理觀深微但以事相消文稱弘法
華者遠矣余總括羣典助解斯經深惟先訓無以
自勵謹案山家教部略述觀心法要自印其心或
有見聞能隨喜否。
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原夫此經法性之理如來之所游歷葢聖人果證之
法也若欲開發自巳寶藏應希驥思齊即聞而修觀
成理顯方為善美故四明師曰心雖本玅觀未成時
但名陰入是也今欲造修初心之人當用佛眼種智
解了金光明三字法門是法非譬即我現前第六識
心此心即所觀之境亦即能觀之觀當處不可思議
微玅尊貴即是中觀此中寂而常照能發智照理即
法性之光是曰空觀智既照理則行人任運膚色充
潔乃法性能多利益使心王心數皆明斯為假觀然
此三觀遠稟釋尊近承龍樹全由性發匪假修成秪
於一心宛有三用一空一切空若假若中而俱空則
三觀悉彰蕩相也一假一切假若空若中而俱假則
三觀悉明立法也一中一切中若空若假而俱中則
三觀悉成絕待也如是修者終日遣蕩而諸法皆成
終日立法而纖塵必盡終日絕待而二諦宛然泯情
慮亡竝別破一切相即一切法稱性而觀寂爾而照
能所俱泯諦觀無二既達此巳對一切境以此觀而
照了之立一切行以此觀導達之辦一切事以此觀
成就之起一切教以此觀敷演之捨此則便同眾魔
離此則未起諸外故大論曰除諸法實相餘皆落魔
事迦葉言未聞大涅槃前皆是邪見人也大矣哉一
心三觀之玅宗也如此人能於金光明三字之中修
無所修修乎三觀破無所破破乎三惑顯無所顯顯
乎三諦證無所證證乎三德自行化佗安住如來祕
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密藏中究竟於斯總題既爾別文亦然體宗用教附
法觀心王舍耆山託事觀心一十八品隨聞一句攝
事成觀言言朝法性字字會經王此所謂明靜工夫
幽深境界唯人自得其道方親也。
金光明經照解卷下終
