《增壹阿含經》卷第四十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

放牛品第四十九第四分別誦

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十
一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。
云何為十一？於是，放牛人亦不別其色，
不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡
痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知
安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時
宜，若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之，是時
諸大牛可任用者不隨時將護。是謂，比丘！
若牧牛人成就此十一法，終不能長養其
牛，將護其身。

「今此眾中比丘亦復如是，終
不能有所長益。云何為十一？於是，比丘
不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，
不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂
草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不
知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦
不敬待。

「云何比丘不知色？於是，比丘有
四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘
不別其色。

「云何比丘不別其相？於是，比
丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。
如是比丘不別其相。

「云何比丘應摩刷而
不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，
有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝
[046-0794b]
念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若
耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意
知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其
行。如是比丘應摩刷而不摩刷。

「云何比丘
不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，
亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸
惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。

「云何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦
法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放
煙。

「云何比丘不知良田茂草？於是，比丘不
知四意止，如實而不知。如是比丘不知良
田茂草處。

「云何比丘不知渡處？於是，比丘
不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。

「云何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，
契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、
生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所
愛。

「云何比丘不知時宜？於是，比丘便往輕
賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。

「云何比
丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、優婆塞往
而請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。
如是比丘不留遺餘。

「云何比丘不敬長老
諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心向
諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘
不敬長老。若有比丘成就十一法，終不
能於此法中多所饒益。

「若復牧牛人成就
十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒
益。云何為十一？於是，牧牛人知其色，別其
相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，
知良田茂草處，知渡渡要處，愛其牛，分別
[046-0794c]
時宜，亦知性行，若𤛗牛時知留遺餘，亦復
知隨時將護可任用者。如是牧牛人將
護牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不
失時節者，終不可沮壞。

「如是，比丘若成
就十一法者，於此現法中多所饒益。云何
十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知
覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，
知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長
老比丘，隨時禮拜。

「云何比丘而知色？於是，
比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比
丘知色。

「云何比丘知相？於是，比丘知愚相，
知智相，如實而知之。如是比丘知相。

「云何
比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨
離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸
惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚
想。如是比丘為知摩刷。

「云何比丘知覆護
瘡？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染
著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪
樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻
嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識
想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆
護瘡。

「云何比丘知起煙？於是，比丘所從聞
法廣與人說。如是比丘為知起煙。

「云何比
丘知良田茂草處？於是，比丘賢聖八品道如
實知之。是謂比丘知良田茂草處。

「云何比
丘知所愛？於是，比丘若聞如來所說法寶，
心便愛樂。如是比丘為知所愛。

「云何比丘
擇道行？於是，比丘於十二部經擇而行之，
所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬
[046-0795a]
喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇
道行。

「云何比丘知渡處？於是，比丘知四意
止。是謂比丘知渡處。

「云何比丘知食止足？
於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲
食，能自止足。如是比丘為知止足。

「云何比
丘隨時恭奉長老比丘？於是，比丘恒以身、
口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時
恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者，於
現法中多所饒益。」

爾時，世尊便說此偈：

「　「牧牛不放逸，
　其主獲其福，
　六牛六年中，
　展轉六十牛。
　比丘戒成就，
　於禪得自在，
　六根而寂然，
　六年成六通。」

「如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一
法者，於現法中多所饒益。如是，比丘！當
作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一
法者，必能有所成長。云何為十一？於是，比
丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，
解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒
修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利
養。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長
養。所以然者，一切諸行正有十一法。」

爾
時，阿難白世尊言：「何以故，正有十一法
無有出者。云何為十一？」

「所謂阿練若：乞食，
一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，
坐樹下，露坐閑靜之處，著補納衣，若
在塚間。是謂，比丘！有人成就此十一法，便
[046-0795b]
能有所至。我今復重告汝，若有人十一年
中學此法，即於現身成阿那含，轉身便
成阿羅漢。諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、
六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿
那含、若阿羅漢。且捨十二月，若能一月之
中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、
若阿羅漢。所以然者，十二因緣皆出十一
法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。

「我今教諸比
丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之
法，此行難及。所以然者，迦葉比丘成就此
十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成
就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切
眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得
受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設
我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正
覺。由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，
其能如迦葉比丘者，此則上行。如是，比丘！
當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，佛與無數眾生，前後圍遶而為說
法。爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。大目
乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願
子，優波離、須菩提、羅云、阿難比丘，各各將
眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多
比丘而自經行。

爾時，世尊見諸神足弟子，各
將其眾而自經行。爾時，世尊告諸比丘：「人
根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡
共并，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞
[046-0795c]
除屎溺各自相應。此亦如是，眾生根源
所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與
惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘
經行乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告比
丘：「如此諸人皆智慧之士。」

又告比丘：「汝等
頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」

諸比丘
白佛言：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸比丘皆
是神足之士。」

又問：「汝等見迦葉將諸比丘
而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之
曰：「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。」

又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」

諸比丘對
曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸賢士皆天
眼第一。」

又問：「頗見離越比丘不乎？」

諸比
丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸人皆
是入定之士。」

又問：「汝等頗見迦旃延比丘不
乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸
上士皆是分別義理之人。」

又問：「汝等頗見
滿願子比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」

又問：「汝
等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」

諸比
丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸人
皆是持禁律之人。」

又問：「汝等頗見須菩提
比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之
曰：「此諸上人皆是解空第一。」

又問：「汝等頗見
羅云比丘不乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」

又問：「汝
等頗見阿難比丘不乎？」

諸比丘白佛言：「唯
然，見之。」

佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第
一，所受不忘。」

又問：「汝等頗見提婆達兜比
[046-0796a]
丘將諸人而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見
之。」

佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善
本。」

爾時，世尊便說斯頌：

「　「莫與惡知識，
　與愚共從事，
　當與善知識，
　智者而交通。
　若人本無惡，
　親近於惡人，
　後必成惡因，
　惡名遍天下。」」

爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此
偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，
求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，
捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見原
恕，後更不犯。」

佛告比丘：「聽汝悔過，改往修
來，勿復更犯。」爾時，提婆達兜弟子承世尊
教誡，在閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，
所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲
修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。

「比丘
當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善
者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，
以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與
不淨相應。是故，比丘！當學與淨相應；淨，
去離不淨。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在拘留沙法行城中，與
大比丘眾五百人俱。

爾時，象舍利弗還捨法
服，習白衣行。爾時，阿難著衣持鉢，入城乞
食，漸漸至象舍利弗家。爾時，象舍利弗𠗦
兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之
想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而
坐。

爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，
[046-0796b]
頭面禮足，在一面坐。爾時，阿難白佛言：「向
入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦
人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」

世尊告曰：
「汝見已，為生何意？」

阿難白佛言：「我念象舍
利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人
說法無厭足。云何如今還捨法服，習白衣
行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有
大神力，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓
因共論。云何今日習欲為惡？」

世尊告曰：「如
是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢
者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿難！勿
懷愁悒，象舍利弗却後七日，當來至此
間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行
所牽，故致此耳。今行具滿，當盡有漏。」

爾時，
象舍利弗却後七日，至世尊所，頭面禮足，在
一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末
行，修沙門行。」爾時，象舍利弗比丘即得作
沙門，尋於坐上得阿羅漢。

爾時，象舍利
弗著衣持鉢，入城乞食。時，有梵志便生
斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又
遏絕我等所行呪術。吾今當向城中人民
說此沙門瑕𠎝。」爾時，此梵志語城中人民
曰：「汝等諸人頗見象舍利弗乎？昔日自稱
言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與
五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，佯
現貞廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，
思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負駄，
寂然臥住。此釋種子亦復如是，佯現乞食，
觀諸女色，思惟挍計。」

爾時，象舍利弗聞此
[046-0796c]
梵志有惡聲響，便生此念：「此人極為愚
癡，興嫉妬心；見他得利養，起慳嫉心；若己
得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。吾
今當制令不為惡，無令此人受罪無量。」

爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰：

「　「無眼無巧便，
　興意謗梵行，
　自造無益事，
　久受地獄苦。」」

爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所
在。

是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利
弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後
現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣
行。」是時，眾多人民各各相將至象舍利弗所，
頭禮足下，在一面坐。爾時，眾多人民問象
舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣
行？」

象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法
服，習白衣行。」

是時，諸人民白象舍利弗言：
「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」

象舍利弗報
言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」

諸人民復白
言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」

象
舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣
故而犯禁戒。」

時，諸人民復言：「尊者先以是
阿羅漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自
相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何
故乃爾？」

爾時，象舍利弗便說此偈：

「　「遊於世俗禪，
　至竟不解脫，
　不得滅盡跡，
　復習於五欲。
　無薪火不燃，
　無根枝不生，
　石女無有胎，
　羅漢不受漏。」」

爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅
[046-0797a]
漢乎？」

象舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居
士當知，五通與六通，各各差別，今當說十
一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來
墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡
通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」

時，諸人民復
白言：「我等觀察舍利弗所說，世間無有阿
羅漢捨法服，習白衣行。」

時，象舍利弗報曰：
「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，
習白衣行者。有十一法，阿羅漢所不習者。
云何為十一？漏盡阿羅漢終不捨法服，習
白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿
羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿
羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄
語；漏盡阿羅漢終不群類相佐；漏盡阿羅
漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；
漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受
餘師，又不更受胞胎。是謂，諸賢士！漏盡阿
羅漢終不處十一之地。」

爾時，諸人民白象舍
利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，
如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜
瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼
梵志受罪無量。」

爾時，象舍利弗飛在虛空，結
加趺坐，便說此偈：

「　「不解彼此要，
　習於外道術，
　彼此而鬪亂，
　智者所不行。」」

爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，
實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。今
尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。
我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊
[046-0797b]
者聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」

爾時，象
舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜
之心，各從坐起，禮足而去。

爾時，尊者阿難
聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能
熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以
此因緣，具白如來。爾時，世尊告阿難曰：「夫
論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以
然者，今象舍利弗已成阿羅漢，昔所傳羅
漢名者今日已獲，世俗五通非真實行，後
必還失；六通者是真實行。所以然者，此象
舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦當學及
象舍利弗。此是其義，當念奉行。」

爾時，阿難聞
佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，
善思念之，修習其行。」

諸比丘白佛言：「唯然，
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：
「彼云何名為因緣之法？所謂無明緣行，行緣
識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更
樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，
生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。如
是成此五陰之身。

「彼云何名為無明？所謂不
知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為
無明。

「彼云何名為行？所謂行者有三種。云
何為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。

「彼
云何名為識？所謂六識身是也。云何為六？
所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。

「云何名
為名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。
彼云何為色？所謂四大身及四大身所造色，
[046-0797c]
是謂名為色。色異、名異、故曰名色。

「彼云何
六入？內六入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、
意入，是謂六入。

「彼云何名為更樂？所謂六
更樂身。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，
是謂名為更樂。

「彼云何為痛？所謂三痛。云
何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂
名為痛。

「彼云何名為愛？所謂三愛身是也。
欲愛、有愛、無有愛。云何為受？所謂四受是。
云何為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四
受。

「彼云何為有？所謂三有。云何為三？欲有、
色有、無色有，是名為有。

「彼云何為生？所謂
生者，等具出家，受諸有，得五陰，受諸入，
是謂為生。

「彼云何為老？所謂彼彼眾生，於
此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命
日衰，無復本識，是謂為老。

「云何為死？所謂
彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，
五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂為死。
比丘當知，故名為老、病、死。此名為因緣之
法，廣分別其義。諸佛如來所應施行起大
慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚
間，當念坐禪，勿懷恐難。今不精勤，後悔
無益。」

爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘
說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」

世尊
告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二
因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我
昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。
又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔
日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過
去世時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲
[046-0798a]
捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。

「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其
父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：
『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，
終不堪住海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀
水齊大王腰，何以故復言甚深？』是時，阿須
倫王即取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足
不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：
『我先勅汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在
大海水洗浴，非汝所能欲洗。』

「爾時須焰
阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，
須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒，即汝身
是也。爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十
二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有
眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出
期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，
從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。
我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，
以除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又
我，阿難！三轉十二說此緣本時，即成覺道。
以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人
所能宣暢。如是，阿難！當念甚深，奉持此
十二因緣之法，當念作是學。」

爾時，阿難聞
佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，羅閱城中
有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經
籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授
五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰
[046-0798b]
翅甯，多有所知，為頻毘娑羅王所見愛
敬，隨時供養給與梵志所須之施。

爾時，如來
名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、
世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，度人
無量，出現世間。是時，翅甯梵志興此念：「如
來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮
敬。」是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一
面坐。爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓
何等？」

佛告梵志：「吾姓剎利。」

梵志問曰：「諸婆
羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：
『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，
沙門瞿曇！欲何等論說？」

佛告之曰：「梵志
當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然
我正法之中，無有高下、是非之名姓也。」

梵
志復白言：「云何，瞿曇！生處清淨，然後法得清
淨？」

佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」

梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無
有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱
言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若當剎利女適
婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」

梵志報
曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由父形
故，得有此兒。」

佛告梵志：「若復婆羅門女出
適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」

梵志
報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父
遺形故，得有此兒。」

佛告梵志：「熟自思惟，然
後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何，
梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是
驢也？」

梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以
然者，由驢遺形故，得此駒也。」

佛告梵志：
[046-0798c]
「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相
應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生
兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便
言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐
驢生駒者，名之云何？」

梵志報曰：「當名為馬
驢。」

佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有
異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛
寶，此二義豈有異乎？」

梵志報曰：「此是一義。
所以然者，寶一、一寶此義不異也。」

佛告梵
志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」

梵志報言：
「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：
『吾姓最豪，無有出者。』」

佛告梵志：「汝先稱譽
其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，
母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，
多諸技術，無事不覽，第二子者了無所
知。是時，父母為敬待何者？為當敬待有智
者？為當敬待無所知者？」

梵志報曰：「其父母
應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智
者。所以然者，今此一子無事不了，無事不
閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意
作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明
者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。
彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「彼父母
應當敬待行十善之子，彼行不善之人復
敬待為？」

佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其
戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不
專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、
父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父
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正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父
母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？
為當敬待父淨母不淨者？」

梵志報曰：「應當
敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博
諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復
持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」

佛
告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復
歎說母淨，不歎說父淨。先歎聞德，後歎
禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何，梵志！若彼二
梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第
二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬
待何者？」

梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之
子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，
由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，
一切具足諸德本故。」

佛告之曰：「汝本說其
姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說
聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母
聞、戒，豈不違前言乎？」

梵志白佛言：「沙門瞿
曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪
貴，無有出者。』」

世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論
姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
邦及餘邊地人乎？」

梵志報曰：「唯然，聞之，有
此諸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。
云何為二？一者人，二者奴，此二姓亦復不
定。」

又問：「云何不定？」

世尊告曰：「或作人，
後作奴；或作奴，後作人。然眾生之類，盡
同一類而無若干。若復，梵志！天地敗毀，世
間皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，
人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲
[046-0799b]
之限。爾時，光音天來至此間。是時，光音天福
德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。欲意
偏多者便成女人，欲意少者成男子。展轉
交接，便成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉
生四姓，流布天下。當以此方便知，人民盡
出於剎利種。」

爾時，梵志白世尊言：「止，瞿曇！
如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明。
沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。
我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優
婆塞。」

爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受
我請，將諸比丘眾當至我家。」

爾時，世尊默
然受請。是時，梵志見佛默然受請，即從坐
起，頭面禮足，便退而去。還至家中，辦具飲食，
敷諸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如來當
於此坐。」

爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅
甯梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已，問翅
甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭
國頻毘娑羅王乎？」

翅甯梵志報曰：「我亦不
請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施
設大福業。」

施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何
福業？」

爾時，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名＋（名）【聖】名。「施羅名。「施羅當知，有釋種子出家學
道，成無上至真、等正覺。我今請佛及比丘僧，
是故辦具種種坐具耳。」

是時，施羅梵志語
翅甯梵志：「汝今言佛乎？」

報曰：「吾今言佛。」

又
問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟為所
在？吾欲見之。」

翅甯報曰：「今在羅閱城外竹
園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見
者，宜知是時。」

此梵志即將五百弟子，往至
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佛所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵
志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃
金色。我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，
實不可遇，猶如優曇鉢花時時乃現。若成
就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者
當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，
必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三
十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不覩二
相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。

爾時，
施羅梵志即以偈問曰：

「　「吾聞三十二，
　大人之相好，
　今不見二相，
　竟為在何所？
　貞潔陰馬藏，
　其相甚難喻，
　頗有廣長舌，
　舐耳覆面不？
　願出廣長舌，
　使我無狐疑，
　又使我見之，
　永無疑結網。」」

《增壹阿含經》卷第四十六