《增壹阿含經》卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二＝餘【宋】【元】二二
「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：
『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察
為有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』我爾時
復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲
界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比
丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，
俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏
貌各異，猿猴、師子來至我所。
「爾時，羅剎之眾，
或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或
兩肩有三頸，當心有口，或有一手；或有
[039-0760c] 
兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或
頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前
噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；
或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或
兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；
或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，
圍遶道樹。
「時，魔波旬在我左側而語我曰：
『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。
魔語我曰：『沙門畏我不乎？』我告之曰：『我今
執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四
部之眾耶？然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭
露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』
「爾時，我向
波旬，便說此偈：
「 「『仁鎧三昧弓，
手執智慧箭，
福業為兵眾，
今當壞汝軍。』」
「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。
設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復
沙門！顏貌端政，年壯可美，出處剎利轉輪王
種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得
作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，
無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』
時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所
求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏
處，安隱恬泊，涅槃城中；使此眾生流浪生
死，沈翳苦惱者，導引正路。』
「魔報我曰：『設今
沙門不速起乎坐者，當執汝脚，擲著
海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，
魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能
使吾一毛動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與
[039-0761a]
吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：
『汝怨是誰？』我復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、
邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義
滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈仁三
昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、
無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，
得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，
得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以
此三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦
盡則結盡，結盡則至涅槃。』
「魔語我曰：『沙門！
頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔
問我言：『云何以法滅法？』時我告曰：『以正見
滅邪見，以邪見滅正見；正治滅邪治，邪
治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業
滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅
正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正
念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定
滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此
處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』
「時，
我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作
欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所
說，方言甚難耶！』波旬報曰：『今所作福，汝
今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時
我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我
所造功德，地證知之。』我當說此語，是時
地神從地涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』
地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
「比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非
法。我長夜與汝說一覺喻經，不錄其文，
[039-0761b]
況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支
佛所修此法者，獲大功德，得甘露無為
之處。彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅
慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野
狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲
響，無堅䩕處。此亦如是，若比丘慢盡，都無
增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲
者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如
彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！
當作是念。」
當說此法時，於彼坐上，三千
天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨
法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得
法眼淨。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
聞如是：
一時，佛在摩竭國神祇恒水
側，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸
比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲
從恒水此岸，渡牛至彼岸，亦復不觀彼
此之岸深淺之處，便駈牛入水，先渡瘦者，
又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得
至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦
不得渡，於中受其苦惱。次復，渡極有力
者，亦在水中，受其困厄。
「今我眾中比丘亦
復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死
位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不
習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從
邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。自
造罪業，復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛
人[烈-列+里*吉]慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先
觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次
[039-0761c]
渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；
次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後
而濟渡無為。
「比丘！如來亦復如是，善察今
世、後世，觀生死之海，魔之徑路，自以八正
道度生死之難。復以此道度不度者，猶
如道牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復
如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於
現法中以身作證而自遊化，度魔境界至
無為處。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至
彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那
含，於彼般涅槃不還來此間，度魔境界
至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得
渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是，斷
三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，
盡於苦際，斷魔境界至無為之處。如彼
瘦將諸小犢得渡彼恒水，我弟子亦復
如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔
境界，度生死之難。如彼小犢從母得渡。
我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至
無為處。」
爾時，世尊便說斯偈：
「 「魔王所應獲，
不究生死邊，
如來今究竟，
世間現慧明。
諸佛所覺了，
梵志不明曉，
猶涉生死岸，
兼度未度者。
今此五種人，
及餘不可計，
欲度生死難，
盡佛威神力。」
「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，
成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度
生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，
[039-0762a]
外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人
著罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼[烈-列+里*吉]
慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由聖
八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如
是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆婆伽梨
園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢，
諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明
星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，
極為清明，當應施行何事？」
夫人報曰：「今十
五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛
樂。」
時，王聞此語已，不入其懷。王復告優
陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
優
陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集
四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻
伐。」
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其
意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應
何所施行？」
無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，
明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可
往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之
理，永無留滯。」
時，王聞此語已，亦不入其
意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為
清明，應何所施行？」
須尼摩白王言：「如
今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多
所曉了，唯願大王往問其宜。」
王聞此語
已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如
今夜半極為清明，應何所施行？」
婆羅門報
[039-0762b]
曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近
在不遠，唯願大王往問其義。」
時，王聞此語
已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜
半極為清明，應作何事？」
梵志報曰：「大王當
知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問
其情。」
王聞此語已，復不合其意。復告索
摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所
施行？」
索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明
諸算術，可往問其義。」
王聞此言已，亦不
合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極
為清明，應何所施行？」
最勝白王言：「今有
尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王
往問其義。」
王聞此語已，不合其意。復作是
思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有
巧便。」
爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆
婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近
在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，
唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，
亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與
王演說其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」
是時，
王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生
焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯
言。所以然者，我今身心極為熾然，又復
無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任
悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我
意。甚奇！甚特！聞如來音響，㸌然大悟。」
時，王
向耆婆伽便說此偈：
「 「今日極清明，
心意不得悟，
[039-0762c]
汝等人人說，
應往問誰義。
不蘭阿夷耑，
尼揵梵弟子，
斯等不可依，
不能有所濟。
今日極清明，
月滿無瑕穢，
今問耆婆伽，
應往問誰義。」」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「 「聞其柔軟音，
得脫摩竭魚，
唯願時詣佛，
永處無畏境。」」
時，王復以偈報曰：
「 「我昔所施行，
於佛無益事，
害彼真佛子，
名曰頻婆娑。
今極懷羞恥，
無顏見世尊，
汝今云何說，
使吾往見之？」」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「 「諸佛無彼此，
諸結永已除，
平等無二心，
此是佛法義。
設以栴檀香，
以塗右手者，
執刀斷左手，
心不起增減。
如愍羅云子，
一息更無二，
持心向提婆，
怨親無有異。
唯願大王屈，
往覲如來顏，
當斷其狐疑，
勿足有留滯。」」
是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴
駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」
耆婆伽
對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴
駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已
辦，王知是時。」
爾時，王阿闍世將諸營從，往
詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧
謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？
[039-0763a]
將非持吾與怨家耶？」
耆婆伽白王：「實無此
理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將
非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟
子，今不聞其聲？」
耆婆伽報曰：「如來弟子
恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而
立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今
在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照
彼講堂，靡不周遍。
是時，耆婆伽即時長跪，
伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，
如日披雲。」
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚
奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有
此光明？」
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明
耳。」
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為
寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無
為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當
見觀察。」
世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音
響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
時，王阿
闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來
足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受
其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後
更不犯，自改往修來。」
世尊告曰：「今正是時，
宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自
改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時
懺悔。」是時，王禮如來足已，住一面坐。
時王
白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問
耳。」
佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
王白
佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
佛告
[039-0763b]
王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」
王
白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭
迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報
乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後
世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我
爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人
問以瓜義，報以㮈理，今此迦葉亦復如
是。時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族
王種所問之義，此人方便引餘事報我。』
世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋
發遣之。
「時，我復至阿夷耑所，而問此義，
阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作
罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』時我，世
尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人
乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以
㮈報之。』即捨之去。
「復至瞿耶樓所，而問
此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，
不可稱計，於中亦無善之報。』我爾時復
作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨
之去。
「復往至彼休迦栴所，而問斯義。
彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往
返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現
世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。
「往問
先毘盧持如此之義。彼人報我言：『過去者
以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在
不住，住者即變易。』時我復作是念：『我今所
問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即
復捨去。
「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵
子！頗有現世作福得受現世報也？』彼報
[039-0763c]
我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無
有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時
我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真
為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似
弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我，世尊！
故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊
演說其義。」
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝
義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰，
賞護物左右使人乎？」
王白佛言：「唯然，有
之。」
「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
王
白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」
佛告王
曰：「以此方便，知現世作福得受現報。云
何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺
不乎？」
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命
不恨。」
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處
極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世
作福得受現報。」
佛告王曰：「彼有勞之人，經
歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所
朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」
王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
佛告王
曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著
三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」
王白
佛言：「唯然，聽之。」
佛告王曰：「設王見彼
剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所
施為？」
王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
佛
告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。
設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲
何所施行？」
王白佛言：「盡其形壽供給衣
被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
佛
[039-0764a]
告王曰：「以此方便，知現身作福得受現
報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心
解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死
已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實
知之。王欲何為？」
王白佛言：「我當盡形
壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，
不令有乏。」
佛告王曰：「當以此方便，知現
世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於
無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香
華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼
是天身，非為人身。」
佛告王曰：「當以此方便，
知現世作福得受現報。」
王白佛言：「我今以
此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自
今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自
歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王
無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊
除其罪𠎝，演其妙法，長夜無為，如我自知
所作罪報，無有善本。」
佛告王曰：「世有二
種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天
上。云何為二？一者不造罪本而修其善，
二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終
生於天上，亦無流滯。」
爾時，世尊便說此
偈：
「 「人作極惡行，
悔過轉微薄，
日悔無懈息，
罪根永已拔。」
「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法
治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終，
名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正
[039-0764b]
法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之
處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當
發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！
當作是學。」
爾時，阿闍世王即從座起，頭面
禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：
「今此阿闍世王不取父王害者，今日應
得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得
賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，
今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪
之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中
得無根信者，所謂阿闍世是也。」
爾時，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨生迴
轉。云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者
譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比
丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方
便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，
又於世界成佛道，然不著世間八法，猶
與周旋，猶如淤泥出生蓮華，極為鮮潔，
不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來
亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛
身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵垢
所染。如來亦復如是，亦生於世間，不
為世間八法所染著。是故，比丘！當勤
精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，
[039-0764c]
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八種之人，流
轉生死，不住生死。云何為八，趣須陀洹、
得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、
得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有
此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求
其方便，度生死之難，勿住生死。如是，比
丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
「 馬血、齊、難陀
提婆達、船筏
牧牛、無根信
世法、善、八人」
《增壹阿含經》卷第三十九
