KR6a0026 中阿含經-東晉-瞿曇僧伽提婆 (T)




《中阿鋡經》卷第三十二




(一三三)《大品》優波離經第十七第三念誦



我聞如是:


一時,佛遊那難陀,在彼波
㮈。


爾時,長苦行尼揵中後彷佯,往詣佛
所,共相問訊,却坐一面。於是,世尊問曰:「苦行
尼揵親子施設幾行,令不行惡業,不作
惡業?」


長苦行尼揵答曰:「瞿曇!我尊師尼揵親
子不為我等施設施行,令不行惡業,不
作惡業。但為我等施設於罰,令不行惡
業,不作惡業。」


世尊又復問曰:「苦行尼揵親
子施設幾罰,令不行惡業,不作惡業?」



苦行尼揵答曰:「瞿曇!我尊師尼揵親子為我
等輩施設三罰,令不行惡業,不作惡業。
[032-0628b]
云何為三?身罰、口罰及意罰也。」


世尊又復問
曰:「苦行!云何身罰異、口罰異、意罰異耶?」


長苦
行尼揵答曰:「瞿曇!我等身罰異、口罰異、意罰
異也。」


世尊又復問曰:「苦行!此 罰如是相似,
尼揵親子施設何罰為最重,令不行惡,不
作惡業?為身罰、口罰,為意罰耶?」


長苦行尼
揵答曰:「瞿曇!此三罰如是相似,我尊師尼揵
親子施設身罰為最重,令不行惡所,不
作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰極
大甚重。」


世尊又復問曰:「苦行!汝說身罰為
最重耶?」


長苦行尼揵答曰:「瞿曇!身罰最重。」


世尊復再三問曰:「苦行!汝說身罰為最重
耶?」


長苦行




長苦行尼揵問曰:「沙門瞿曇施設
幾罰,令不行惡業,不作惡業?」


爾時,世尊答
曰:「苦行!我不施設罰,令不行惡業,不作
惡業。我但施設業,令不行惡業,不作惡
業。」


長苦行尼揵問曰:「瞿曇施設幾業,令不
行惡業,不作惡業。」


世尊又復答曰:「苦行!
我施設三業,令不行惡業,不作惡業。云
何為三?身業、口業及意業也。」


苦行尼揵問曰:
「瞿曇!身業異、口業異、意業異耶?」


世尊又復答
曰:「苦行!我身業異、口業異、意業異也。」


長苦行
尼揵問曰:「瞿曇!此三業如是相似,施設何
業為最重,令不行惡業,不作惡業?為
身業、口業,為意業耶?」


世尊又復答曰:「業行!
此三業如是相似,我施設意業為最重,令
不行惡業,不作惡業。身業、口業則不然也。」
[032-0628c]


長苦行尼揵問曰:「瞿曇!施設意業為最重
耶?」


世尊又復答曰:「苦行!我施設意業為最
重也。」


長苦行尼揵復再二問曰:「瞿曇!施設意
業為最重耶?」世尊亦再三答曰:「苦行!我施
設意業為最重也。」於是,長苦行尼揵再三
審定世尊如此事已,即從坐起,繞世尊
三匝而退還去,往詣尼揵親子所。


尼揵親子
遙見長苦行尼揵來,即更問曰:「苦行!從何
處來?」


長苦行尼揵答曰:「尊!我從那難陀
彼波離㮈林沙門瞿曇處來。」


尼揵親子問曰:
「苦行!頗共沙門瞿曇有所論耶?」


長苦行尼
揵答曰:「共論。」


尼揵親子告曰:「苦行!若共沙
門瞿曇有所論者,盡為我說,我或能知彼
之所論。」


於是,長苦行尼揵共世尊有所論
者盡向彼說,尼揵親子聞便歎曰:「善哉!苦行!
謂汝於師行弟子法,所作智辯聰明決定,安
隱無畏成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於
甘露界自作證成就遊。所以者何?謂汝向沙
門瞿曇施設身罰為最重,令不行惡業,
不作惡業。口罰不然,意罰最下,不及身罰
極大甚重。」


是時,優波離居士與五百居士
俱集在眾中,叉手向尼揵親子。於是,優波
離居士語長苦行尼揵曰:「尊已再三審定沙
門瞿曇如此事耶?」


長苦行尼揵答曰:「居士!我
已再三審定沙門瞿曇如此事也。」


優波離
居士語長苦行尼揵曰:「我亦能至再三審
定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶如力
士執長髦羊,隨所牽挽。我亦如是,能至再
三審定沙門瞿曇如此事已,隨所牽挽。猶
[032-0629a]
如力士手執髦裘,枡擻去塵。我亦如是,
能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨所
牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取鹿酒囊,
著深水中,隨意所欲,隨所牽挽。我亦如
是,能至再三審定沙門瞿曇如此事已,隨
所牽挽。猶龍象王年滿六十,而以憍傲摩
訶能伽牙足體具,筋力熾盛,力士將去以
水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中
戲。我亦如是,能至再三審定沙門瞿曇如
此事已,隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所,共
彼談論,降伏已還。」


尼揵親子語優波離居
士曰:「我亦可伏沙門瞿曇,汝亦可也,長苦
行尼揵亦可也。」


於是,長苦行尼揵白尼揵親
子曰:「我不欲令優波離居士往詣沙門瞿
曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪
化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,恐優
婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。」


尼揵親
子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙門瞿曇化
作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受優波
離居士化作弟子者,必有是處。」


優波離
居士再三白尼揵親子曰:「我今往詣沙門瞿
曇所,共彼談論,降伏已還。」


尼揵親子亦再三
答曰:「汝可速往!我亦可伏沙門瞿曇,汝亦
可也,長苦行尼揵亦可也。」


長苦行尼揵復再
三白曰:「我不欲令優波離居士往詣沙門
瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇知幻化呪,能呪
化作弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,恐優
波離居士受沙門瞿曇化,化作弟子。」


尼揵
親子語曰:「苦行!若優波離居士受沙門瞿
[032-0629b]
曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿曇受
優波離居士化作弟子者,必有是處。優
波離居士!汝去隨意。」


於是,優波離居士稽
首尼揵親子足,三匝而去,往詣佛所,共相問
訊,却坐一面,問曰:「瞿曇!今日長苦行尼揵來
至此耶?」


世尊答曰:「來也。居士!」


優婆離居士問
曰:「瞿曇!頗共長苦行尼揵有所論也?」



尊答曰:「有所論也。」


優波離居士語曰:「瞿曇!
若共長苦行尼揵有所論者,盡為我說,若
我聞已,或能知之。」於是,世尊共長苦行尼
揵有所論者,盡向彼說。


爾時,優波離居士
聞便歎曰:「善哉!苦行!謂於尊師行弟子法,
所作智辨聰明決定,安隱無畏成就調御,
逮大辨才,得甘露幢,於甘露界自作證成
就遊。所以者何?謂向沙門瞿曇施設身罰
最重,令不行惡業,不作惡業。口罰不然,
意罰最下,不及身罰極大甚重。」


彼時,世尊告
曰:「居士!我欲與汝共論此事,汝若住真
諦者,以真諦答。」


優波離居士報曰:「瞿曇!我
住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共
論此事。」


世尊問曰:「居士!於意云何?若有尼
揵來,好喜於布施,樂行於布施,無戲、樂不
戲,為極清淨,極行呪也。若彼行來時,多殺
大小蟲,云何?居士!尼揵親子於此殺生施
設報耶?」


優波離居士答曰:「瞿曇!若思者有
大罪,若無思者無大罪也。」


世尊問曰:「居士!
汝說思為何等耶?」


優波離居士答曰:「瞿曇!
意業是也。」


世尊告曰:「居士!汝當思量而後
答也。汝之所說,前與後違,後與前違,則不
[032-0629c]
相應。居士!汝在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,
以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』
居士!於意云何?若有尼揵來飲湯斷冷水,
彼後無湯時,便欲飲冷水,不得冷水,彼便命
終。居士!尼揵親子云何說彼尼揵所生
耶?」


優波離居士答曰:「瞿曇!有天名意著,彼
尼揵命終,若意著死者,必生彼處。」


世尊告曰:
「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前與
後違,後與前違,則不相應。汝在此眾自說:
『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但當
與我共論此事。』居士!於意云何?若使有人
持利刀來,彼作是說:『我於此那難陀內一
切眾生,於一日中斫剉斬截、剝裂制割,作
一肉聚,作一肉𧂐。』居士!於意云何?彼人寧
能於此那難陀內一切眾生,於一日中斫剉
斬截、剝裂制割,作一肉聚,作一肉𧂐耶?」


優波離居士答曰:「不也。所以者何?此那難
陀內極大富樂,多有人民。是故彼人於此那
難陀一切眾生,必不能得於一日中斫剉
斬截、剝裂制割,作一肉聚,作一肉𧂐。瞿
曇!彼人唐大煩勞。」


「居士!於意云何?若有沙
門、梵志來,有大如意足,有大威德,有大福
祐,有大威神,心得自在,彼作是說:『我以發
一瞋念,令此一切那難陀內燒使成灰。』居
士!於意云何?彼沙門、梵志寧能令此一切那
難陀內燒成灰耶?」


優波離居士答曰:「瞿曇!
何但一那難陀?何但二、三、四?瞿曇!彼沙門、梵
志有大如意足,有大威德,有大福祐,有大
威神,心得自在,若發一瞋念,能令一切國一
[032-0630a]
切人民燒使成灰,況一那難陀耶?」


世尊告
曰:「居士!汝當思量而後答也。汝之所說,前
與後違,後與前違,則不相應。汝在此眾自
說:『瞿曇!我住真諦,以真諦答。沙門瞿曇!但
當與我共論此事。』」


世尊問曰:「居士!汝頗曾
聞大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靖寂無
事、空野無事、無事即無事耶?」


優婆離居士答
曰:「瞿曇!我聞有也。」


「居士!於意云何?彼為誰
大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靖寂無事、
空野無事、無事即無事耶?」


優婆離居士默然
不答。世尊告曰:「居士!速答。居士!速答。今非
默然時。居士在此眾自說:『瞿曇!我住真諦,
以真諦答。沙門瞿曇!但當與我共論此事。』」


於是,優婆離居士須臾默然已,語曰:「瞿曇!我
不默然,我但思惟於此義耳。瞿曇!彼愚癡
尼揵不善曉了,不能解知,不識良田,而
不自審,長夜欺我,為彼所誤,謂向沙門瞿
曇施設身罰最重,令不行惡業,不作惡
業,口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
說知義,仙人發一瞋念,令大澤無事、麒
麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無
事即無事。世尊!我已知。善逝!我已解。我今
自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優
婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」


世尊告
曰:「居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝人默
然為善。」


優波離居士白曰:「世尊!我以是故,
復於世尊重加歡喜。所以者何?謂世尊作
如是說:『居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝
人默然為善。』世尊!若我更為餘沙門、梵志
[032-0630b]
作弟子者,彼等便當持幢、幡、蓋,遍行宣令
於那難陀,作如是說:『優婆離居士為我
作弟子,優波離居士為我作弟子。然世尊
作是說:居士!汝默然行,勿得宣言,如是勝
人默然為善。』」


優波離居士白曰:「世尊!從今
日始,不聽諸尼揵入我家門,唯聽世尊
四眾弟子,比丘、比丘尼、優波塞、優婆夷人。」


世尊告曰:「居士!彼尼揵等,汝家長夜所共尊
敬,若其來者,汝當隨力供養於彼。」


優婆離
白曰:「世尊!我以是故,復於世尊倍加歡
喜。所以者何?謂世尊作如是說:『居士!彼
尼揵等,汝家長夜所共尊敬,若其來者,汝當
隨力供養於彼。』世尊!我本聞世尊作如是
說:『當施與我,莫施與他。當施與我弟子,
莫施與他弟子。若施與我者,當得大
福,若施與他,不得大福。施與我弟子,當
得大福,施與他弟子,不得大福。』」


世尊告
曰:「居士!我不如是說:『當施與我,莫施
與他。施與我弟子,莫施與他弟子。若施與
我者,當得大福,若施與他,不得大福。施
與我弟子,當得大福,若施與他弟子,不得
大福。』居士!我說如是,施與一切,隨心歡喜,
但施與不精進者,不得大福,施與精進者,
當得大福。」


優波離居士白曰:「世尊!願無為
也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊!我
今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我
為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
於是,世尊為優波離居士說法,勸發渴仰,
成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰。
[032-0630c]
成就歡喜已,如諸佛法,先說端政法,聞者
歡悅,謂說施、說戒、說生天法,毀咨欲為災
患,生死為穢,稱歎無欲為妙,道品白淨。世
尊為彼說如是法已,佛知彼有歡喜心、具
足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無
蓋心,有能有力,堪受正法,謂如諸佛所說
正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。優波離
居士即於坐中見四聖諦,苦、習、滅、道,猶如
白素,易染為色。如是優波離居士即於坐
中見四聖諦,苦、習、滅、道。


於是,優波離居士
見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘
尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世
尊法得無所畏。即從坐起,為佛作禮:「世尊!
我今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受
我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命
盡。」


於是,優波離居士聞佛所說,善受善持,
稽首佛足,繞三匝而歸,勅守門者:「汝等當
知,我今則為世尊弟子,從今日始,諸尼揵
來,莫聽入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷入。若尼揵來者,當語
彼言:『尊者!優婆離居士今受佛化,化作弟
子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟
子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷入。若須食者,
便可住此,當出食與。』」


於是,長苦行尼揵聞
優婆離居士受沙門瞿曇化,化作弟子,則不
聽諸尼揵入門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷入。長苦行尼揵聞已,
往詣尼揵親子所,白曰:「尊!此是我本所說。」



揵親子問曰:「苦行!何者是汝本所說耶?」


長苦
[032-0631a]
行尼揵答曰:「尊!我本所說,不欲令優波離
居土往詣沙門瞿曇所。所以者何?沙門瞿曇
知幻化呪,能呪化作弟子,比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷,恐優波離居士
今已受沙門瞿
曇化。化作弟子已,不聽諸尼揵入門,唯聽
沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷
入。」


尼揵親子語曰:「苦行!若優婆離居士受沙
門瞿曇化作弟子者,終無是處。若沙門瞿
曇受優波離居士化作弟子者,必有是處。」


長苦行尼揵復白曰:「尊!若不信我所說者,
尊自可往,亦可遣使。」


於是,尼揵親子告曰:
「苦行!汝可自往,詣彼看之,為優波離居
士受沙門瞿曇化作弟子耶?為沙門瞿曇
受優波離居士化作弟子耶?」


長苦行尼揵
受尼揵親子教已,往詣優波離居士家。守
門人遙見長苦行尼揵來,而作是說:「尊者!
優波離居士今受佛化,化作弟子,則不
聽諸尼揵入門,唯聽世尊四眾弟子,比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷入。若欲得食者,便可
住此,當出食與。」


長苦行尼揵語曰:「守門人!
我不用食。」


長苦行尼揵知此事已,奮頭而
去,往詣尼揵親子所,白曰:「尊!此是如我本
所說。」


尼揵親子問曰:「苦行!何者是汝本所說
耶?」


長苦行尼揵答曰:「尊!我本所說,不欲令
優波離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何?
沙門瞿曇知幻化呪,能呪化作弟子,比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷,恐優婆離居士受沙門
瞿曇化,化作弟子。尊!優波離居士今已受
[032-0631b]
沙門瞿曇化,化作弟子已,不聽諸尼揵入
門,唯聽沙門瞿曇弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷入。」


尼揵親子告曰:「苦行!若優婆離
居士受沙門瞿曇化作弟子者,終無是處。
若沙門瞿曇受優波離居士化作弟子者,
必有是處。」


長苦行尼揵白曰:「尊!若不信我
所說者,願尊自往。」


於是,尼揵親子與大尼
揵眾五百人俱,往詣優波離居士家。守門
人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來,
而作是說:「尊者!優波離居士今受佛化,化
作弟子,則不聽諸尼揵入門,唯聽世尊四
眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷入。若欲
得食者,便可住此,當出食與。」


尼揵親子語
曰:「守門人!我不用食,但欲得見優波離
居士。」


守門人語曰:「願尊住此,我今入白尊
者優婆離居士。」


彼守門人即入白曰:「居士!當
知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門
外,作如是語:『我欲得見優波離居士。』」



波離居士告守門人:「汝至中門,敷設床座,
訖還白我。」


守門人受教,往至中門,敷設床
座訖,還白曰:「居士!當知敷床已訖,唯願居
士自當知時。」


優波離居士將守門人往
至中門,若有床座,極高廣大,極淨好敷,謂優
波離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
婆離居士自處其上,結跏趺坐,告守門人:
「汝出往至尼揵親子所,作如是語:『尊人!優
波離居士言:「尊人欲入者,自可隨意。」』」


彼守
門人受教即出,至尼揵親子所,作如是語:
「尊人!優波離居士言:『尊人欲入者,自可隨
[032-0631c]
意。』」於是,尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入
至中門。


優婆離居士遙見尼揵親子與大尼
揵眾五百人俱入,而作是語:「尊人!有座,欲
坐隨意。」


尼揵親子語曰:「居士!汝應爾耶?自
上高座,結跏趺坐,與人共語,如出家者學
道無異。」


優波離居士語曰:「尊人!我自有
物,欲與便與,不與便不與,此座我有,是故
我言:『有座,欲坐隨意。』」


尼揵親子敷座而坐,
語曰:「居士!何以故爾?欲降伏沙門瞿曇而
反自降伏來。猶如有人求眼入林,而失眼
還。如是,居士欲往降伏沙門瞿曇,反為沙
門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池,而
反渴還。居士亦然,欲往降伏沙門瞿曇,而
反自降伏還。居士!何以故爾?」


優波離居士
語曰:「尊人!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。
尊人!譬一梵志,有年小婦,彼婦懷任,語其
夫曰:『我今懷任,君去至市,可為兒買好
戲具來。』時,彼梵志語其婦曰:『但令卿得安
隱產已,何憂無耶?若生男者,當為卿買
男戲具來,若生女者,亦當為買女戲具來。』
婦至再三語其夫曰:『我今懷任,君去至
市,速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語
其婦曰:『但令卿得安隱產已,何憂無耶?若
生男者,當為卿買男戲具來,若生女者,
亦當為買女戲具來。』


「彼梵志者極憐念婦,
即便問曰:『卿欲為兒買何戲具?』婦報之曰:
『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已,
往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰:
『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已,嫌
[032-0632a]
色不好,即語夫曰:『君可持此獼猴戲具往
至染家,染作黃色,令極可愛,擣使光
生。』梵志聞已,即時持此獼猴戲具,往至
染家而語之曰:『為我染此獼猴戲具,作好
黃色,令極可愛,擣使光生。』爾時,染家便語
梵志:『獼猴戲具染作黃色,令極可愛,此
可爾也,然不可擣使光澤生。』於是,染家
說此頌曰:


「 「『獼猴忍受色,
 不能堪忍擣,
 若擣則命終,
 終不可椎打,
 此是臭穢囊,
 獼猴滿不淨。』」



「尊人!當知尼揵所說亦復如是,不能堪忍
受他難問,亦不可得思惟觀察,唯但染愚,
不染慧也。尊人!復聽,猶如清淨波羅㮈
衣,主持往至於彼染家,而語之曰:『為染此
衣,作極好色,令可愛也。亦為極擣,使光
澤生。』彼時染家語衣主曰:『此衣可染,作極
好色,令可愛也。亦可極擣,使光澤生。』於是,
染家說此頌曰:


「 「『如波羅㮈衣,
 白淨忍受色,
 擣已則柔軟,
 光色增益好。』」



「尊人!當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復
如是,極能堪忍受他難問,亦快可得思惟
觀察。唯但染慧,不染愚也。」


尼揵親子語曰:
「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」


優波離居士
語曰:「尊人!善幻化呪,極善幻化呪。尊人!彼
幻化呪令我父母長夜得利饒益,安隱快樂,
及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王,及一切世
,天及魔梵、沙門、梵志,從人至天,令彼長
[032-0632b]
夜得利饒益,安隱快樂。」


尼揵親子語曰:「居士!
舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子,今
者竟為誰弟子耶?」


於是,優波離居士即從
坐起,右膝著地,若方有佛,叉手向彼,語曰:
「尊人!聽我所說。


「 「雄猛離愚癡,
 斷穢愸降伏,
 無敵微妙思,
 學戒禪智慧。
 安隱無有垢,
 佛弟子婆離,
 大聖修習已,
 得德說自在。
 善念妙正觀,
 不高亦不下,
 不動常自在,
 佛弟子婆離。
 無曲常知足,
 捨離慳得滿,
 作沙門成覺,
 後身尊大士。
 無比無有塵,
 佛弟子婆離,
 無疾不可量,
 甚深得牟尼。
 常安隱勇猛,
 住法微妙思,
 調御樂不穢,
 佛弟子婆離。
 大龍樂住高,
 結盡得解脫,
 應辨才清淨,
 慧生離憂慼。
 不還有釋迦,
 佛弟子婆離,
 正去禪思惟,
 無有嬈清淨。
 常笑無有恚,
 樂離得第一,
 無畏常專精,
 佛弟子婆離。
 七仙無與等,
 三達逮得梵,
 淨浴如明燈,
 得息止怨結。
 勇猛極清澄,
 佛弟子波離,
 得息慧如地,
 大慧除世貪。
 可祠無上眼,
 上上無與等,
 御者無有恚,
 佛弟子波離。
[032-0632c]
 斷望無上善,
 善調無比御,
 無上常歡喜,
 無疑有光明。
 斷慢無上覺,
 佛弟子波離,
 斷愛無比覺,
 無烟無有㷿。
 如去為善逝,
 無比無學等,
 名稱已逮正,
 佛弟子波離。
 此是百歎佛,
 本未曾思惟,
 優波離所說,
 諸天來至彼。
 善助加識辨,
 如法如其文,
 尼揵親子問,
 佛十力弟子。」」



尼揵親子問曰:「居士!汝以何意稱歎沙門
瞿曇耶?」


優婆離居士報曰:「尊入!聽我說喻,
慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子,
採種種華,以長綖結作種種鬘。如是,尊人!
如來、無所著、等正覺有無量稱歎,我之所尊,
以故稱歎。」


說此法時,優波離居士遠塵離
垢,諸法法眼生;尼揵親子即吐熱血,至婆
和國,以此惡患,尋便命終。


佛說如是。優
波離居士聞佛所說,歡喜奉行。


六千二百六十三字
《中阿鋡經》卷第三十二