KR4d0503 金華黃先生文集-元- (SBCK)

[011-1a]
金華黄先生文集卷第十一　續藁八
　記　臨川危素編次　番昜劉耳校正
　　净居寺記
黄檗山在吾烏傷北望之森然其起如騖其伏如踞其支而出
也如趍如附亘二十里靡迤而不絶抵縣治廼巳由山之趾縁
脩蹊而上磬折行清池古木間至其腹重岡㳫嶺周如四墉則
又窈然而深有佛廬曰净居院唐渉公禪師行道之𫠦也先是
山皆榛莾貁貍蛇虺以為窟宅樵蘇之迹𫠦不通涉公以𩀱林
緇錫猥衆欲去喧而就𡨜咸通中始来隠于此結茅自䕃宴坐
磐石上人無知者乆乃得棄磵水濵遂相率訪求之旣見而
髙其行為闢地治棟宇如它浮圗居且白状于刾史以聞賜寳
勝額宋大中祥符初易今名景定未大比丘珏公以癡鈍嫡嗣
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領天下第一山理宗甚尊禮之故其境以人而益勝予兒時避
兵山旁民家屢徃憇焉仰視殿堂丹采皆　昧父老石羅漢
云相傳池水甞夜出光怪因得此像十六及石磨一或以爲廬
山歸宗寺故物莫知何以至此又前鉅閣云此御書閣蔵
理宗𫠦書荆叟兩大字荆珏公自號也後予㳺䆠四方不能
數造其䖏属者偶過之則文栱華榱晃耀林谷中嚴金相後列
玉函花香物器備完無闕上人法暉揖予而言曰暉少得業是
山今老矣大懼無以續前人之遺緒經營積累殆十星霜佛殿
則創扵泰定元年之十月藏殿則落扵至順三年之二月僧堂
兩廡次苐畢新盖其材則因山之良食則取之羡不足則
以衣盂之雖未甞持簿赱民間里中好事者錢爲助亦弗
拒也不自揆將馳書謁辭以紀月而辱惠顧焉敢遂以爲
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請嗟夫今之為佛學者方務飾空言以相髙凡塔廟之奉𩔖指
為非道之𫠦存而不以屑其意上人廼䏻逹理事之不二汲汲
焉扶植振起之豈非難㢤予觀兹山土堅石秀水無暴湍杉櫧
松楠竹箭之産荗羙而恱澤清㳤𫠦鍾固宜代不乏人髙山仰
止渉公之行業珏公之名徳未墜也綢繆牖户上人之功盍可
以弗嗣乎書而歸之俾刻諸石庻来者有槩扵心而益𦤺其力
焉爾其徒相是役及施者之名氏具列于石背云
　　滿心寺法堂記
浮屠氏之居在吾烏傷者四十有八唯滿心為寺㩀湖山㝡勝
䖏南距縣百八十歩而近時祝𨤲與凡禬禳之事咸集焉
縣大夫率僚属𤰅服就位稱萬夀巳必聲鐘伐鼓合諸名山大
比丘之上首而推其警敏辯慧無礙者俾舉乎師以啓天
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人龍之聴學徒得持𫠦聞用相叩擊環而觀者動百千人非
有崇階廣霤穹座筵則者不嚴聴者不肅不嚴不肅則不
足以契感通之妙而昭報　上之誠其演之𫠦豈餘列刹比
㢤主是山者以甲乙相授受至普澤師而仆者必興缺者必完
獨法堂未有𫠦改作以梁間題識驗之行十周天矣懼愈乆
且壞乃與其徒藴謐撤而新之地之亢爽不殊扵昔而棟宇之
偉麗宏敞視舊有加堂之後又增創重閣妥故𫠦奉普賢大士
以至順三年春某月庀事夏某月訖功市材甓僦匠傭緫費錢
干緡出扵師與謐者什九而惟祥智慧洎里中十數大家之
為助當其什一程𥆳相則印傳悉力焉盖寺産素薄師雅不
欲飛竒鈎貨以病民而壹以身任之謐亦能不為案計惜竭
已槖倡衆以成師之志徃来之人第見夫丹甍翠桷隠顯扵水
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光山色煙雲晻靄間而莫知其爲役之殷也按圗經唐武徳四
年甞即縣置綢州七年復廢州以爲縣寺實州署故址建立之
月靡得而詳其先宣化咸通九年更聖化宋開寳五年
始易今額而猶以綢名其山者襲州之也溍旣爲記堂之成
而寺之本末前無𫠦登載并記之溍它日歸休故廬望鵷鷺行
在天上𦍒獲從里父老拜舞退而斯堂庻㡬覩優曇鉢華
之一現而於其爲法㦯與有聞焉兹不敢縁作記勦記而儳言
之也
　　鳯皇山禪宗大報寺記
昔在
丗祖皇帝執金輪以御宇内聲教𫠦暨與如来化境相爲逺邇
普天率土悉主悉臣惟宋人藉中華之運保有荆楊益三州之
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地乆而未服至元十一年肆命臣㑹師南伐不三載而勝國
之社遂墟二十一年有　旨即其故𫠦居杭州鳯皇山之行宫
建大寺五分宗以闡化其傳菩提逹摩之學者賜禪宗大報
國寺乘法力以暢　皇威宣天休以隆　𫝑也比丘妙齊承
詔開山　朝廷既授以田若干畒而蠲其稅賦齊復置宜興莊
田若干畒而貲用日益豐夫何嗣其後者因循架漏歴滋乆
寝就衰削延祐六年又以不戒于火而寺盡廢側金𫠦布鞠為
荆榛其眀年江浙行中書省左丞相脫歡荅刺罕領行宣政院
事擇可任興復之者得大訢以為住持訢旣涖法席則告于
衆曰
世祖皇帝肇建兹寺以鎮南服非它列刹比宏模偉畧當垂之
億萬斯年有墜必舉吾屬之責敢憚其勞勩乎扵是耆僧法
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徧竭智殫慮以賛其經畫聚貨食召匠傭斥基址蕳材甓將諏
日以庀事首令善扵宫宅地形之術者測景辨方審其面𫝑寺
故東向易稍近南作佛殿法堂丈室山門而庫蔵囷倉庖湢以
次就緒後立壁前瞰奔濤茂松羙竹蔽左右位置適宜而
山川爲之改觀飛翠濕紅侵霄映地棟宇之雄麗亦昔𫠦無刻
雕藻繪像設有嚴旛鼔鐘列置如式荘田奪扵豪民則白之
有司而侵疆畢歸泰定二年訢遷中天竺而法眀来補其䖏眀
宗門𪧐衲土木之事悉諉扵徧主是山者皆不乆㦯委順而
終㦯髙蹈而去程𥆳相徧獨以身親之雲堂蒙堂衆寮兩廡
既成而牀策卧具井匽舂磑之屬一無𫠦缺至正四年今住持
正逵寔来其明年造鐘經兩樓而叢林之規制大𤰅自始役至
訖功凡十六寒暑其爲費大率取諸經用之羡財而合衆縁以
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相其力之𫠦不給訢遇
文宗皇帝命為大龍翔集慶寺開山𢌿三品文階以冠師
今上皇帝加授釋教宗主兼領五山便蕃寵錫中使狎至訢亦
欲彰　君之賜間以𫠦得金幣来𦤺助焉鐘樓則徧罄其巳槖
以為之也逵以狀来諗于溍曰寺之廢而復興非一日之積逵
忝備洒掃而獲視其成晨香夕燈以昭薦　國𨤲而荅
帝力固無敢弗䖍惟是原本始以詔方来為經乆之計者不可
無述予甞有職業于太史氏其言倘可傳信𦍒為文以記之溍
觀自古帝王有天下運祚之綿長必取以仁義守以仁義我
世祖皇帝承靈山之付嘱以不殺而定天下于一攝一切世界
歸一世界取之既有其道𫠦以守之者不特厖㤙澤周浃乎
庻又以神道設教使含生之𩔖莫不泳㳺扵覺海之中而安
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養休息扵天日覆照之下法幢𫠦建百靈受職時康物阜枹鼓
不驚遐陬裔壌鑿飲畊食為太平之民巳七十年此盖
聖神在御𠫵用真乘宻禆至化之眀效大驗二帝三王有𫠦弗
及也煌煌寳構奠兹奥區法筵重啓龍象咸萃王臣外護稽首
順風尚有以扶植教基俾與　家同其悠乆也㢤溍下凡愚
陋管窺蠡測罔旣名言叙次本末苐以謹其月云爾狀稱始
創寺時斸地得㫁石乃安羅漢院記相傳此即其故址異時
以院為行宫而今復為寺殆非偶然按宋史及臨安志行宫本
杭之州治其徙安國羅漢之額於相國西井在建行宫後五十
有五年與状𫠦載不能盡合姑附見之以廣異聞焉
　　上天笁寺音殿記
杭之上天竺山廣大靈感觀音教寺新作大殿成住山慧日屬
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溍記之按郡志石晋時僧翊結菴兹山有瑞光發于前磵就視
得竒木募善工刻為觀音大士像㑹僧勲自洛陽持佛舎利来
納寘頂中妙相以具呉越錢氏易菴為院宋天聖乃徙今𫠦
即瑞元𫠦發䖏也嘉祐治平間賜靈感遂以為院額淳熈初
易院為寺淳祐末又加以廣大之云
皇元尊像法而尚教乘天竺實居江南列刹之首仍紀至元之
三年春三月寺毀于菑惟聖像巋然獨存珎異服器亦無損豪
末人以為是有神物隂護之必重興之兆亡何而主僧仲頥告
𡨜集慶子思以五年夏五月来涖寺事謂欲復吾故宇莫先扵
治殿以掲䖍妥靈耆僧之意適同各探巳槖出錢有差知事
僧亦力相之俄有大商至自江右獻巨柟六十有三㝷收亡僧
𫠦遺錢以緡計者五千銀以兩計者七百八十田以畒計者四
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百旣而逹官大姓相輸錢爲施不啻十萬緡扵是随木之冝
以庀其材歛田之入以給其食量緡錢之多寡以緫其費殿之
始建以其年冬有十有二月凡其制爲間二十有四悉准其舊
其崇八㝷倍其崇而益㝷有二尺以爲脩半其脩而去㝷有二
尺以爲廣功未竟者三之一而子思以至正二年春二月遷四
眀之延慶本無由延慶東堂出領兹山悉力殫慮圗終其役三
年春三月殿乃落成冬十月本無逝四年春閠二月慧日自下
天竺山陞其䖏命莭縮浮費併裒衆施之羡餘完以杇墁墍
茨益募施者得錢二千五百緡飾以髹彤布以文甓而前堂後
室煥乎一新先是平章政事執禮和台光禄公覩其帳座故敞
𢌿子思錢五千緡使改爲之鸞翔鳯翥金碧焜煌諏辰恊吉安
奉如式逮慧日之来而器物之須法𫠦宜有者纎悉畢備緇白
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之侶有𫠦瞻依薦紳之流咸共欣慶焉盖天竺㩀羣山之奥乳
竇峰跱其前白雲獅子𩀱檜諸峯拱揖其左右其外則江而
帶湖風氣之㑹清淑𫠦鍾神棲聖止光靈彰灼有以大庇乎斯
人而杭在異時爲行都旄頭属車之𦍒臨宸章奎畫之褒飾寳
冠龍符玉𦈢觚彛之賜予燁其餘輝下賁林壑矧今昭代
帝徳𫠦覆承護有嚴名香花旛中使狎至王公貴人至扵閭里
好事之家稽首慕趨恒恐弗及冝不難扵以壞爲成然猶六更
籥三換主席乃克就緒溍是用備記其廢興之顛末来者尚
鍳扵斯而扶植之俾勿墜㢤若夫大士以種種之形示現諸國
土以巍巍之力饒益諸衆生非世諦文字可得而記者不敢
一辭也
　　天竺靈山教寺大殿記
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如来昔扵舎衛談般若波羅宻大弟子集以為經祗陀給孤
獨非當機同聞衆而其名首見于序豈不以别而為六則始
扵檀那終扵般通而為一皆波羅宻歟教外之傳至中土
斥造寺功徳為人天小善有漏之因者盖以其執着扵有為計
𫠦施而求獲貪起妄滋長無眀故用是導之出扵迷途云爾
積土聚沙皆已成佛詎可忽哉苟能信財施法施非有差别扵
二施中知施實相起慈悲心發願囬向具足方便成就無上菩
提佛果是則名為事究竟到彼岸度無極以佛之福慧而自莊
嚴奚止局扵人天小善有漏之因而已杭州天竺靈山教寺自
東晉時梵僧理公始置翻經院隋觀法師改建天竺寺唐末盗
起寺焚時則有若呉越武肅王為造五百羅漢院宋初更靈
山慈雲法師領徒唱教其間時則有若兾國王文穆公臨鎮是
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州為奏復天竺額而發帑蔵以搆大殿兵部侍郎胡公典
州事為輟俸資以營三門兩廡此皆王公大臣獨任其如樹
之出扵祗陀園之岀扵給孤獨故特著於銘刻列扵圗志它輸
財薦貨以支傾植仆者不可得而殫紀也寺燬於重紀至元之
三年惟普賢殿僅存雖甞繕葺之而未及大起其廢至正二年
夏六月日公来住是山亟謀興作頋未知費𫠦出上海蔡君思
恭以儉嗇𦤺夙慕宗乘𫠦以為嚴奉之具傾其貲無少靳僧
徳春其里人也君間語之曰向聞天竺菑變吾有志為創大殿
今主法席者為誰能成吾志否吾欲迎𦤺其来尚肯耶否耶春
為言日公行願之精堅而力贊其事且以白于日公日公欣然
欵君之門君一見若有𪧐契旣與為賔主之禮遂𢌿以錢十五
萬緡具舟衛送其囬日公即命徴工僦傭大治土木而躬涖視
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焉始役扵其年冬十有二月事未半而蔡君以三年夏四月屬
疾不起君妻李氏卒緒成之秋七月乃告訖功李氏復錢雕
佛菩薩護法天神凡七軀環以十六大阿羅漢其後為觀音大
士湧現雲海間依正俱圎主伴参㑹人天胥仰靈山儼然觀者
咸以為三百年来兹山非無大興作未有如蔡君䏻昔之王
公大臣獨任其役者日公旣祠君于殿之西偏㝷升居上天竺
嗣住是山者安公恐来者不知𫠦自爰伐石介上人慧炬求予
記之予惟蔡君之為力固不易抑亦日公之行願黙有𫠦感
召也財法二者交相為施檀那般若皆波羅世俗文筆能
頌羙其萬一乎姑叙次梗㮣如此
　　岳林寺經藏記
如来滅後傳扵今者像教而巳開元𫠦録五千四十八卷與後
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人之增譯即其𫠦謂教也自菩提逹磨承摩訶迦葉教外之别
傳而不立文字學者㡬扵廢經不談而禪林𫠦在無安置經藏
尊奉惟謹意世尊始成佛乃至𣵀槃扵其中間不一字
藏固無𫠦収雲臺寳網盡演妙音毛孔光眀皆能法藏亦不
可攝凡其𫠦教𫠦傳有以開示悟入乎佛之知見者盖非外非
内非别非同也岳林寺古之禪苑水南湘師今之禪伯師主寺
事十有六年以其化導之餘力事乎興作而於經藏汲汲
焉𦤺其意以至治元年冬摹全經至順元年冬構廣殿元統元
年冬度羙材徴良匠建大寳輪一柱八面實經其中其上山立
其作雷動天宫水府神帝龍君涌現圍繞如佛𫠦住前呵後
可怖可愕琢雕藻繢殆無遺功金碧髹彤絢爛溢目觀者爲之
嘆仰而不巳㑹予謁怛洛迦山還過岳林師謂予曰吾書中
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言觀音彌勒各有五百化身彌勒在震旦淛河之東扵𩀱林則
為傳大士扵岳林則為布袋和尚其應迹尤暴著大士以創物
之智肇制經藏撮十方扵一塵卷大海扵一滴使夫人一舉手
而種種佛法皆悉現前兹大聖人以方便利益群品而吾徒之
𫠦取法也子大士里人藏成而子適来宜為之記予旣覩兹殊
勝且有以識夫為禅學者不即文字亦不離文字實非扵教外
别有可傳庸弗辤而記之寺之本末有事實刻石堂上兹不著
　崇夀院西方三聖銅像記
杭之北山盡䖏是為寳石山清㳤之氣畢萃焉標以佛塔而環
以僧坊崇夀院飛榱涌簷縹緲烟際岌若中天化人之居西
湖之曲苐一勝境也宋元祐間性法師来自㑹稽始建殿扵塔
之後而塐西方三聖像於其中宣和間大律師净公之弟子蹈
[011-9b]
法師因以為修念佛三昩之𫠦而闡律師之教律師道髙行
滿人尊之而不敢名其族姓喻彌陀縁託境而成境資人
而重緇白四衆靡不有𫠦瞻依矧今昌辰興隆像教崇飾嚴護
罔或弗䖍而成住壊空事至叵測延祐三年冬十月癸未塔毀
于災殿堂像設莫能獨完上人慧炬得度扵兹院而𫠦請業
之師曰眞如觀主正夀間甞過其遺墟周視太息謂吾徒生於
像法未墜之時亦云𦍒矣像之弗存法将安苟欲得大堅固
乆住而不壊範羙銅以肖金色之身乎上人聞之慨然
荷其事頋力有不給遂倣佛𫠦發願之數化同行之人四十有
八令一人復化四十有八人如是展轉乃至百千萬人約以日
稱佛名一千而持一錢為施㦯施以多錢弗拒也積三得錢
四百八十萬為銅三萬二千四百八十斤好事之家輸財萬計
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助庀工接踵而至肇自重紀至元之五年擇間曠之地扵葛嶺
以治爐鞴越眀年夏五月丙辰佛像成其髙丈有六尺遵教典
也二大士之像則以次成扵至正二年冬十二月乙卯三年春
三月戊寅迎𦤺有儀妥安有式益募施者大市材甓構殿以覆
焉時逾兩紀舊觀乃還若正若依如佛𫠦住㝷又造尺有六寸
之像四十有八軀俾有縁念佛者探而得之用表分身之化徃
上人旣以佛之弘誓自製發願文納寘腹相之中且屬予推述
其㮣刻諸貞石以告来者原夫婆娑化主稱讃樂務引衆生
出離五濁教以彼佛六十萬億那由它恒河沙由旬之法身
而先之以華上寳像者開示方便使麄見妙也之以一丈
六像者随順下凡使觀小見大也盖麄妙異想悉由性而起脩
小大殊形咸自本而垂迹觀之性無差别𫠦觀之本寧可
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度量是故圎頓之談一音普被開示其次苐而非漸随順其根
器而非偏並啓觀門全彰實相像教之源不在兹乎上人念廢
興之無常而以有為之力圗其永乆廣為未来作大饒益此不
思議事也覩相生善者誠能因似以證真即劣以顯勝悟惟心
之𫠦造非昔毀而今成同夀量扵虚空等金剛之不壊則上人
本願可酬功不唐矣上人㑹稽王氏子蚤服勤扵衡台之學
雖莫知其何修何證而一時豪家貴族下逮閭巷小子識與不
識皆呼之曰炬菩薩若將以配嚮之喻彌陀者其人固不待讃
也兹予得以略焉
　　延慶寺觀堂後記
四眀延慶寺故保㤙院也宋至道丙申拓以為大叢林大中祥
符已酉乃易今頋其規制未𤰅有講舎而無觀室定慧尊者
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然公始闢其𨻶地剏彌陀懴院庀工以元祐乙巳訖事以元符
已卯忠肅陳公記焉建炎庚戌金人擁大兵至城下城䧟寺焚
而院屋巋然烈㷔中金人異之因挟然公以北嘉定庚辰寺以
菑毀院竟莫能獨存寳慶丁亥乃復于舊涖教事者古雲粹公
實主其役入　國朝以来荐厄扵至元巳丑重構扵元貞乙未
而守者不戒于火又以㤗定甲子秋九月廢為瓦礫之區乙丑
春二月石泉洽公嗣領教事令僧慶夀合緇素之士分募民錢
謀以建西方殿未及視其成而去至順壬申夏四月殿成秋九
月今住持我菴無公實来郡人鄒某首槖俾僧普光出其
意匠凝土鑠金肖三聖睟容于殿上普光亦悉已力倡衆功即
殿後作海水巖壁像觀自在大士佛菩薩僧天神龍湧現其
間無公㝷以元統癸酉冬十月建大悲殿而禪觀之室護法之
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祠以次落成其徒伐石請為之記以示永乆無公以為定慧之
弘願忠肅之微言不可使没而弗傳命重勒舊記且属溍書其
廢興之月于下方他施者之氏名則見諸别刻云
　　北禪寺觀堂記
天台智者之傳在吴郡惟北禪寺為特盛故有堂乆不治
来者無𫠦依止皇慶初住山天泉澤公以為失今弗圗恐先
業而墜教基旣命其徒徳普相與支傾植仆且將議興作頋力
有弗給郡人陸君雅尚浮圗法普未得度時甞父事之亟以為
言陸君夫婦欣然為錢若干緡葺其杗桷之蠧敝者繕其瓴
甓之摧圮者飾其金碧丹白之䵝昧者華香物器列置如式延
净行僧十有六人各㩀一室依教以　而舉其業精行成者
一人為之領袖仍贍以田若干畒俾與寺異籍而住山擇人
[011-12a]
司其出納於是昔𫠦有者復完其未有者今亦畢備澤公将刻
石以示方来俄遷主杭之下天竺乆乃復歸住是山求予追書
之按圗經及舊記寺本晉戴顒故宅唐名乾元宋名大慈元祐
間法智三葉孫大比丘梵公尸教席以行願力故感普賢大士
扵虚空中授戒羯磨岀大音聲如撞巨鐘而飛雪散華天神按
行王頂禮諸靈異之迹衆郡守推為管内法主緇素之士
莫不稽首嚮風奔走附集其座下宣和末始即寺西偏别為禪
之𫠦曰無量夀院從觧起行者得以同居焉建炎初燬扵兵
大弟子深公嗣為法主首發弘願以起其廢重階祕殿脩廡宻
室規制視昔有加而糜粥鹽醯茹湯茗之須猶有資扵施者
恒患其絶而弗續未暇日㝷土木之事也垂二百年始得陸君
夫婦而營締日侈儲蓄日豐其建立成就之不易如此盖有志
[011-12b]
于道者固無事於安居而飽食然必有以厚其養使之體舒氣
夷而無撓乎意慮乃𦤺夫静且眀之效如来以種種言教
人趍極樂正路脩證之要為十有六而山家緫眀四教用觀
前方便莫先扵具五縁故此道塲旣有菩薩僧示現作為建立
扵其前又有善知識随順開導成就於其後方便之力固不容
擬議也有能扵檀波羅宻而生净信若陸君夫婦者可無𫠦表
見乎陸君名應祥兼通道家者流虚無之嗣天師甞𢌿以髙
士號其婦周氏與之俱乘化而逝于徳原女慧真悉能其志
為山門外護云
　　松山普眀寺記
餘姚江支流由州署之西磬折北出二十里𫠦水踰堰而入復
支為兩又北行五里𫠦有山隆然突起兩水間按郡志是曰松
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山或曰是盖名山山者言衆峯離立水外東西拱揖其𫝑
如相也山之南麓普眀寺在焉僧法炬爲予言山之未有寺
也里人陳氏居之有以身爲僧而以家爲寺者是爲文通法師
山之初祖也寺建扵唐天祐號報恩逮宋祥符乃錫今額而俾
以甲乙次相授黄牒故在可考寖逺而繕治弗華榱文甓
或委爲土梗吾徒懼焉相與殫晝夜之勤日綴而月緝迄今餘
二十稔未始資毫末之助扵人而仆者起缺者完像座華旛鼓
鍾食飲之物纎悉必具凡爲三門而斵石爲楹以棲扁牓扵其
外者炬之父舜若深及安也爲室以禮六時者安及炬若觀也
爲輪藏實經其中而屋其上者炬父子也惟吾浮圗氏廟塔在
人間廢興相㝷如漚起電㓕兹山之香灺燈炷閱㡬成壞而不
與刼俱化盖吾祖之蒙被其胄㣧者深且厚也然其言行於僧
[011-13b]
經佛史一無𫠦登載𫠦度五弟子亦莫之有聞焉獨近代夢菴
華禅師為山隂陸公㳺方外交又卒隠不耀願有述俾後之人
知吾徒𫠦慿藉為乆逺者皆前人之遺休而吾祖尚託以弗泯
也頃予始至其䖏見其池深而木寒甍桷户牖隠顯煙際意以
為此仙聖之宅必有化佛靈僧寓跡其間而炬言如此飛鴻印
雪𤓰趾宛然固無俟予擬諸形容也姑叙興復之槩使刻焉
　　菁山普眀寺記
普眀禪寺在湖之烏程由郡城之南㴑大谿舟行四十五里捨
舟登陸又二里許是為菁山去人境殊不逺而泉清木深峯巒
峭㧞巖壑欝紆最為勝䖏乆蔽翳扵荒榛灌莾間未有居焉者
宋紹興五年閩僧觀公禪師始来駐錫而結菴為宴坐經行之
𫠦名之曰普眀後十年山神一夕見夢告以有趙姓人當至宜
[011-14a]
出迓之翌日師出山僅數百歩見服儒衣冠者兩人憇古松下
延之入坐甫定兩人相頋曰地之羙者無以易此熟視師而莫
敢言師叩其氏名其一果趙姓乃孝宗之兄崇憲靖王將營宅
兆以葬其父秀安僖王與之俱者則隂陽家師欣然撤其墻屋
以地𢌿之寺之右安僖園廟其故址也師㝷改而築菴扵今
𫠦買民山若干畮置長興秀徳荘田八百畮以贍其徒淳熈五
年孝宗在位十有五年矣用憲靖奏為降𠡠額曰普眀禪院師
春秋八十有六而終憲靖執弟子禮親為文以𥙊之殁因葬于
院之西麓了菴審公與師為法門兄弟既以次其䖏益買山
拓地建殿堂門廡增置山旁下吴垻之田六百畮松江田二百
畮儲蓄愈充規制悉俻寧宗嘉定四年賜净照禪師仍書了
菴二大字俾為山林之榮觀焉了菴三傳為栢庭果續置長興
[011-14b]
秀福荘田五百畒由栢庭五傳為㫁江義首我
成宗皇帝大護持之命且易其故為院者曰普眀禪寺盖自
公至㫁江皆以甲乙相授受翰林學士承趙文敏公實憲靖
四世孫始請于
仁宗皇帝命友雲龍為住持龍退席玉林妙瓊以了菴四世嫡
孫嗣主是山乃還甲乙之天暦二年也扵是寺之凋弊已乆
莊田多以質錢扵冨人棟楹傾仄堦序拆圮佛僧之奉缺如也
玉林念前人創置之不易扶衰舉墜靡愛其力發巳槖復𫠦質
田視豐凶量入為出經用之餘盡以資土木之費修佛殿法
堂建丈室正受堂左右兩廡作佛菩薩像範銅為鐘其外則繚
以穹垣一萬餘尺䕃以巨木五十萬本三田荘乆廢則重立焉
旣又錢以創藏殿且將度羙材以造佛閣殫慮畢力十有
[011-15a]
七年于兹以寺之㳂革廢興未之有述爰伐石来徴文以記之
嗟夫憲靖覬得地而觀公一無𫠦靳院之有額卒頼其力文敏
慮甲乙之傳得人為難而以廢為興碩有待於了菴四世之嫡
孫此皆事之不可逆知者也然今之叢林𪧐衲多以激
斯道自任而於事為之末或不以屑其意觀公審公俱圜悟粹
禪師之嫡嗣玉林則圜悟勤禪師之七葉孫其劬躬盡瘁示現
有為成始成終為功多矣非性智融眀逹理事之不二何以及
此乎是用為之備記其顛末庻来者知自朂而相與扶植之俾
乆而弗墜也玉林之行業有可稱道而不係扵寺之廢興者皆
不書
　　普眀寺藏殿記
玉林妙瓊師既屬予記其𫠦住菁山普眀禪寺復以書来曰瓊
[011-15b]
俻貟兹山𫠦以興壊起廢者固不敢不力然多因其舊而作新
之惟藏殿故𫠦無有瓊竭其衣盂之資創為之者也𦍒詳記之
而别刻焉盖開山禪師故閩人卓菴于此菴旣有額為院師
欲備列刹之制乃還閩中造藏經以来此有經之始也師報縁
既謝乘化而逝之者了菴審禪師始命僧閱其經且置長興
田若干畒儲其入以待熏蠟湯茗之須後以田歸扵了菴塔
院而其事遂廢今已六十餘年逮玉林自南屏歸正法席院巳
改稱為寺旣繕治使一新謂規之乆廢者不可不復乃建藏
殿于寺之西廡此有殿之始也起至正元年冬十有二月訖二
年春三月為工以日計者二千用錢以緡計者二萬而殿以成
列楹五十崇髙脩廣率與之稱中奉佛菩薩護法天神之像而
左右設四大厨代轉輪棲匭函庋置經卷以便於開闔仍買寺
[011-16a]
西雞籠塢之山五百畮以𢌿之百須之費咸取材而給焉以田
不可必其常稔而山非有旱乾水溢之虞也凡其為費皆玉林
獨任之昔逹摩楞伽可以印心六祖聴談金剛般而知一
切萬法不離自性豈不以摩訶迦葉之𫠦傳與阿難陀之𫠦結
集同出扵一佛並行而不相留礙歟四十二章肇見扵漢六百
五十七部大𤰅於唐通謂之三藏者其多至五千四十有八卷
猶日増月益而未巳博覽在乎專精妙悟存乎冥契特患夫利
鈍殊器勝劣異機愚者不及而憚其大繁賢者過之而視為可
略不然則外縁弗具㦯撓之也今之髙人上士俱㑹一䖏𦍒無
過不及之失名師𪧐徳為之荷又有以資之使息諸縁務而
㳺心聖教必有發信生觧渙然氷釋扵一句一偈之間者矣
公審公及今玉林俱以不立文字為學而汲汲焉𦤺力扵經藏
[011-16b]
之事如此予𫠦謂並行而不相留礙也来者詎可忽諸它見於
前𫠦記者兹不重出也
　龍山浄眀寺記
杭州龍山净眀寺建扵晋天福七年吴越文穆王給廣濟以
䖏佛氏之為律學者大中祥符元年乃賜今額南渡草創有司
以其地在之陽因取僧𫠦食田若干畮為祀天圎丘而寓齋
宫扵其室乆之僧相率自言起䖏非便請撤寺屋即其西南改
築而居焉宋氏失國郊祀事廢至元二十年𫠦司以聞于
朝願斥祠壇仍為田以𢌿之事竟沮不行延祐二年住山律師
瑞以訴扵行省始悉得其故地方謀𫠦以増益狭而或者
不戒于火師然以興作為己任旬積月絫閱十寒暑而寺以
復完凡殿堂門廡庫庖湢緫為屋干區費錢若干緡一出
[011-17a]
扵經用之羡財與其槖豪末之助不以資扵人泰定四年某
月某甲子落成之日也師之同業興教律師道眀以書来曰净
眀廢興之顛末粗見扵郡乘而瑞之經營寺事未之有述也𦍒
為文以記之夫談㳺之羙者必稱杭之南北山靈僧化佛之
𫠦依止金鈴寳樹震耀崖谷王公貴人好事之家無不目寓而
心趍焉唯净眀居南山之南由湖漘舎舟陸行踰慈雲嶺乃抵
其䖏大江横陳潮生汐落髙桅勁艣之後先魚龍之出沒風沙
雲日晦明之變化旁睨海門諸山隠顯天際怪竒閎廓可喜之
觀治兩山間𫠦無有然以其去人逺莫適以為意盖自像教布
傳中土未有盛扵今帝力𫠦侵者歸仆者立而净眀當此
時衰削毀敗乆且弗克自振獨頼師之為事也勤為志也專以
及有是可無述乎寺故有江月菴笻舄亭而𫠦謂梅巖易安齋
[011-17b]
者又爲齋宫時𫠦創也累朝御題石刻猶在云
　　衢州大中祥符寺記
佛㓕度後像教東傳至我　朝而益盛自王公戚里百執事之
臣下逮庻靡不稽首嚮風奔走附集以𦤺其力靈宫祕宇巍
煌中天宏耀崇嚴古𫠦未有四方禪林法窟緇錫𫠦聚徃往蒙
其餘休仆者以起缺者以完而衢之祥符當此時荒榛廢礫充
滿其中敗屋數楹僅庇風雨香灺燈炷不絶如綫莫有能振之
者豈非時既至而猶有待其人歟按圗志寺本名鄭覺後更號
隆興宋真宗時例易今額舊傳吴征虜將軍鄭公評年九十有
三捨𫠦居宅爲寺而唐中書侍郎平章事陸公贄給以田四千
石銘刻墜軼而鄭公守龜山事載太平寰宇記可信不誣其建
立巳不啻千載中間歴㡬廢興皆無𫠦扵考由至元丙子兵燹
[011-18a]
之餘龍象散亡人天摧慕者又五十年於此矣泰定乙丑義山
逺来主兹寺慨焉以興復為已任因前人𫠦作三門大殿加盖
瓦級甎而髹彤藻績之造佛菩薩執金剛神像緫十有一軀剏
東西廡𦘕善財𫠦𠫵五十三善知識兩壁間寳塔珍臺煥焉畢
新室堂庖繕治以次為巨鐘範銅至若干斤以七載之勤成
就若是而不敢以為足謀𫠦以崇役之未巳也其徒咸共慶
幸謂人與時㑹以濟登兹當有紀述用昭　帝力之𫠦被永永
無極伻来属溍書之盖依扵幻有者不能以無弊有待以拯其
弊者恒患乎天時人事之不齊宜其廢興相㝷如空華之起滅
壊之易而成之難也夫毗盧樓閣非成非壞與此道塲非同
非别然則向未始作寺乆已成成而無作無壞者是而壊相
非目𫠦覩可言傳㢤姑因其𫠦欲道者直叙之如此是役也
[011-18b]
施者凡若干人惟郡人陳某𫠦輸錢厚且田若干畒以贍
其衆云
　逹觀院興造記
武康縣東北沙谿上獨蒼山之陽有佛廬曰逹院其僧之上
首曰古山宗青山祐故同氣也青山以大慧五世孫出鎮叢林
唯古山身任院事其為人魁重多才幹緇白共推服之大徳庚
子用甲乙之傳主是山𫠦以經紀之者靡愛其力裒衣盂之羡
以皇慶壬子剏西方殿程庫之入以延祐乙卯改建藏殿礱
斵丹弗侈弗陋屋寳凾嚴奉以式益買田二百畮而施以
田一百畮山五百畮青山時涖妙峰亦助以田及山合一百畮
贍其衆者既日充裕人咸樂扵勸功方謀磬巳槖斥大其三門
而報縁已謝以至治壬戌委順而化之者東山軍僅獲眡兩
[011-19a]
廡之成俄又告𡨜今主僧唯能實古山之弟子與其徒心鏡正
傳師授䓁夙夜以先志之弗嗣爲懼凡其留貸壹不敢有悉用
市木石以泰定丙寅撤三門而新之仍度其故材更立外門崇
髙脩廣無少愆于疇昔畫之素過者莫不徘歎息以爲古
山雖没不已矣青山之徒師瑞以予與山門辱有事契狀其顛
末俾記焉按圗志院始造扵梁之大同一刹那須巳八百年𨹧
遷谷變而兹幻境獨不随刼增減逮今盛時弗替愈隆是固非
有𩔰官豪民爲之外護如它名山比保守於既盈振飭扵未墜
冝代不乏人而舊記𫠦叙㫁自宋新公而下五季之上皆無𫠦
考且謂諸僧清苦自持寡求不争以故香火弗至曠絶予古
山兄弟之或出㦯䖏不即世間亦不離世間其示現有爲以作
佛事誠未易以淺窺也豈直如向之𫠦云而巳㢤予姑因其迹
[011-19b]
之可見者序次之如此
　　百丈山大智夀聖寺天下師表閣記
菩提逹摩大師後八葉有大比丘居洪之百丈山人稱之曰百
丈禪師
今天子始命因其舊謚大智覺照者加以弘宗妙行之號寺以
夀聖名則故額也山去郡治三百里其未置寺時林壑深阻岩
徑峭絶樵蘇之迹𫠦不通有司馬頭陀者善為宫宅地形之術
覩其山𫝑斗㧞與夫岡巒首尾之起伏知為吉壌𫠦留鈐記有
曰法王居之天下師表禪師之来式符其言東陽徳煇以禪師
十八代孫嗣住是山既新作演法之堂且増創重屋其上以妥
禪師遺像榜于楹間曰天下師表之閣云初
文宗皇帝入踐　天位即金𨹧潜邸造寺曰龍翔集慶詔開
[011-20a]
山大訢領其徒而以禪師𫠦制清規為日用動作威儀之莭頋
其書行世巳乆後人率以臆見互有損益自為矛盾靡𫠦折𠂻
煇與訢學同師而柄法扵祖庭大懼夫来者傳疑莫知適無
以壹諸方之聴爰走亰師欲有請而𨤲正之今御史大夫撒
迪時執法中臺為言于
上得召見有　旨令煇譔次舊聞以授訢使擇習扵師者共
考之而頒行為叢林法仍加錫禪師以今褒顯而風厲焉煇
奉璽書將南還以閣之成未及有𫠦紀述諗于溍曰願叙其
構興之端原歸而刻諸溍觀遂古聖賢乘時作弛張迭用
循環不窮𫠦以通其變也佛之為教必先戒律諸部之義小大
畢陳種種開唯以一事去聖逾逺局為顓門名數滋多道日
斯𨼆是故建摩不階方便直示心原律相宛然無能留礙世降
[011-20b]
俗末誕勝真離馳騁外縁成邪慢想是故百丈弘敷範輔律
而行調護攝持在事皆理盖佛之道以逹摩而眀佛之事以百
丈而俻通變之妙存乎其人厥後逹摩之傳𣲖别爲五而出於
禪師者二它師𫠦倡殊宗異教雖各名其家至扵安䖏徒衆未
有不取法扵禪師者然則天下師表之言良可徴不誣也粤自
中土君臣知尊佛法光昭崇極莫越扵今煇遭值　聖時蒙被
帝力用克發先訓紹隆宗風俾與　國家相爲悠乆永永無
已不持今之天下以爲師表盡未来際咸有依承溍是用謹志
之而於其經度之勤營締之羙有不暇論也閣爲屋以間計者
五其崇百有二十尺三其崇之一以爲其脩三其脩以爲其廣
以至順二年夏六月庀工冬十月訖事實煇住山之眀年而煇
入對以元統三年夏五月　命下則其明年春三月也
[011-21a]
　蔣山寳公塔院記
道林真覺慈應慧感普濟大聖師寳公感縁應迹肇見於宋齊
之際靈異不可殫紀至梁武帝信嚮尤篤親執弟子禮以事之
大師甞指山定林寺前岡獨龍阜謂帝曰苟以爲隂宅後當
永乆帝問誰合得大師曰先去者得天監中大師示寂于興皇
寺帝以錢二十萬購其地奉真身窆焉皇女永定公主旣湯
沭之資造塔其上帝因爲建僧坊其下今太平興禪寺是也
寺爲精舎名開善塔曰妙覺大師應世之塔唐乾符中改精
舎爲寳公院南唐復開善故名而以院爲道塲宋太平興國中
乃𢌿今額錫大師以道林真覺之而詔避其諱祗稱寳公慶
暦初郡守葉清臣始合定林諸寺爲一以廣其居而奏請十方
禪刹紹興中又累加大師以慈應慧感塔曰感順之塔云塔
[011-21b]
去寺二百歩其環以列屋别為塔院不知昉扵何時逮入
國朝廢而復興已六十年矣㤗定二年寺厄于災㑹
文宗居潜邸數臨𦍒而有禱扵大師禎祥之兆屢形吉夢錫以
緡錢圗起其廢暨歸御宸極内出金幣雲委山積飭工庀材窮
壯極麗且進封大師曰普濟聖師徴主僧守忠對便殿授三
品文階以冠師増創新寺賜額崇禧惟塔院尚存其舊規制
陋未及改作而守忠遷主徑山今住持法匡来其䖏莭縮
浮蠧庫日充乃盡撤塔院而一新之塔之趾徑六筵以漸而
銳其上六面五級周以歩簷最下一級飛榱外出至二十有二
尺當其前為正殿以間計者三其髙六㝷脩如其髙而益㝷有
二尺以為其廣又前為獻殿井亭後為音殿以間計者五而
其崇减扵正殿五之一正殿之旁翼以應夢之樓彌勒之閣闢
[011-22a]
兩扉而作堂直其衝左曰木末右曰真樂環其外為僧廬庖湢
之屬以地𫝑中髙外下易於傾阤則帖石以廣其址四隅各設
巨甕貯水百斛以俻不虞門術故多怪松乆而摧缺益植穉松
以萬數凡木石瓦甓匠傭之費為鈔一十四萬九千九百緡為
米四千三百九十斛經始於至正四年之冬落成扵六年之夏
鐙輝映金鐸鏘鳴曲檻方櫺下臨無地𦒿僧竒偉䓁謂此
殊勝昔𫠦未覩冝有登載以示方来爰狀其實謁辝為記按建
康志蔣山距城十五里名鍾山建康今為集慶路山之得名
志𫠦叙詳焉考其地脉則由東南泝長江而西數百里乃止其
止也蜿蟺磅礴既翕復張中脊而下降為平衍郡治在焉西為
覆舟鷄籠諸山又西為石頭城而兹山對峙其東諸葛亮𫠦謂
龍蟠虎踞帝王之宅主於土中而言也盖自其𫠦山脊側而
[011-22b]
睨之兹山持其左腋及至其䖏則沓嶂横陳廽鑾内向正中一
小峯隆然孤起即𫠦謂獨龍阜後人以峯頂圎粹如珠名之曰
寳珠峯縁坡陀下抵山足仰而視之苐見夫坐㩀要會而獨擅
其尊不知為山之腋也今又决渠立牐遏西谷之水折而東流
以合隂陽家之法人力之𫠦及抑有以助成其形勝者焉意
宇宙間清㳤之氣倐聚忽散無定在雖古帝王莫得而專是
以支為名山莫兹吉壤神棲聖止託焉以安其光靈震耀閱千
載猶一日殆非偶然也矧今昌辰遭逢之盛𫠦以𦤺其崇極者
蔑以加矣然非荷得人安能祗承徳意昭宣遺休如此乎是
用弗辤而為記其月若夫大師為如来使宻贊化機乘方便
而示現有生假神通而攝誘群品不思議事固非凡情𫠦能度
量且有前賢之碑銘記傳在兹不贅述焉
[011-23a]

金華黄先生文集卷第十一
[011-23b]
[011-23b]