道上行之四得位
處二陽之際上巽於五下巽於三三爻皆正而相得
故田𫉬三品古之
則徧及於上下兊有刑殺之意而又伏艮爲黔喙之
屬巽爲雞離爲雉爲三品以巽事上臨下上下與之
巽而有功雖无應也乗承皆剛也其悔亡矣故曰有
[006-15a] 
功也易傳曰天下之事苟善處則悔可以有功矣
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五君位而正中巽爲號令有申命之象故舉全卦
以盡一爻之義五无應冝有悔正故悔亡動則二應
而有終也无初故申命申命則有終初未善也故巽
以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震
納庚離爲日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑
變震之時也震納庚離爲日後於此庚之慮其未尽
[006-15b]
善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊已爲中
過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之
所以吉歟蠱卦六五柔故爲蠱巽九五剛乃有更變
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以
重剛乗之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏于牀下
之象故曰巽在牀下離兊爲蠃具爲資所以利也離
爲兵巽爲木貫之爲斧所以斷也上窮反三離兊巽
[006-16a]
毀故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所
魯自襄公三家分其民其君四丗從之至昭公失國
无所竄伏盖處上極巽盡亡其資斧乃正凶也方自
失之初告之以凶詎肯信乎
䷹兊下/兊上兊亨利貞
曰兊
也剛中而柔外以利
貞是以順乎天而應乎人以先民民忘其勞以犯
難民忘其死之大民勸矣哉
兊以一隂居二陽之上隂於陽而見乎外者也兊於外二五不失其
[006-16b]
中以行剛而剛柔皆亨故曰兊亨曰兊也此
合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和
而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而
又戒之以利貞者二三四不正不正則䧟於邪謟悔
吝將至故道利正非道求不利也亦何由亨哉
故曰剛中而柔外以利貞此以兩體六爻言兊也
乾天也上五天位也坤順也
六之上而順乎天應乎人也天人
殊位順乎天者而在於應乎人而巳天之萬物隂
陽相降而爲澤之非其時則亦不能矣湯武
[006-17a]
之征伐出其民於水火之中而民大是所以順天
也知人則知天知天則知之道故曰順乎天而應
乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤爲衆民也坎
爲勞兊決坎爲大川險難也坤爲死以内卦言兊先
於坤以先民也坤衆從之兊見坎伏民忘其勞也
死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以乃
忘四體之勤決一旦之命而不頋非之以道能如
是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰以
先民民忘其勞以犯難民忘其死民和則氣和氣
[006-17b]
和則天地之和應之大天地不能違而況於民乎
故曰民勸矣哉此再合两體兼伏爻而言兊也在卦
氣爲秋分故太玄凖之以沈
麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重也之大者也
天下之可而无斁者无
朋友講習之爲大也易
傳曰兩澤相麗玄有滋益朋友講習玄相益也兊與
兊同𩔖爲朋上五始終以正相助爲友兊爲口爲
講兩兊爲習九五九之君子以朋友講其所知習
其所行相滋相益體麗澤之象
[006-18a]
九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也九剛而處无偏係之私能可否相濟者也故曰
和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也
九動而上行以濟其決而巽毀九四相易六亦得位
而正正則吉故曰和兊吉九逺於六三无嫌於
小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣𣈆訾
祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身
未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也九二比之以陽隂冝有悔且
[006-18b]
凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚于人乆
矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未
孚終必相二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之
吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子
産伯有同族也雖比也豈能之易傳曰志存誠信
豈至小人而自失乎
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也二三皆自外來柔不當位而乗剛來
於二之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而
髙位凶矣故曰來兊凶楚費无忘漢息夫躬唐伾
[006-19a]
文乎
九四啇兊未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也
離兊爲羸具貨財也四動離爲震噬嗑爲市之象巽
變之其於市也爲利三倍啇賈之象啇賈度利而動
故又爲啇度之象動承坎坎勞卦勞未寧也啇兊未
五之間也從五正也從三不正也隂陽失位爲疾九
四陽失位六二隂失位九四以君子疾小人六三以
小人疾君子九四冝有憂矣而有喜九五陽得位爲
喜四疾六三不與之交動而正上從於五則君臣相
[006-19b]
而有喜矣夫唐虞文武之際得人爲盛而四族三
叔未甞不疾君子然不害爲治者從君子而不從小
人可不慎其所從乎易傳曰剛介守正疾逺邪惡四者得失未有
定繫所從耳
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
隂消陽也六三在下進而上則四五消有剥牀之象
故六三謂之剥九五正天位有剛徤中正之德當乎
位位與德非不足也然孚于六三之小人則九五危
矣六三取而巳无獻可替否之義小人道長則君
[006-20a]
子之道曰消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且
上六引兊象曰上六引兊未光也
上道之成六正巳輔九五剛徤中正之君冝有膏
澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽爲
繩離爲光上六之三相引之如舉繩然爲山一簣
之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故九剛
正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔
士九四以三爲疾九五孚于三而厲上六引三而一進而爲害其可不慮乎
[006-20b]
䷺坎下/巽上渙亨王假有廟利渉大川利貞曰渙亨剛
來而不窮柔得位乎外而上同五假有廟王乃在中也
利渉大川乗木有功也
渙否九四之變也險難離散否塞解釋剛柔皆亨故
曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動於
險中二隂不能䧟解難散險又處之以中者也險豈
能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而
正位乎外而以巽順上同於五君臣恊比能守其中
者也天下之難患處之者不以道及其出險又或不
以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之柔
[006-21a]
處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎外
而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也天
下離散不安其居者夲於人心失中
神依人而行
離散則神不饗聖人推原其本將以聚之故建國
設官以爲民極而宗廟爲先宗廟者収其心之渙
而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人
心復其本心則離散者可合而天下無事矣治渙
之道也假至也謂五也上爲宗廟艮爲門闕五王位
中者心之位九五有入于門闕至宗廟得人心而存
之之象易傳曰卦之才皆主於中王者極渙之道在
[006-21b]
得其中而巳故曰王假有廟王乃在中也此再以九
五而言渙之才也利貞者五也坎爲大川巽爲木爲
股據正體巽四二皆爲我用以之濟難而功歸於五
其可乎故曰利渉大川利貞曰乗木有功也此再
以九五二四吉渙之才也易言木者三益渙中孚存
五行也在卦氣爲六月故太玄準之以文
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上渙然離散之象離散之時天下之險難方
作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主
[006-22a]
也立廟以合天下之渙散則人知反本有所歸享
股爲立坤爲牛坎爲血享于帝也觀此則知魯用郊
𣈆祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦
位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併
天下楊雄曰僣莫僣於祭祭莫重於地地莫重於天
雄其知渙之矣
六用拯馬壯吉象曰六之吉順也
虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六欲抍
[006-22b]
四才柔位下而在坎中且四不相應乃捨四用二用
二乃所以抍四也二剛中之才坎爲美脊之馬二
相易成震震爲作足馬美脊而作足馬之壯徤者也
四艮爲手震爲起起手以承六四抍之象易則足以
資六四之剛而載其上矣故曰用拯馬壯吉正則吉
而悔亡六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求
陽始渙而拯之亦順也故曰六之吉順也五爻皆
言渙獨不言易傳曰渙離之勢辨之冝早方渙而
拯之不至於渙也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
[006-23a]
四巽爲木坎爲揉震爲足艮爲手在上体爲肱揉木
令曲而有足肱據其上机也二四合乃有此象二有
剛中之才處險而不當位冝有悔二能奮身出險
上奔於四四來慿之以安机慿之以安者也是以悔
亡震足動奔也故曰奔其机二本否四在二者渙散
之
則得中心之所欲二中者心之位也故曰得願也
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
所以致渙者險在内也四五濟險之位六三處不當
位近險冝有悔然不與險爭動而之上自脫於險非
[006-23b]
拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎
坤爲身三上相易折坤成巽離目視下鞠躬之象故
曰渙其躬无悔象曰志在外也之外則无悔三上合
葬叔孫豹
而行之時乎
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
坤爲衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以
巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比
之四屈己濟難與衆同患得九二之助隂服矣則散
[006-24a]
者合異者同共圗天下之渙是以元吉元吉則濟渙
足以懷之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟
渙而至於羣天下始可以聚矣五艮爲山半山爲丘
丘聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在
五五得位羣隂之所聚如物之聚於丘五中正善羣
然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正
與三不正坤土思也所思匪若二隂之所思不正
故九二爲用二隂服之否則渙散矣其能效美於君
[006-24b]
後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來
安集渙其羣也
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否
乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹于上下汗出之
象號令如之巽爲號陽爲太九五出號令者也故曰
渙汗其大號五至三體升有風行地上省方設教之
號也渙時民思其主故王居正位乃无咎在他時安
居不能順動則有咎矣故禹別九州而終於兾湯勝
[006-25a]
夏而歸于亳武勝商而至于豐王正位則渙散者知
所歸矣乾五爲王艮爲居止也得正則无咎然九五
非六四之賢與上同志安能發大號居其所而治哉
易傳曰再言渙者上爲渙之時下處渙如此爲无咎
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
從先儒九二坎乾爲血血者相傷之象渙五爻不應
上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相
易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九
能去六三逺出乎險之外自處以巽不䧟於險則是
[006-25b]
去而逺害於義无咎逖逺也故曰渙其血去逖出无
咎一本作去惕出巽爲多白眼有惕懼之象然象曰
逺害當從逖矣渙時以合渙爲功上九居不用之地
用事之地則有咎仲由死於衛季羔避禍而去一也
䷻兊下/坎上節亨苦節不可貞曰節亨剛柔分而剛得
中苦節不可貞其道窮也以行險當位以節中正以
通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
節渙之反㤗之變也㤗分九三之五以節其上之柔
分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之
[006-26a]
剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不
柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻
言節之所以亨也上六乗剛處險守而不變所以不
可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則乆守而
不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之
過思皆曰苦苦節則違情性之正物不能堪豈道也哉
申屠狄之㓗陳仲子之廉非不正也立節太苦不可
貞也夫節者爲其過於中也故節之使不失其中
六正而過矣安能節乎故曰道之不行也我知之矣
[006-26b]
賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者爲賢自
中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而失
中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上六
无應戒苦節也兊也坎險也人情易則行險則止
凡止而行皆有險之道節止而不行者也泰之九三
上行自兊成坎以行險也以行險雖止不失其
和矣和而不流中立而不𠋣故曰以行險此以
五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當位
以中正爲上下之節各適其冝无所不行故曰當位
以節中正以通此以九五言節亨者當有位也九
[006-27a]
三一變歸姝震爲春離爲夏節之以春夏也再變節
兊爲秋坎爲冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒
暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊
爲貝貝爲財乾爲金玉坤爲民泰甚則人欲縱人欲
縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所
旣不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者
不節則民財不生无非節亨也故曰節以制度不傷
財不害民此又推原卦變玄體以盡節之義也在卦
氣爲七月故太玄準之以度
[006-27b]
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
澤之容水固有限量虚則納之滿則泄之水以澤爲
節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也
律於辰爲子於卦爲坎九五以中正爲節也乾爲德
震爲行兊口爲議議德行者恐其中而未正也易
傳曰議謂商度求中節也
九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
九六四正應也徃來相易不窮故曰通九二近而
不相得窒其所行故曰塞九兊體剛決動成坎坎
[006-28a]
水爲知故知通塞五艮爲門闕交兊爲戸四在門闕
庭乃无咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而
處不語而黙雖有正應不也是之謂節兊爲口舌
故繫辭專以慎宻不出言之易傳曰通則行塞則止
義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮爲門闕又曰
交兊爲戸何也曰兊爲戸震爲門艮土在啓閉之際
故爲門闕乾始於子至
直艮至寅成泰泰者天地
交通至夘直震故震交艮爲門震即乾之闢戸也是
[006-28b]
否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮爲戸兊即坤之
闔戸也是以雷收聲蟄蟲坏戸
九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
極至中也二動歷四應五成震震爲門四在門闕之
中爲庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰
時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以爲節
九二有剛中之德動而應以趨節之時則中正之節於三隂與五異趨固而不
知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以
凶者其節不正也故聖人戒之
[006-29a]
六三不節則嗟无咎象曰不節之嗟又誰咎也
六三柔不當位而失中不能節之以剛者也有子
曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則
乗剛失位以從人而巳不能堪焉故憂發於口咨
嗟而巳三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易
此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象累
而意同
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻
[006-29b]
皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物
焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以
此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非
安則不能常豈能亨也
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
節者理之不可得而過者也九五居位以中爲制節
之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以
行險有甘之意先王建國宅中均道里制
域之時
乎正則吉二從之往有尚也尚配也往有配乎中
[006-30a]
也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出言當位以節中正以通爻止言居位中何
也言九五一爻此言九五九二相易也易傳曰巳
則安行天下則從節之至善者也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
節過乎中居險之極人所不堪下无而應之者苦
節也不可貞貞則凶其道窮也上九固守乎正不知
俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則亡凶矣易
傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔
[006-30b]
䷼兊下/巽上中孚豚魚吉利渉大川利貞曰中孚柔在
内而剛得中而巽孚乃化也豚魚吉信及豚魚也
利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚于上六四
孚于下二爻在中而孚中孚也易傳曰中孚者信之
本中實者信之質夫信之未彰无形矣其中巳有信
也非中虚乎静而正發而當反諸已而不怍斷然如
以三四二五言中孚也上巽施之下從之巽相
與不期於孚而孚焉猶鳥之孚𡖉也巽伏於上從
[006-31a]
於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化之道
不幾於是乎坤在上爲國外巽内感之以誠信
乆而自化不爲而成也其象巽離化坤巽離者萬物
化成之時故曰而巽孚乃化也此揔六爻而言
中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之坎爲豕爲豚三兊爲澤四巽乎澤爲魚六四一爻具豚
魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物
无非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及
豚也頌有潜信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信
及豚魚上下草木鳥獸无所不及而至誠之道可以
[006-31b]
賛天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於
賞罰而示之者末矣非心服也其終必凶故曰豚魚
吉曰信及豚魚也此以六四言中孚也坎爲險難越二三渉坎成巽巽爲股渉大川也兊澤而爲大
川決而成川也巽爲木兊金刳其中舟虚也舟虚者
中虚之象九五體巽其中虚不以好惡之私累其心
其下而不違利以濟難也夫乗木之利乗桴不如
乗舟重載而乗險者不如虚舟之爲安仗誠信而蹈
大難猶乗木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之
人虚巳逰丗五兵兕虎不能害用此道也故曰利渉
[006-32a]
大川乗木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道
六四之正乃應乎天者以其心正其心正則其意誠
乃應於天之道非人爲也故曰中孚以利貞乃應乎
天也此以六四九相應言中孚也九本九四乾
在上爲天之象在卦氣爲冬至故太𤣥凖之以中
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
澤上有風澤中應之中孚也中乎信也中孚自訟變
坎爲獄九四之坎成兊兊爲口議獄也議獄者議
[006-32b]
㳺魂死之象震爲反生緩死也緩死者未必死也君
子議獄緩死則好生之德孚于上下矣傳曰冬至四
十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎
九虞吉有它不燕象曰九虞吉志未變也
中孚之戒在審慎其所信初九六四正應也初冝
信四而初四相易以失位爲憂以其有憂也故虞度
之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從冝誠一
在澤中有燕息之象三非之正應與三同體
乎隂而往應之爲有它之三歸妹象毀而不燕以
[006-33a]
其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三
變於三矣何燕之有
九二嗚鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
其子和之中心願也
訟離爲飛烏變震爲鶴卦震爲鵠鵠古鶴字也穆
二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴
在隂也坤爲母巽四爲子四與二同體震而九二陽
爲大六四隂爲小故四有子之象二四志同二鳴而
四和二中也四亦中虚心之象其應豈強爲哉出干
[006-33b]
中心願而巳矣荀子所謂同焉者合𩔖焉者應故曰
其子和之中心願也巽爲命五出命者也陽爲美好
好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君曰我君有好
爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其䟽附
之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽爲繩縻繫之象當作
縻孟子曰我善養吾浩然之氣莊子曰吾无食我无
糧古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰
至誠无逺近幽深之間唯知道者識之
六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當
[006-34a]
也曰上下敵應不相與
也言六爻𫝑均當應而否故子夏傳曰三與四爲敵
蓋三四同躰而異意近而不相得六三不正小人也
六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四
四終不可得震爲鼔三動鼔而進將以張之也而四
不應旣罷而退將以誘之也而四不來三動離爲目
兊澤流目或泣以感之而四不憂巽爲長震爲聲兊
口爲言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼔
[006-34b]
處位不當无以取信於君子也豈能強得之哉
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也
四處當位近君其道上行成孚者也訟離爲日坎爲
月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望
也五在中四爲幾望隂道之盛盛則敵君禍敗必至
不可不戒古者駕車四馬兩服爲匹兩
爲匹不能
四馬則駕兩馬曰駢駢亦匹也四震爲作足馬四應
之上絶其𩔖而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從
五亡其匹則絶係應之私无敵君之禍易傳曰係
[006-35a]
則不進其能成孚乎
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
九五在上六四在下君臣之位正也九五剛徤中正
六四柔巽正而順君臣之德當乎位也五四君臣相
孚上下固結如攣然相易以致用故无咎攣拘攣也
令德苟非其人不可君臣之際非位正德當其孚如
是豈能无咎乎
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
巽爲雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震爲聲上動
[006-35b]
反三成兊雞振其羽翮而後聲出于口翰音也乾五
爲天六三往上隂爲虚翰音登于天也鳥之𩔖聲聞
于天者鶴也雞无是實虚聲聞于上雖登于天湏
之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信之无實窮上必
凶
䷽艮下/震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音
不冝上冝下大吉曰小過小者過而亨也過以利貞
與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以
不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝
[006-36a]
下大吉上逆而下順也
者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於内盖
事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反
於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用
不窮而亨矣故曰小過亨曰小者過而亨也此以
四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷
變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明
夷九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五
[006-36b]
當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也
明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行
而六二之正不動於六二不動乃能小過而亨利貞
也君子制事以天下之正理所以小過者時而巳譬
之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也
故曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五
之柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得
中
以位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中
也九四剛失位九三剛而不中震爲作陽爲大作大
[006-37a]
事非剛得位得中不能濟失位則无所用其剛不中
則才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小
事吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離
爲鳥徃之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤
震震爲聲聲徃於上而止於下飛鳥遺音之象巽爲
風
不冝上下順也故冝下小過之時事有時而當過所
以從冝不可過越已甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝
風決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如
是則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉
[006-37b]
飛烏遺之音不冝上冝下大吉此復以九之四言
小過也中孚肖乾小過肖坤故二卦爲下篇之正鄭
康成曰中孚爲陽貞於十一月子小過爲隂貞於六
月
差
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
雷出地上其壯乗乾山上有雷小有所過也君子有
時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震
巽爲號咷而上六過之喪過乎哀也巽爲髙坤爲吝
[006-38a]
嗇處髙而吝嗇逼下巳甚矣六過之用過乎儉也
時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過
也小過乃所以爲時中也
六飛烏以凶象曰飛烏以凶不可如何也
明夷離爲烏之四飛烏也以如師能左右之曰以
四動體而躁艮體不正柔而止不當過也有應在
四爲四所以不當過而過其過至甚如飛烏迅疾雖
欲救止不可如何其凶必矣坎爲可四以之坎毀不
可也兊口如何也與鼎信如何也同象是謂惡成而
[006-38b]
不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不
容救止也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
三乾在上爲父四爲祖五坤隂居尊位配乎祖妣也
曰祖曰妣旣過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖
不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中
矣故遇之遇不期而㑹五不應二以中相㑹故遇之
而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於
[006-39a]
義爲有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其
咎可知
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三
戒在小不忍用剛以過中故弗過冝正己自守防小
人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃捨所守從之
也戕者外傷之如何兊口也與六如何同象不能
守正見戕於外其凶果如何也𣈆陽處父易狐射姑
之班伯宗言於朝而諸大夫莫皆過之而弗防改
[006-39b]
及於難
九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也徃厲必戒終不可長也
四不當位以剛履柔爲得冝矣故无咎四下應則
中也弗過二則與中適相當遇得其道矣去柔用
剛進而之五徃則危厲故必以用剛爲戒徃之五成
離戈兵之象不動兊爲口戒也小人過君子之時不
戒而用剛鮮不爲禍故丁寜之旣曰必戒又曰勿用
永貞當隨時處順不可固守其正是以終无咎也然
[006-40a]
盛衰相循无小人常過君子之理巽爲長陸震曰小
者之過終不可長也戒而慎之以俟其復
雨已上也
兊澤之氣上而爲雲兊盛隂也故爲宻雲澤降爲雨
小過自明夷變九徃四成兊澤氣已上而未降雲
雖宻而無雨故曰宻雲不雨已上也言隂過陽君子
之澤未能下也四在内外之交而見天際郊之象四
兊西也五震東也巽風
之雲自西徃東由隂而升
隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明
[006-40b]
夷三坎爲弓離爲矢之四成巽巽離爲絲以絲繫
矢弋也弋取之器也坎兊爲穴坎幽隱也艮爲手取
也彼謂二六二在穴中有中正之德處於幽隱九三
君子俯而取之往助於五然六二六五同爲隂𩔖三
雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽在
下爲隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈能
濟哉謂四陽爲我二隂爲彼以陽爲主也中孚陽
謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義
畜曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也其辭
與小過六五同盖小畜所畜者小小過則所過者小
[006-41a]
皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者
爲小者所畜而不得施則一也故𨵿子明曰小畜一
卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之時
異焉
上六弗遇過之飛烏離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
巳亢也
處小過之極於時爲巳亢乎故曰弗遇過之上動成
離離爲飛烏爲目巽爲繩以繩爲目罔罟之象其違
理過常猶烏飛過甚自離于罔罟故曰飛烏離之凶
[006-41b]
動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取
非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已
亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢
故也
䷾吉終亂曰旣濟亨小者
亨也利貞剛柔正而位當也吉柔得中也終止則亂
其道窮也
旣濟自泰來豐九四變也泰兊爲澤九二之四成豐
四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於
濟爲旣其卦三隂得位三陽下之大者旣濟小者亦
[006-42a]
亨子夏傳曰陽巳下隂萬物旣成不曰小亨而曰亨
小者大者之濟爲亨小者而濟非爲巳也禹思天下
則小大畢亨故曰旣濟亨小曰旣濟亨小者亨也
文當曰旣濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下
三隂而言旣濟也以陽下隂非正也亨之也剛君子
也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位无
犯分躐等之非守旣濟之道也故曰利貞剛柔正而
位當也此以六爻當位而言旣濟也自泰至賁二復
三變始於二之四成豐次四之五成旣濟其終五之
[006-42b]
上而成賁濟天下之難莫剛過剛亦不可以濟失
人心也方濟之以柔濟剛則其柔得中剛者爲用
天下之難有不濟乎此旣濟之所以吉正則吉也
旣濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有爲
文飾而巳濟終則極衰亂復起終以亂也盖其道巳
窮故曰古終亂曰吉柔得中也終止則亂其
道窮也終始時也治亂者道之窮通也𣈆隋有天下
不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易傳曰唯聖人
終而无亂此推原卦變以九五一爻言旣濟之終始
[006-43a]
也在卦氣爲十月故太玄凖之以成
象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之
曰降則月升以月言之日交則月合以歳言之寒來
則暑徃皆旣濟也坎上離下旣濟矣然旣濟之極水
火將反其故旣濟之象未濟藏焉君子不可不思
也在旣濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難
伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象
毀矣
[006-43b]
九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也
三坎爲輪卦後爲尾九剛而離體炎上有應進
於上其志必銳時旣濟矣動而進不巳必至於咎故
戒之動之四成艮艮爲手曵也坎輪在水火爻中
速濟止之於持重緩進以全其剛而不至於極則
於旣濟之義爲得矣故曰義无咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
二坤爲輿三坎爲輪二之五離變震坤離爲文震爲
竹竹有文蔽車之前者茀也離爲婦婦人乗車不露
[006-44a]
見有茀乃可以行五於旣濟之時安其位无動而有
爲之意二雖有文明中正之德不得遂其行婦喪其
也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失
其素守而不正七日得自二數之至上爲五復自
數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能
違故坤極生乾七日必復而況人乎易傳曰自古旣
濟用人盖鮮矣以唐太宗之用言猶怠於其終況其
下者乎雖不爲上所用而中正之道无終廢之理不
得行於今必行於異時
[006-44b]
九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
坤爲爲方五坎爲險帝繫有方氏方盖國名
小國於旣濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九
三往伐之坤爲年自四數之歴三爻三之上成巽巽
爲入入其險也上之三成坤順也旣入其險方來
順三年克之也克難辭也九三剛正君子也上六之
三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐方氏之
用小人乎坎爲勞重坎憊也小人非貪慾不爲其禍
[006-45a]
至於殘民肆慾遂喪其故戒以小人勿用爻言勿
用小人象曰憊者聖人慮後丗勤兵於逺託髙宗乆
伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊
也
六四
有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
四坎水也之四成巽巽木在水上舟之象四未交巽毀坎見舟漏也四坤爲裳裳也乾爲衣艮
爲手袽塞也離日在下終日也兊爲口戒也巽爲不
果疑也六四近君而正明於防患資九之賢彌縫
九五之闕終日相戒如奉漏舟不唯自竭而九助
[006-45b]
之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不爲斯
能濟乎重險矣制治保之道患至而後慮之无及
己心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保旣濟
之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
泰震爲東兊爲西三四鄰也兊爲刑殺坤爲牛坎爲
血離爲夏震爲聲上爲宗廟九二之五有長子奉祀
東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭
[006-46a]
也盛不如薄者時也二五均有中正之德然二未濟
有進也九自五來二以虚受故曰實受其福正吉陽
如西鄰之禴祭也理无極而不反者旣濟極矣時巳
往矣五以中正守之能未至於反而巳易傳曰至於
極則雖善處无如之何矣
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
上旣濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變
必有顚隕䧟溺之患上反三乾爲首濡於坎水之中
濟而至於水濡其首危極矣濟之窮也其可長乎巽
[006-46b]
爲長易曰旣濟之終小人處之其敗可立而須也
䷿坎下/離上未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利曰未濟
亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續
終也雖不當位剛柔應也
未濟自否來旣濟之反也否塞之時六二之柔得中
而上行天地相交否者亨矣柔而不中則介於二剛
其能亨乎故曰未濟亨柔得中也此以二五言未濟
也艮坎爲狐小狐爻也艮之爻爲小狐猶中孚爻也爾雅曰
汔也詩曰汔可小康鄭康
成曰汔幾也四爲坎險五爲中出險也往之四幾
[006-47a]
濟而未及於五未出中也狐首輕尾重老狐聽水
尾而濟其剛不息是以終濟卦以成卦言之上爲首
爲前爲尾爲後以畫卦言之初爲始爲卒上爲終
爲末上九剛也六柔也小狐不度而進未能審慎
其前則剛其後乃柔四坎濡其尾往无攸利以其剛
不足不續終也然則濟險者其在於審慎始終如一
故曰小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
此以六九四相易言六之柔不足以濟險難也
未濟六爻雖不當位而剛柔相應苟量力度時慮善
[006-47b]
而動上下内外相與未有不濟者也故曰雖不當位
剛柔應也此以六爻申未濟有可濟之理也在卦氣
爲十一月故太玄準之以將
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
也居南水陽物也居北二物有相濟之理火上水下
各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物使各居其所
有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用不辨
則不交有未濟乃有旣濟而未濟舎旣濟之象
六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
[006-48a]
卦後爲尾坎水濡之濡其尾也處險下而上有應
其志欲動在未濟之時剛動則出險於濟爲得其分柔九二又以剛在前阨之雖
有應可動而柔不能動吝也於是而欲濟是亦不知
極也猶獸欲濟而力柔水濡其尾則不能舉終亦不
出乎險矣坎水爲知
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
坎爲輪二往五應艮爲手曵其輪也坎輪在水火爻
之中水欲下火欲上亦曵也二中也九二之五中以
行正也未濟時六五柔處尊位五所頼者九二剛中
[006-48b]
也剛非臣德之正也剛或好犯恭順之道或有不足
故戒以曵其輪則緩進以盡恭順於臣爲中於道爲
上行中以行正者正未必中中以行正則盡矣易傳
曰唐郭子儀李晟當艱難未濟之時能保其終吉者
用此道也
六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也
三處險中唯至剛乃可以出險六柔不當位未濟也
以柔而行外援上九則乾首没於坎中淪胥以溺之
象
未濟之時三資其助四近而恊力巽股出險利渉大
[006-49a]
川矣
九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也
九居四有悔動而正正則吉而悔亡四動體震震爲
威怒坤爲方坎爲險四近君剛而明有濟之道
恃險未順四用其威怒以入其阻伐方也自三至歷三爻坤爲年三年而後順克之也克難辭艮山
坎川坤土田賞之象坤四爲國陽爲大有賞于大國
非貞吉悔亡其志於上下乎二卦言伐方者借此
以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶
[006-49b]
頑民歷丗旣乆乃能去之故曰貞吉悔亡易傳曰古
之人用力之甚者伐方也故以義動而逺伐至於
三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟四居
柔故戒以此
吉也
六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往
五正以剛濟柔故貞吉无悔坎爲光君子之光謂九
二也五離爲明二與五應光明相燭有孚也暉者光
之散管輅曰日中爲光朝日爲輝朝日初出其光輝
[006-50a]
散也言二五未交其德暉之所及巳孚于上下則吉
濟險難者君必剛正臣必有不言之信然後委任篤
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
上孚于三三震坎爲酒上反三成兊坎流于兊口有
孚于酒也三之上得正无咎也未濟之極无極而自
濟之理非剛徤之才得時得位上下孚應終不濟也
上九君子有才而不當位與六三相應而无可濟之
資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時
[006-50b]
則於義无咎上反三乾首濡于酒中則從樂眈肆亦
不知節矣坎兊節之象也有孚然失是義矣𣈆魏
之交士多逃于麴蘖无濟時之志以故丗復大亂聖
人之戒不其深乎易傳曰人之處患知其无可柰何
而放意不反者豈安於義命者哉
周易下經豐傳第六
