[000-001a] 
正一修眞略儀肆一
眞經解云籙録也修眞之士旣神室明正然
攝天地靈祇制魔伏鬼隨其功業列品仙階
出有入无長生度世與道玄合故能濟度死
厄救拔生靈巍巍功德莫不由修奉三洞眞
經金書寳籙爲之津要也籙者太上神眞之
靈文九天衆聖之祕言將以檢劾三界官屬
御運元元統握群品鑒隲罪福考明功過善
惡輕重紀于簡籍校誠宣示之文掌覽靈圖
推定陽九百六天元劫數又當詔令天地萬
[000-001b]
靈隨功役使分别仙品衆官吏兵億乗萬騎
仙童玉女列職主事驅䇿給侍之數目浩劫
無窮太上十方至眞衆聖皆互禀師資結盟
受授從俗登眞永保生道漸位于極必使依
科次第明曉階秩詳審義目解其要旨然後
終行一一宜依籙文明科禁誡安可率易乃
罪福得失之驗如其文也且夫神符寳籙其
出自然故於元始赤明浩劫之初渾茫之際
空中自結飛玄妙氣成龍篆之章乃元始神
尊化靈應氣然也是以生天立地萬化明分
[000-002a]
皆因道氣與靈文也經云未始无道未始无
氣未始无文由是而言萬靈相資與化齊有
者也故知天地萬靈不死皆由我心非我心
知之即天地萬靈變化之道其誰是哉故云
天地萬物最靈者人也可不察歟但悲夫禀
性暗愚或生徼土而典法莫化五常莫知安
可聞上聖之言三清妙法斯天罰也嗟乎慧
福兼全生逢聖運靈文備世大法可傳而封
滯俗情不能信受亦與夫愚徼同矣世人受
道經戒佩服籙文縱未能次第依法修行亦
[000-002b]
巳不爲下鬼輪轉不滅與道有縁而況親行
之乎功用淺深不離於巳不可預說今且聊
解三洞籙文修行大旨將知至聖神眞宣詔
法教其文其軌咸謂符會于玄玄之道焉
太上三五正一盟威寳籙二十四階
太最尊也太也極也通也三界獨尊衆聖之
極即所謂道君也於理即天尊道君老君一
也以三清應化之階即有方品之異矣今於
此籙而言老君也授正一盟威籙於三天法
師以傳于世使過度衆災落除黑薄召鬼役
[000-003a]
靈進品仙職故曰三五正一盟威寳籙三者
三才各備五者黃中緫數統御生死以攝萬
靈安鎮人身元精固守也又以三五爲日月
之數戊巳配於坎離也人禀隂陽正氣三元
五運萬象必全由心而正心正則神精不虧
與我爲一然後全日月之明合五靈之本故
能死生無變於巳何邪異之所能干由是煥
照群隂威伏六賊是謂正一盟威學道之士
用此天真靈文赤章雲篆保守正真永爲身
寳故曰寳籙然後可以隨功舉遷役靈召鬼
[000-003b]
玉女給侍仙廚備供乗虚躡煙亦不待諸法
但縁俗間紛擾心不能精故應驗不至耳昔
張天師所受傳示所以隨其修用臨事制御
階級不同名目甚衆至於修身度厄以保真
正者師師相傳二十四階以應上八景中八
景下八景二十四氣也籙生必先受持七十
五仙官將軍七十五靈官將軍是爲百五十
將軍所以先正人身二具内外神靈品數仙
靈二品各有符一通太上神文也凡在籙諸
符篆亦不可備識但當按法而行其解釋符
[000-004a]
篆别具三洞符解然亦有未詳者自非得道
合神不能備悉又不宜曲以俗解深悮聖㫖
也其仙靈二官百五十將軍籙一階中仙童
玉女功曹吏兵皆應氣而有雖約以位數若
變化無窮固不可勝紀今且聊釋隂陽大數
云
太上三五正一盟威仙靈百五十將
軍籙
仙官三陽之氣其數七十五者卯辰巳爲三
陽卯數六辰數五已數四而以三五乗之得
[000-004b]
也所以用五乗之者五爲中央戊巳終始之
大紀也以五乗六五六三十以五乗五五五
二十五以五乗四四五二十故得七十五也
仙官主治内以保臓府關竅筋骨氣血一身
之事也人不犯衆惡不逆三陽則仙官祐人
血氣和平五臓納靈神室明正通真契道也
佩受寳籙深宜保之靈官三隂之氣其數七
十五者酉戌玄爲三隂酉數六戌數五亥數
四而以三五乗之如三陽數均得七十五也
靈官主治外以守衛人身形舍宇治邑四墟
[000-005a]
所至也人不犯衆惡不逆三隂保守中和之
道幽明咸暢天地同德佩受靈文以時齋醮
祈請靈官吏兵神童玉女應人驅使可徃八
海之外求取妙藥與巳同飛洞府諸靈山功
德圓滿得具上帝任爲正一眞人之秩受道
佩籙可不勉歟巳前仙靈二官百五十將軍
籙具如數解是隂陽六氣之正神然而隂中
有陽陽中有隂仙靈亦有靈官靈官亦有仙
靈不可一致但隂陽各以所治爲師長也言
將軍所以主領群使以齊禦備衛也餘一一
[000-005b]
依籙文而行不復具述
太上三五正一盟威三元將軍籙
唐葛周三將軍是太上三元官三氣正神水
火之元精也下應人身心宫兩賢在天主治
北斗中圖形數及符璽靈文盟劵具籙令人
知道保真佩服寳籙言功醮請以時則三將
軍見形功業旣圖於是三神與已俱昇也别
具醮法於後
太上三五正一盟威混沌元命赤籙
混沌始生元胎結形皆禀璇璣七政分化萬
[000-006a]
靈修存之事具如籙文功成道備元眞合昇
太上三五正一盟威都天九鳯破穢
籙
丹元之精爲九色神鳯足歩星罡鼓翼振威
導達天路故六官隂氣萬類妖氛莫得干犯
眞官也學士佩受此籙以盪諸殗穢凡施爲
法事宜以爲先精思存注不可闕怠也久而
行之鳯宜令人形體洞潔耳目聦明徹視無
外修行功滿與巳齊昇九天也
太上三五正一盟威護命長生籙
[000-006b]
佩受精持此籙即北宫落死南斗注生三辰
煥形天地同壽扁鵲醫吏玉女仙人存念醮
請一如籙部
太上三五正一盟威九宫捍厄八卦
護身籙
此籙是九眞神籍八卦靈文太上宻㫖勑勒
八方九地主厄之神使驅除衆害無犯正氣
度陽九百六隂陽災運久而修之八卦真神
與巳同昇爲九天之任當隨功果而遷也
太上三五正一盟威太玄四部禁氣
[000-007a]
籙
夫制禦萬靈通真達道無不由禁攝五行之
精吐納元氣握覽文節關啓機源取捨在巳
存乎指掌以統天地逮乎昆蟲毒蠆微蔑蠕
喘禽魚鳥獸鱗甲羽毛有形無形群精異𩔖
莫不調伏從吾禁舍者矣受氣諸法雖具籙
文亦在明師事事口訣斯四部禁氣籙以録
章表上聞以爲禁術之緫統也深宜佩受奉
而修之以助眞道耳
太上三五正一盟威龍虎軒邪籙
[000-007b]
龍虎者金木之精道君左右之衞神震威以
視則萬魔攝伏群妖束形修之感通得仙道
之時龍虎挾巳而昇也
太上三五正一盟威都章畢印籙
以籙六甲印文中部諸印緘封章表符圖並
主之籙中執印將吏仙童玉女等以學人勤
修精感則給受驅役宜醮祭不闕以期靈應
其造印諸法别具儀注
太上三五正一盟威歩星綱籙
仙術出有入無變化萬端皆由歩綱躡紀其
[000-008a]
法皆象三辰之氣以致神靈自有上中下三
洞綱訣隨其所用不同一如本籙修學此乃
中部三五赤天歩星綱事佩受此籙可以緫
括諸禁法久久精勤當乗空歩虛白日昇仙
也
太上三五正一盟威天靈赤官斬邪
籙
此籙是三五赤天丹極元陽君威震萬邪洞
煥凶逆誅剪群魔惡鬼使從道化修事有功
濟度死厄使人錬質昇天也
[000-008b]
太上三五正一盟威九州社令籙
能召命九州里社地司衆靈一依籙文行事
太上三五正一盟威百鬼召籙
以召百鬼萬靈指撝從命不使妄恣淫害以
擾兆民當依律令其法具籙文及師傳授之
太上三五正一盟威考召籙
世有雲中鬼子九醜衆精及土水木石𨽻形
異質變化諸妖有𩔖魑魅爲生民害當以三
五考召符吏追而問之法具籙訣從師授之
太上三五正一盟威斬千鬼萬神籙
[000-009a]
萬邪凶逆干擾世間不從道化當召三五赤
天吏兵大震神威施斧鉞以誅滅之不可常
用
太上三五正一盟威九天兵符籙
太上九天眞符籙
太上九天都統畢籙
此巳上籙都校九天三五靈官吏兵四荒八
極無鞅數衆畢具佩受修行宜三會吉日簡
閱醮請言功舉遷一如籙文行事
太上華蓋斬邪籙
[000-009b]
太上三五辟邪籙
請辟邪斬邪約十餘階隨師所傳不可爲定
數
太上三皇捍厄籙
太上諸度厄過災籙
太上解六害神符籙
有諸禳却毒螫萬害符籙等約十餘階不可
定數當隨師而傳
太上女青詔書籙
太上九光萬勝籙
[000-010a]
太上中部赤籙
太上北帝籙
太上七星籙
太上丹剛粉火籙
太上北斗眞劵籙
諸籙各依本師傳授一如籙文奉行其階數
應氣止於二十四階
太上童子一將軍籙
此爲童子佩持亦三五正一之部具如科文
三五眞劵
[000-010b]
師資授受之約道科傳付經訣皆結盟立誓
期以勿洩於非其人當分環破劵飲丹告誓
不負道真修諸善事不殺生淫祀妄作邪僞
違天背道盟約故有其眞劵其三洞法各依
本科備之事具傳授儀
天師治局
張天師修治正一法於西蜀各依本事本法
感應之處是爲靜治以象二十四氣亦有諸
治舍散在名山按宜當配五行依本命生月
以受之毎一治應一氣治之長曰陽平治應
[000-011a]
左平氣女人應右平氣一如科儀本法若都
受諸治氣傳天師三師都功版今受治正一
籙秪傳本屬治氣也事具治儀
正一經
正一朝真儀
正一齋儀
關奏章表儀
閱籙儀
醮籙儀
此巳上儀注科文具正一經其八節甲子庾
[000-011b]
申本命三㑹三元朔望日或朝禮或醮閱或
言功奏章各具本儀依師授傳行之
右巳上爲正一盟威一部次進受洞神參爲
中法儀具三洞奉道科
眞文三卷
諸天内音
靈寳眞文
八景天書
五法五卷
老君六甲祕符
[000-012a]
靈寳五符
五嶽眞形圖
三皇内文
西嶽公禁山文
巳上並各依本文存思修奉
此中法部是爲洞玄參于上法具三洞奉道
科目正一籙巳釋其文旣歷要門感應斯驗
參乎中法具如科條然三洞靈文非不周細
修行之要在於服氣若五氣大全則神眞咸
備師傳修氣之訣不在籙文今謹述五氣星
[000-012b]
綱眞訣眞師曰含生咸禀一氣受化於隂陽
以遂其動用唯人最靈四大五常自然全備
動用微妙與神靈通夫動念所適無分遠邇
幽深也不疾而速不行而至感通之理豈外
物哉故萬法去來由心自造夫唯無爲無造
故能無所不造人能淡泊清靜真氣自全是
故無爲也能爲萬物之主而無所不爲焉若
滑欲亂神則不能感眞應物也但人間多事
觸情縱欲散擾神氣必累幽明禍縈先後驗
之非逺可不畏歟人能無虧於五常不亂於
[000-013a]
神氣但得千日不間雜者則可以通感神靈
解脫殃厄受洞玄清靜謹守必五靈眞氣見
形方可存注仙真衆聖之形得歩躡星綱俯
仰如法勤修五年或七年九年則可以致五
帝雲軿眞官下迎當獲仙道存亡自在也守
眞存氣躡紀昇綱勿犯五常勿亂精神勿穢
觸臟府勿履雜處精思齋室日日爲常無使
間闕一年之應便可以威制萬魔役使鬼吏
當隨意想念攻擊患害救諸疾苦無不立應
不擇逺近萬里瞬息間也所謂萬化之中唯
[000-013b]
人最靈也能存其靈眞保其神氣乃爲仙人
故曰宇宙在乎手萬化生乎身法象之大修
術之原當佩靈寳五符五嶽眞形圖修存五
靈氣歩躡九元握覽玄機以通天達地也世
有不負四大無虧五常者可按而行其術也
訣曰
子若虧於仁則青帝非眞子若虧於義則
白帝非眞子若虧於禮則赤帝非眞子
若虧於智則黒帝非眞子若虧於信則黄
帝非眞
[000-014a]
夫五氣之道體通神眞子不負道違眞即可
修用是以道君保而傳之於至人以助自然
以調元化修之於身而感於天天乃五行順
序地乃五嶽安鎮人乃五臟保和神乃五靈
運御是故惟虧五德凶惡順焉真人存用五
氣法先當勿食葷血之物勿履殗汙絶除欲
念檢身口意業令得清淨續别造一室沐浴
盛潔以立春日雞鳴時面月建寅方平坐調
氣瞑目叩齒三十六通叩齒欲深而微緩漱
咽津液䁝目左右各三握固臨目都忘萬慮
[000-014b]
放乎太空無起無絶良久覺身中通暖當摇
動支體任吐濁氣即又調息當抱守氣海朝
太淵北極丹田眞宫稍用力深深滿甚太淵
則覺百關氣歸朝其内也如此數過復𡨋心
太空若東方洞然無有隔礙徐徐鼻引氣使
極存見五臟覺東方青帝眞氣從肝中周迴
内外一體念身中三萬六千神與青帝眞氣
合又調息咽液良久起立再拜事竟如此日
日勿闕至驚蟄面卯也盡寅卯節至清明日
面辰存黄氣從脾中周迴内外洞徹也至立
[000-015a]
夏日面巳存赤氣從心中周迴内外也芒種
日面午也小暑面未存黄氣從脾中周迴内
外也至立秋日面申存白氣從肺中出周迴
内外也白露日面酉至寒露面戌存黄氣從
脾中出周迴内外也至立冬面亥存黒氣從
腎中出周迴内外也至大雪面子也至小寒
面丑存黄氣從脾中出周迴内外也此一周
年五氣備全矣其存想調息次第法用如初
說䁝目叩齒亦𥘉數不須等級可也至明年
立春日重習三日或五日七日九日如去年
[000-015b]
次第爲常以朝其氣也用氣由心由心應手
當抱覽三才五行萬靈之目也夫掌訣以握
固爲緫法所謂運魁綱封五嶽關三畢捉鬼
道攬河源固眞氣而幽顯備統之也事竟即
隨息訣遣以散其氣凡指訣女人尚右男子
即尚左隂陽之體然也大指屬土食指火中
指木無名金小指水從根節爲孟仲節頭節
季指甲之目爲五行刀支刀支主殺也斬邪
誅逆用之五氣旣全當隨五𩔖互相制伏無
不如意握固法以大指掠四指經人門畢鬼
[000-016a]
道三過隨文關氣握之指節按十二辰亦隨
其相生相剋𩔖例用之也諸歩綱起於三歩
九跡是謂禹歩其來甚遠而夏禹得之因而
摶世非禹所作所以統三元九星三極九宫
以應太陽大數其法先舉左一跬一歩一前
一後一隂一陽𥘉與終同歩置脚横直互相
承如丁字所以亦象隂陽之會也踵小虛相
及勿使歩闊狹失䂓矩當握固閉氣實于太
淵宫䁝目三臨目叩齒存神使四靈衞已騎
吏羅列前後左右五方五帝兵馬都本位北
[000-016b]
斗覆頭斗杓在前指其方常背建擊破也歩
九跡竟閉氣却退復本跡又進是爲三支即
左轉身都遣神氣綱目直如本意攻患害除
遣衆事行用訖却閉目存神調氣歸息于太
淵宫當咽液九過其禁勑符水等請五方五
帝眞氣如常言眞師曰先習五氣一年乃習
三歩九跡星綱一年無差然後行諸禁法隨
意剋中如神也能清慎守道久久飛仙度世
古人眞仙聖王皆得之以佐世治俗但世傳
不眞妄生穿鑿惟按此行之乃見其驗先師
[000-017a]
云三歩九跡如旣濟卦得星綱眞訣又須修
習五帝之氣及握固掌訣始合其宜是以通
徹眞原也若但受持符圖寳籙不得師傳修
用之門終不獲靈驗一如籙文不爾且謂尊
奉供養而巳爲之善緑用資來業者
右巳上五法受氣行氣訣禹歩星綱及掌訣
眞師曰有道之士得佩受修奉諸天内音靈
寳眞文赤書玉訣八景天書鍊眞祕道修服
老君六甲符靈寳五符五嶽眞形圖三皇内
文西嶽公禁山等符籙一一依科宜受持存
[000-017b]
修不怠者便得錬形易骨坐在立亡位爲洞
玄上眞之任也籙中行事訣各具本文并在
師傳付别有要妙修持洞玄部竟神眞感應
得參上清諸法
上清籙二十四階
太極左眞人曲素訣辭一名九天鳯氣玄丘
太眞書籙三天正法籙上皇玉籙
龜山元籙飛行三界籙飛行羽章籙
三元玉檢籙上元檢天大籙下元檢地
玉籙中元檢仙眞書籙上清檢人仙籙
[000-018a]
靈飛六甲籙靈飛六甲内思籙六甲素
奏丹符籙元始玉皇譜籙太微黄書九
天八籙太微天帝君金虎眞符籙太上
神虎玉籙八威召籠籙河圖寳籙
太上八景晨圖籙豁落七元眞符一名帝
君威靈籙流金火鈴籙攝山精圖籙
上清洞眞諸劵
紫紋交帶白紋交帶迴車畢道
右巳前上清部是爲洞眞此略述師傅以/陳梗㮣其受法
籙經誥具/奉道科也
[000-018b]
夫三洞六科緫六十階及三洞眞經共計一
十八萬億三千一百八十卷今此世綿歷劫
運凶災彌流仙曹代遷洞府收隱存世者鮮
又爲世間傳冩文篆錯謬或僞加刪定隨俗
造作以要名勢資求財賄先師代代修定文
儀亦不能要其准的所以爾者由其世教之
疑情僞之異也吾又安知三界内外諸天世
間旣有文字言教亦因事跡而遷乎今當隨
世所傳以其天書靈文信質于道但當平等
一心仁孝一切斷情去欲清虛無爲事付至
[000-019a]
公理歸至當洞達無礙不滯有無是爲洞眞
之要㫖也
修寫經籙訣
眞師云至誠感神精誠必應世間受經籙多
不合儀則又師傳鹵莾而修奉懈怠或謂道
籙不靈神仙無効斯自咎矣先師冩經籙儀
範别有一卷今且略述其要買紙素丹青筆
墨工用等物皆當合道貴其本之所來不得
與人乖爭言利宜之情必虛懷潤物清靜護
慎精意修理勿得穢雜雞犬異𩔖及婦人目
[000-019b]
視旣齋沐經月餘别處一靖室東向開小牎
常燒香於左右施案敷本文嚴整衣冠心存
玄師宻啓其意調氣染筆依儀篆寫丹青所
用切忌牛皮膠即靈氣不降也當用鹿角膠
和少乳頭香即得不脫以素以紙其揆一也
籙卷上下長九寸以法太陽之大數欄頭上
下朱郭凡九分上法九天下法九地其上下
朱郭以法丹元之氣謂赤書玉文至陽之色
象以破邪隂也上下朱郭各一分以法一氣
之周布也欄頭上下皆雙界不得隙絶不均
[000-020a]
所以法四時也上法春夏下法秋冬其行長
七寸以法七政也行闊五分以法五行若楷
𨽻字數毎行不過二十字要令調而匀不得
懸生露死謂死字不居行首生字不在行下
當度其行間若弟子名號宜甚謹細亦勿使
居行之首也此其法則不可不審至符篆圖
畫務令均匀得所以畫籙文在其精詳用意
爲之毎階未近軸留三行署監度保舉度師
等三師法位姓名其装飾褾軸宜適豐儉隨
力所辦務在嚴潔勿爲分外妄生憂慮其質
[000-020b]
信等物及符板緘囊皆先備擬一依科儀所
說修冩都畢隨部入函盛之封題如法晨夕
焚香於靜室勿使雜觸至受法齋辰師當啓
授如儀
正一修眞略儀
