重刋道藏輯要
洞玄靈寶自然九天生神章經注卷上
華陽復注
洞虛也玄幽遠也惟虛能函眾妙惟幽遠其義深長靈寶者
外言聖化妙重內言神降爲靈炁聚爲寶經中三寶獨稱靈
寶者紀出書度人之時也自然者其始三炁應時出見凝結
太空鳳篆龍章有形無迹自然成文非聖人有心造設也九
天鬱單無量至無結無愛天共九也生神乃發育變化之方
經者載道之書修眞之逕路也
三寶大有金書
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三寶天寶靈寶神寶也大有天寶宫名度人經云大有妙庭
言天宫豐盛無以加也此書嘗秘藏於是宫金至貴且不壞
故以爲名其文叙九章源流
天寶君者則大洞之尊神天寶丈人則天寶君之祖炁也丈人
是混洞太无元高上玉虛之炁九萬九千九百九十億萬炁後
至龍漢元年化生天寶君出書時號高上大有玉淸宫
天寶君玉淸元始天尊也本玄一之炁凝結至高曰天上有
主宰謂之帝道居帝之先故爲元始在人身爲太乙帝君卽
元神也大洞者教法之權輿丈人尊嚴之稱貴而無位化生
天寶君名始立矣混洞太無元者鴻濛未剖之時玉虛天形
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也九數應乎乾陽開化圖云一曰龍漢二曰延康三曰赤明
四曰上皇五曰開皇皆天上過去年刼名龍言靈漢言天也
出書卽度人經五文開廓普殖神靈也玉淸宫天寶君玄
之所祖炁卽道道卽天寶君推其所以妙本自成上无復祖
以虛无爲主自然爲本長而不宰無形無名聖人將立教不
可不尊其原故强名以爲道之宗
靈寶君者則洞玄之尊神靈寶丈人則靈寶君之祖炁也丈人
是赤混太无元玄上紫虛之炁九萬九千九百九十九萬炁後
至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人時號
上淸玄都玉京七寶紫微宫紫虛從趙氏本
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靈寶君上淸天尊也自一生二爲元一之
洞玄經法與靈寶皆自大洞中出按藏經眾篇序義云洞玄
是本靈寶是迹夫大洞之炁本生於空流爲洞眞次爲洞玄
又次爲洞神前章不曰洞眞而曰大洞者言其本也赤混太
无元者太无中光象巳萌將發見也自龍漢開圖微示其迹
至赤明出書人文始宣朗矣赤明紫虛洞陽文彩貌度人者
傳流經教皆拯拔生死之道紫微宫靈寶君演教藏經之所
其炁較之玉虛虧九億萬數則知道降
如太古混然矣竊惟聖人出書之意慮後世澆薄從事於末
詐僞機巧夭喪天年流轉苦海欲令還湻返本貴炁固根以
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進仙道故出神章諄諄然以警悟之德莫大焉
神寶君者則洞神之尊神神寶丈人則神寶君之祖炁也丈人
是冥寂玄通元无上淸虛之炁九萬九千九百九十萬炁後至
赤明元年化生神寶君經二刼至上皇元年出書時號三皇洞
神太淸太極宫淸虛從趙氏本
神寶君太淸天尊也由二生三爲始一之炁神者陰陽變化
不測之名洞神教法乃太淸演太平無爲之道其尊經十二
部外如紫虛籙消災禳災淸靜天童諸經皆係之也冥寂玄
通元者無思無爲寂然不動感而遂通舊本欠元字王隱賢
補入以合三元淸虛謂輕淸爲天其炁較赤混又虧九萬愈
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降愈薄太極宫卽太淸仙境凡諸仙得道科教上章皆於此
朝謁宫中官僚眞人仙卿濟濟有序大洞法中有三元宫
尊嘗命唐葛周三將軍鎭肅宫門其神上合三炁下主人身
三部在天輔贊北斗樞機及主治符篆靈文盟劵等書若人
修大洞功滿此三神導巳飛昇上朝帝宫卽混合之道也宋
致和間仁宗不豫夢行荆棘中周章失路見神人被金甲謂
帝曰天以陛下有仁心鍚一紀之夀帝曰吾何路可歸神人
曰以臣之車相送帝登車問神何人對曰臣葛將軍也帝寤
卽安令檢道藏果有葛將軍主天門事因加其位立廟
惜是時無人上奏此神應自身神炁以加保養之功
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此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始三炁而治三寶皆
三炁之尊神號生三炁三號合生九炁九炁出乎太空之先隱
乎空洞之中無光無象無形無名無色無緒無音無聲
三號卽三淸之宫年卽五刼開化之年名雖不同其實一理
也自玄一之炁化生天寶後分元一始一之炁而爲靈寶神
寶三
炁未出之時沉光晦迹混而爲一不可致詰也
導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運推數極三炁開光
炁淸高澄積陽成天炁結凝滓積滯成地九炁列正日月星宿
陰陽五行人民品物並受生成
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自一分三爲神寶君運冥寂玄通元之炁以導陰陽成化功
總御世人生死三色者玄炁靑元炁黃始炁白其始三炁未
分乍
而定位人民品物因之以發生於此見天地人同出於道也
天地萬化自非三元所育九炁所導莫能生也三炁爲天地之
尊九炁爲萬物之根故三合成德天地之極也
三元三炁爲天地祖故曰尊化生九炁運陰陽育萬品故曰
根三合者三炁凝合變化無窮生成之德遂焉極之義與太
極相合是陰陽五行根樞會總處
人之受生於胞胎之中三元育養九炁結形故九月神布炁滿
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能聲聲尙神具九天稱慶太一執符帝君品命主錄勒籍司命
定算五帝監生聖母衞房天神地祇三界備守九天司馬在庭
東向讀九天生神寶章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男
則司命敬諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下命章萬
神不唱恭諾終不生也
人爲萬物之靈稟天地中和之炁其未生前在杳冥昏默中
及因感化入母胎以成
天之炁次第結聚魂魄五藏百骸而具體焉逮至九月二百
七十日三九數足然後與母分形斯時聲形神炁皆完九天
生神之功於是始備安得不稱慶乎太一按玄鏡云是長生
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大主上淸大洞之太一執符以合百神也帝君乃萬靈帝君
品命定其高下司命卽中央丈人名理明初字玄度卿定算
預定夀夭五帝五行之主降五行眞炁於身聖母九天聖母
至陰之主喜於成物
向誦經感生炁也萬神唱恭諾如詩弄璋瓦以別男女若司
馬不下命章則天命不賦予萬神不唱恭諾則天理不流行
惡得而生哉人之有生豈曰易得可不勉進善道以保天之
賦與我者乎浮山眞率謂人生爲善陽神相慶曰今日欣慶
吾與斯人合乎天矣若爲惡則神相弔曰吾與斯人失前稟
賦必同墜幽陰矣東坡與陳履常戒殺詩云不見王武子未
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死神已泣正同此
上帝降衷于下民中庸天命之謂性天雖不言而寄造化之
功於玉章故曰命章
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴亦難勝天眞地神
三界齊臨亦不輕也當生之時亦不爲陋也所以能愛其形保
其神貴其炁固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛上登三淸
是與三炁合德九炁齊并也但人得生而自不能尊其炁貴其
形寶其命愛其神自取死壞離其本眞耳
人有死生性無死生出生死之外者其聞道乎其見性乎常
人結習未除爲業所牽留滯幽陰或相報對業報旣盡善性
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不滅還生人道者必當濯形太陽然後投胎蓋日之上館一
名洞陽宫流火之池中有黃華眞水彼間神人亦以此水灌
濯其身長生簡誥文黃華蕩形卽此之謂自得爲人經許多
節次驚天駭地豈爲輕陋若能鍊養元神返本還湻與三炁
九炁脗合皆有骨肉同飛上登三淸之理而不自勉致於
壞哀哉昔歐陽文忠公平生不事黃老之學晚年守亳社忽
有悟一日問道於石唐隱者隱者答曰公屋舍巳壞難復語
此但能明了前境猶庶幾焉公文章事業冠當世豈無受道
之資但失之不蚤耳雖然造道之功在於悟性須當培養命
基爲本若不能尊炁貴形保命愛神坐致衰老汞枯鉛耗命
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基旣削眞性亦昏而於此時修鍊所謂渴而鑿井不亦晚乎
九天生神章乃三洞飛玄之炁三合成音結
隱韻内名生炁結形自然之章
飛玄者元始之炁飛翔太空合三洞而成文音諧金石萃天
地生生之意中有百神内名誦之神聞呼名則聚而通靈玉
樞經云身中九靈何不召之召之則吉身中三精何不呼之
呼之則慶
天寶誦之以開天地之光靈寶誦之以開九幽長夜之魂神寶
誦之以制萬靈太一誦之以具身神帝君誦之以結形九天誦
之以生
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三寶君誦玉章者宣道妙也太一者太一元君也帝君者太
一帝君也玉章雖一誦之者不同各隨道德力量開化感召
有淺深等殊也
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞之以開度枯朽聞
之以發煙嬰孩聞之以能言死骸聞之以還人
鬼靈鬼官也飛仙寶劍經載蕭邈有才望爲善爽之鬼四百
年方得爲地下主今聞
六欲俱全因經而淸靜則在世可以長存幽魂乃地獄幽囚
之鬼聞經有開度之幸張麗華乞神章薦抜是也枯朽者腐
木死草發煙元炁復生囘仙在嶽陽城南以丹度老樹是也
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嬰孩能言孔竅開聰死骸還人徐甲旣爲枯骨老君以太玄
生符起之卽此理也
三寶神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所聞也
玉章乃三寶君之所貴重其功用爲品彚生成根本原其奥
理雖鬼神有靈亦莫得而聞况凡夫乎
夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終歸仙道形與神同
不相遠離俱入道眞而無此文則胞胎結滯死炁固根眞景不
守生炁無津九戸閡塞體不生神徒受一形若寄炁而行學得
此法可坐致自然
上眞之道七太上之道三中眞之道六下眞之道八此章與
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大洞經三十九章義同
尸解雖未免滅度轉輪然是人終歸於仙道蓋能愛形保神
則近於道也眞誥載人死如生足不靑皮不皺目光如生皆
尸解也無此文者謂不得玉章大洞要法不能斬伐胞胎結
滯則恐死炁固其命根眞景不能長守眞景者神光也此言
雖得尸解亦徒受一形若寄炁於身枯木蹔春津液不滋不
能久存也得此法者謂混合百神之訣也大抵人之一身皆
三炁所生旣受此炁
卽隨之初以三炁生三神分化三部八景二十四神若能混
合變化三五眞人以成正一可以呼陽召陰出入無方陽炁
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化爲龍鸞陰炁化爲玉女駕飈輪於八極之表坐致自然豈
欺我哉
三寶尊重九天至眞秘之大有九重金格紫陽玉臺自非天地
一開其文不出元始禁書非鬼神所聞竊之者風刀萬劫魂死
無生依科尊奉形神同仙
按七變儛天經載上淸寶經三百卷玉訣七千篇符籙七千
章及自然之章秘在九天之上大有之宫此其一也九重金
格紫陽玉臺皆藏經之所九重猶言什襲也格乃書架之類
道寶經有玉格金格之說秘固旣嚴鬼神何敢竊視迨乎天
地開朗玄風流行眞文寶符以時下降尊奉之久必得悟解
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宜其形神同仙也
三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三淸神仙之人當得
此文有其緣會當齎金寶
輕泄風刀考身
三元考校不獨死魂凡得道與未得道者皆在焉惟金名紫
字以旌别學仙之人藏經中載三元考校地獄之品謂之墨
籙卽黑簿也與金名紫字者霄壤之異也昔李珏江陽小民
功行久在仙籍雖未昇舉而姓名仙官已用金書於華陽洞
天矣不特仙家有此如梁元帝爲湘東王時嘗錄忠臣義士
及文章之美者以三等筆書之忠
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管文章美者用班竹管亦有分別也此言夙有仙縁之士名
紀仙籍者方得受持玉章齎金寶奉師効心不輕傳也閉心
奉行者息心屏慮靜定以行經教也泄慢之者自貽譴殃
修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷心默念淸香執戒
入室東向叩齒九通調聲正炁誦詠寶章
齋者一志虛心也修行之法期三年有成也未齋之時此心
與物交鬬風馳火熾無
常寂與太虛爲一也道書載八漏目淚肝漏鼻涕肺漏口唾
腎漏外汗心漏夜盜汗小腸漏寢而涎腦漏夢與鬼交神漏
[淫/心]慾身漏已上諸漏心君定則止矣夷者平也默念存想至
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眞也昔葛仙翁長齋於天臺山曽未一年感通上聖曲盼幽
房此長齋之應也入室東向迎合生炁叩齒左爲天鐘伐鬼
靈也右爲天磬集百神也中爲天皷朝眞聖也叩齒焚香調
聲正炁皆誦經之法
誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦之三過三界禮房
誦之四過天王降仙誦之五過五帝朝眞誦之六過魔王束身
誦之七過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過諸天下臨
一切神靈莫不衞軒
此章合天人一貫之妙天與人無二理吾之心卽天地之心
吾之炁卽天地之炁旣秉一誠此感則彼應一過者披誦過
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一章也聲聞九天昔宋景公一言熒惑退舍湯
大雨數千里其感應若是況誦詠祖炁之音乎蓋祖炁之化
大而天地普而三界星宿五行外而魔王下而幽爽一切神
靈莫不由此分流布化隨其所在因有善惡高下之殊宜乎
二過天神地祇聞之而設恭敬三過三界神明下禮誦經之
房四過天王降仙道家天神有法王天王之號感召下降如
葛仙翁精思齋法致徐眞人下降傳經是也五過五帝五炁
之主見眞經所在而禮敬焉六過陰數魔王
元始布化齋醮有命魔之法以驅逐之今聞經束身不敢干
犯七過星宿停關卽度人經璇璣停輪神光大定也八過幽
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夜顯光以破陰陽也九過諸天下臨神靈衞軒如李順興誦
大洞經三年一夕忽有飛仙千數集於空中神光照室遂得
道功德所感尸居而龍見淵默而雷聲不期然而然也
一過徹天胞原宣通
前言外應此言内功以明還丹大洞之方
天一生水也人之受生始自胞原凝胚黃演之炁流布升降
不失其度則生意漸滋若胞原不通必有夭閼之患修眞之
士內丹初下功夫念想炁息皆定精神始聚命門下關自此
開通
二過響地胎結解根
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地二生火二月成胎尙恐死炁故根爲之結固必假眞炁薰
蒸解散方遂長養上淸洞玄經有太一帝君解三關十二結
符朱書靑竹膜中祝以解之
三過神禮魂門鍊仙
天三生木在人爲魂三月陰陽始分魂具質成魂門在左屬
陽丹功三轉陽炁乃足其法凝神入息以養之由是神智自
生靑帝護魂木公書簡
四過天王降仙魄戸閉關
地四生金在人爲魄四月生魄魄戸在右屬陰鍊丹四轉以
陽養陰令魄與魂相載其法鼻爲天竅通肺肺主魄湛然不
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動絕去來之息謂之閉關自然華池水滿下沃
降腎水上昇丁壬配合以固內丹若不閉關則魂散蕩隨夢
出入魂不能制任其用事終入鬼羣矣
五過五帝朝眞臟腑淸涼
天五生土人生五月五行炁足生五臟六府五臟心肝脾肺
腎六府小腸膽胃大腸膀胱三焦淸涼者安靜而不煩擾也
修眞之士絕慾則腎不漏精靜默則心不失神定息則肺能
安魄簡視則肝能育魂凝思則脾能安意黃中通理保合太
和精神魂
謂朝眞然後靑帝護魂白帝侍魄赤帝養炁黑帝通血黃帝
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中主萬神無越
六過魔王伏諾胃管生津
魔王以内言六慾是也諾順也制以玉章故順伏焉胃與脾
爲表裏貯水穀以養五臟難經謂五臟之炁皆會於胃且津
之潤燥繫於思一爲六欲所誘思不得其正則見食爲涎逢
哀爲淚媿生汗怒涌血往而不返内失滋養精炁與神從而
散泄但餘
内則津生胃脘灌漑四肢流潤丹鼎精炁與神因之凝合生
之徒也
七過星宿朗明孔竅開聰
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天有七曜人有七竅至七月俱開以司視聽食息出納或謂
聰明本出心七應火數上智之人心有七孔故聰明愚者鮮
開孔少故昏濁丹功七轉重關豁滯上下明徹心印經云七
竅相通竅竅光明聖日聖月照耀金庭
八過幽夜顯光三部八景整具形神
烟蘿子云八月神具三部上中下三部也中盟籙載上部八
景髮神腦神眼神鼻神耳神口神舌神齒神中部八景肺神
心神肝神脾神左腎神右腎神膽神喉神也下有八景胃神
大膓神小腸神胴神胸膈神兩脇神左陰左陽神右陰右陽
神也合爲二十四以應二十四炁上部之神以腦神爲宗平
[02p014a]
旦存之中部神以心神爲主日中存之下部之神以腎神爲
主夜半存之八
八景之神悉皆整具而無怠惰度人經云八景㝠合炁入玄
玄
九過諸天下臨三關五臟六腑九宫金樓玉室十二重門紫戸
玉閤三萬六千關節根原本始一時生神
黃庭以口爲天關手爲人關足爲地關又腦下爲上關夾脊
爲中關內腎相對爲下關臟腑見前注九宫洞眞經云兩眉
間入三分爲雙丹宫卻入一寸爲明堂宫三寸
名泥丸宫四寸名流珠宫五寸爲帝宫明堂上一寸名天庭
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宫洞房上一寸名極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠上一
寸爲太皇宫金樓卽喉嚨一名重樓中有十二亭長持玉㦸
以守之主通上下炁黃庭經曰重中樓閤十二環自高自下
皆眞人玉室腦宫之别名黃庭爲之瓊室紫戸素靈中篇云
兩眉之上其裏有紫戸洞房外有萬靈帝君名逢凌梵守之
玉閤者玉堂也卽下元丹田陽神一萬八千
合爲三萬六千此言人在胎中形炁變化至九月滿足身中
萬神一時同生修眞九轉聖胎具足萬炁齊仙亦復如是
九過爲一徧一徧周竟三界舉名五帝友别稱爲眞人十徧通
炁制御萬靈魔王保舉列上諸天百徧通神坐致自然太一度
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符元君受生千徧通靈坐在立亡仙童玉女役使東西萬徧道
備馳騁龍駕白日登晨
三界舉名天人交贊其德五帝者五方五
其善功視之如友别於常人也鍊身成炁謂之眞人十徧通
炁者道炁周流鬼神攝伏也魔王保舉初學道則魔王試之
試而不退則保舉之登名天籍方成道也通神者變化無方
坐致自然不假思爲如能致六甲行厨之類是也太一度符
太一乃百神之主符喻身中靈炁度人經云執籙把籍保命
生根元君女仙之號人身炁之母也道德經云我獨異於人
而貴求食于母千遍通炁功夫純熟妙
[02p015b]
童玉女役使東西者守三一之法也上淸明堂玄丹眞經云
若道士行太上召三一守形之法得與眞人相見通靈徹視
坐在立亡役使六丁上帝給童女各十二人以侍左右至於
萬遍此心與經混然爲一可以乘雲駕龍遊宴太淸登晨者
昇舉乘旦炁之淸存太一混合多用此時黃庭經曰羽服一
整八風驅控駕三素登晨霞
