釋氏蒙求標題
* 卷上
* 摩騰入漢 僧會來吳
* 慧則石甕 寶意銅壺
* 僧稠被謗 慧思遭誣
* 法喜畫馬 保志畫烏
* 僧瑜雙桐 邵碩隻履
* 慧滿息火 植相唾水
* 敬脫誓筆 賈逸贈紙
* 明度呼鴿 僧安喚雉
* 北山二聖 西竺七賢
* 法聰入定 慧寬坐禪
* 明瓚轉石 羅竭蹍泉
* 僧祐集萬 法建誦千
* 史宗凭埭 抔度負圈
* 乘師髭出 礪公齒全
* 光寵兩途 能秀二祖
* 信行泣牛 曇猷扣虎
* 慧持龍門 竺潛蓬戶
* 抱玉出雲 涉公致雨
* 曇遵泣師 䟦摩化母
* 陀勒乞油 道冏採乳
* 僧達白髮 覺明赤髭
* 寶瓊法主 神迥論師
* 靈潤觀燒 智凱誓池
* 明恭食鹿 道豐噉羆
* 僧實重瞳 法秀連眉
* 慧遷白玉 辨相紫芝
* 智藏踞座 道安登輦
* 法開才華 曇延機辯
* 道整出塵 智稱入善
* 南陽雉鳩 法朗猴犬
[001-0226c] 
* 道融少誦 知玄幼吟
* 辨公[鴳-女+隹]下 僧範雁臨
* 普瞚矌耳 靜靄割心
* 慧果掘錢 慧義取金
* 元曉難歒 智詵可畏
* 普明見形 慧偘出臂
* 孝龍八達 法周十智
* 慧超學士 安玄都尉
* 智文峯落 法雲華墜
* 慧成擲筯 道生取匙
* 惟儼大笑 曇憑雄聲
* 僧慧二傑 明琰三英
* 法通多力 道開健行
* 普化挾木 香公掘坑
* 曇始足白 羅叉眼青
* 僧洪鑄像 士行燒經
* 生融上首 觀肇第一
* 智順持戒 道房授律
* 道超□□ 明徹□□
* 道英臥冰 慧滿坐雪
* 藏母吞星 玄親夢月
* 慧隆松寒 朗公霜潔
* 道常執志 亡名秉節
* 僧可臂斷 法願齒折
* 淵度興西 基進北東
* 彌天辨鼎 法安獲鐘
* 超達伏艸 難陀變笻
* 法願律虎 慧榮義龍
* 法進施體 僧富劃胷
* 卷下
* 琳祜會郊 可育面壁
* 法開善醫 曇遷妙易
* 僧淵架橋 隱峯擲錫
* 甯師食荷 僧喜噉石
* 智巖能軍 慧璡健敵
* 世高化蟒 明琛變蛇
* 法持白竹 道愻靈華
* 童進飲酒 無著啜茶
* 慧布論義 法汰破邪
* 德素少達 慧稜幼悟
* 僧慧渡河 安靜登墓
* 遂端生蓮 耆域治樹
* 淨度遊獵 玄風張捕
* 僧璨三國 道一九州
* 真表蝦䗫 檀特獮猴
* 智潤博瞻 曇影風流
[001-0227a]
* 僧朗知盜 法通被囚
* 道生領徒 慧遠結社
* 主公向驢 永師指馬
* 僧達□餻 世瑜受菓
* 法曠去妖 慧安防禍
* 道光義虎 恭明智囊
* 靈坦心印 玄暢目光
* 道傑頭大 溫行眉長
* 祗難異術 曇鸞仙方
* 岑公養鼠 道判放羊
* 寶瓊龍瑞 慧哲象王
* 明瞻直身 曇顯翹足
* 法蘭辨[厂@火] 慧要刻木
* 靈藏布衣 法雲錦服
* 慧約青牛 曇弘金鹿
* 諦親書鎮 倫母神幡
* 智炫出國 童壽入關
* 無竭過嶺 法和登山
* 諦乘荷葉 相渡波瀾
* 善伏誡神 慧嵬問鬼
* 曇籥四飛 法橋百里
* 慧受青龍 道洪白雉
* 慧安古杖 僧羣靈水
* 漫提指客 處寂候賓
* 慧韶撤被 法嚮裂巾
* 圖澄洗腸 佛調現身
* 玄尚入魏 帛遠□□
* 慧休吟雲 道林放[鴳-女+隹]
* 法相滑稽 僧淵言謔
* 崇慧登梯 通達入鑊
* 琳佛鬚生 翼像淚落
* 東興尚廣 西化可知
元本無標題。今為檢尋者準餘蒙求之例標之。元本蠹滅者檢本傳補之。為分元本文。細書之也。
元本文字有疑誤者於各條之終註之。又元本以異本校者註本文傍。今悉準校訂疑誤註各條終。
此書二百一十有四句。用韻三十有二也。今為便檢尋標於格上。又有叶韻者。於句下註其反切也。
釋氏蒙求標題畢
[001-0227b] No.1623
釋氏蒙求并序 上冊
霅水 講學沙門 靈操 撰
序
余固覽慧皎澄照通慧高僧傳三本總八十卷。披
其文覩其事。今古之異聖賢之跡。非周公之才董
狐之筆無以能為也。然而義旨縱橫卷軸繁廣。覽
之者無強記而有忘。是故集其事類討其異常。以
偶對為文聲律為韻。題曰釋氏蒙求焉。後進童孺
誦而明其文究其理。思繼古賢之蹤為五教之端
者也。時己酉四月望日序。
虞摩騰入漢 僧會來吳
攝摩騰。本中天竺人。化彼諸國廣有靈應。初與竺法
蘭將入漢土。遂感明皇帝夜夢金人飛空而至。明旦
大集羣臣以占所夢。通人傅毅曰。臣聞西域有神其
名曰佛。陛下所夢將必是乎。聞之大悅。即遣郎中蔡
愔博士秦景等使往天竺尋訪佛法。愔等行至中途
果見騰蘭二僧擕經像而來乃同迴洛陽。明帝深加
禮接。東土大興教法自騰為始。
康僧會。康居國人也。以赤烏十年達于建鄴設像行
[001-0227c]
教。時吳國初見沙門疑為矯異。有司奏曰。有胡人入
境自稱沙門。容服非常事應檢察。國主孫權召會詰
問有何靈應。會曰。如來遷跡忽踰千載。遺骨舍利神
曜無方。昔阿育王起塔乃八萬四千。塔寺之興以表
遺化也。權曰。若得舍利當為起塔。如其虗妄國有常
刑。會乃請期七日。至二七日無驗。權曰此欺誑耳。欲
加其罪。會更請七日。權又特聽。至第七日忽聞銅瓶
鏗然有聲。會往視之果得舍利乃呈權。舉朝集覧騰
光五色。權執瓶瀉于銅盤。舍利衝盤盤即破碎。乃以
火鍜之置鐵砧磓以擊之。砧磓俱陷舍利無損。權肅
然驚起揚聲嗟伏。由此興于塔寺。
慧則石甕 寶意銅壺
慧則。為性奇逸善於言辯。晉永嘉年中天下疫病。則
乃晝夜祈誠願天神降藥以愈萬民。一日出寺見兩
石形如甕疑是異物。取之果有神水在內。與天下病
者飲之皆愈。
寶意者。天竺人。胡云阿那摩抵。來于此土樹下安禪
講說經論又善神呪。為宋世祖禮重施以銅唾壺。高
二尺許常在牀前。忽有盜去。意乃取坐席一領空卷
呪上。經三夕還見壺在於席上。
僧稠被謗 慧思遭誣
僧稠者。情度淳直孝信知名。徵為大學博士。後乃出
家大習禪觀。住鄴西龍山雲門寺。齊文宣帝詔請入
京供養欽重非常。後人以事讒稠以倨傲無禮者。帝
[001-0228a]
大怒自來欲殺稠。稠即冥知之謂眾曰。明日有大客
至。多作供設。至夜半先備牛輿獨往谷口。去寺二十
餘里獨立道側。至明。帝果然忽至。見稠怪問其故。稠
曰恐身血不淨穢污伽藍。在此候爾。帝下馬拜伏悔
過。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可謗毀。乃躬負
稠歸寺。稠磬折不受。帝曰弟子負師遍天下未足謝
過。
慧思。幼乃慈和頓悟禪寂。陳光大年中至南嶽值一
林泉之所。謂眾曰吾前身曾居於此。依言掘之果獲
房殿基墌僧用器皿。時有異道懷嫉者密告陳主誣
思掘破衡山。陳主勅使至山撿察。見兩虎咆憤居思
之側。驚懼而退。後乃更進又阻毒蜂。不久誣思之者
暴死。陳主乃迎歸京師舉朝禮供。
法喜畫馬 保誌畫烏
法喜。南海人。形容醜陋神異莫測。居于嶺表。耆老相
傳童幼時見。喜年可三百歲矣。在陳時馬靜為廣州
刺史。方上任喜直上廳以手指畫地作馬頭以示。靜
多武略乃臨郡也。每出行部將甲士數萬多為威猛。
人以奏於陳帝。即遣臨汝候來。觀其形勢曰必有逆
狀。遂擒而斬之。馬頭之讖踰月乃應。
保誌。初止道林寺修習教法。長擎一錫杖杖頭掛照
天剪刀。行化於時大有靈異。齊大尉司馬殷齊之隨
陳顯達鎮江州辭誌。誌將紙畫一烏在樹上語曰急
時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗。齊之入廬
[001-0228b]
山。追騎將及。齊之見一樹上一烏。烏竟不去。追騎謂
是無人。因而獲免。其烏與樹如誌所畫之狀。
紙僧瑜雙桐 邵碩隻履
僧瑜幼入釋門。誓欲焚身。以宋孝建中集薪為龕。請
僧設齋辭別而入火中。經三日。瑜房內忽生雙桐樹。
根枝豐茂。[鬱-山+止]翠非常。遂成連理。道俗異之。號為雙桐
沙門。
邵碩者。始康之人。出入不擇晝夜。俗姓邵。入道之後
自稱碩公。言謔於人皆有符讖。後卒於岷山寺。臨亡
語道人法進云。可露骸於道路。急繫履著脚。既而依
之出屍置寺。後經三日忽然不見。俄而有人從[郫-卑+白-日+田/廾]縣
來。遇進云。昨見碩公在市中一脚著履。語云。小子無
宜適。失我履一隻。進驚曰。與碩脚繫急。右脚繫寬不
好。所以致失也。此中云字當作曰。遇進。疑當作過進
慧滿息火 植相唾水
慧滿。博通經律。多著文疏。甞在鄜城行化。時寓居魏
兵曹家別院講羯磨法。所居艸堂忽為火燒。風焰俱
盛。滿乃索水噀之。隨便息焉。
植相。節行清苦人皆仰之。寓于巴西興揚教法。行至
弘農水側。見垂釣化勸止之。不從其言。即唾水中。忽
有大蛇擎頭來趣。釣者驚而悔過。便投相出家。
敬脫誓筆 賈逸贈紙
敬脫。深通經義大有儀範。時共目之為僧中之傑。隋
帝召入內講說羣經。賜大竹扇濶三尺餘。令執用。出
[001-0228c]
入宮中帝或目送之。曰誠為僧傑矣。常學習時每自
負擔。以母置於一頭。筆及經書又置一頭。若食時留
母樹下入村乞食。其筆管大於臂。長三尺。人有乞書
者置大紙。但書一字耳。更欲求大。隨筆而成。曾無修
飾鋒彩神異。觀者不厭。
賈逸。未詳何人。隋仁壽初來於安陸。凡言語皆有靈
應。後人諸處一日俱見。方悟分身也。時方等寺慧暠
法師。逸見而贈暠紙五十幅。曰法師由此得解耳。暠
後因官事被禁獄中責問。而答紙盡。事畢獲免。果應
其語。
明度呼鴿 僧安喚雉
明度。長誦經為務。居于并州石壁寺。時有鴿巢于屋
簷乳養二鶵。度每以粥飯就巢哺之。謂曰。承我經力
速得生長。鴿忽飛。墜地俱殞。踰旬日。夢二小兒曰。兒
等是二鴿。承上人經力生人間。寺東十里某家為兒。
度乃往此家尋問。果㝈生二子。度入視呼曰鴿兒。一
時迴頭應諾。歲餘能言。生長。元本中傍註云。一本作人身。可也
僧安。不知何人。齊文宣時在王屋山聚徒講涅槃經。
始發題有雌雉來座前伏聽。僧若食時出外飲啄。講
三劵畢。眾咸怪不至。安曰。雉今生人道。不須怪也。武
平中領徒至越。忽憶往年雌雉應生在此。經至一家
遙喚雌雉。一女走出如舊相識。其家驚怪。引安入設
食。安曰何故名雌雉耶。答曰。見初生時髮如雉尾。既
如是。女故。便名雌雉也。安即為述本緣。
[001-0229a]
先北山二聖 西竺七賢
魏法度．法紹。游學北土綜習三藏。靈跡異事世皆見
聞。時居于[山*聶]山栖霞寺。故世號曰北山二聖。
晉有西竺七僧。普通儒釋。辯論適時。故孫綽撰道賢
論云。此西竺七贒。比竹林七賢。以法護匹山巨源。法
祖比嵆康。竺潛比劉伯倫。于法蘭比阮嗣宗。竺法乘
比王濬沖。于道䆳比阮咸。支遁比向子期。凡此七賢
匹於七僧。皆察其氣槩較道量德。著其論文盛傳于
時。
法聰入定 慧寬坐禪
法聰。八歲出家。卓然神操以禪定為道。初至襄陽傘
葢山建習定之室。梁晉安王來襄雍間。聞聰名因造
禪室。乃見猛火熾然。良久忽變為水。經停水滅室現。
以事相詢乃知入水火定也。居近白馬泉。聰於泉內
取白龜就掌謂王曰。此是雄龍。又取五色鯉就手中。
復曰此是雌龍。王及部從歎駭以聞高祖。
慧寬。姓楊氏。父母本崇道法不信釋宗。乃生一女名
曰信相。後又生一男名慧寬。與姉信相好樂幽寂。年
登五歲與信相於靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為
說般若聖智界入等法門。乃共姉論其佛法。父是異
道不解其言。附口錄得二百餘紙。時龍懷寺會禪師
聞而往現。父示其文。會披而歎曰此語並合佛理。因
與姉出家大揚法教。其姉為蜀王所重。時人號聖尼。
故為立寺亦號聖尼。
[001-0229b]
明瓚轉石 羅竭蹍泉
明瓚。遊至嵩山棲息時久。盛行禪法而情性默然。後
有刺史奉勅祭嶽。先修道路直上巖頂。忽中夜風雷
而一峯頺落其下緣山磴。道為大石所欄。乃以牛十
頭縻絆而挽之。又以千餘人鼓噪以推之。力竭石愈
固。瓚曰。奚用如許多人力。我與去之。眾大笑。瓚遂履
石而動忽轉盤而下。聲如雷震。刺史道俗歎曰斯大
聖人也。笑。本傳作驚
訶羅竭。誦二百萬言。後入婁至山石室中坐禪。此室
去水既遠。信士欲開㵎。竭曰不假相勞。乃出定以左
脚蹍室西石壁。口陷沒投足出。泉已從中涌出。其味
香潔。飲者受樂。
僧祐集萬 法建誦千
僧祐。少入釋門。專精律藏大遵儀則。居于建鄴講演
律宗。常有學徒一萬餘人傳持教法。
法建。入道以來常勤誦習。居止益州五層寺侍。武陵
王弟規守益州。魏遣將軍尉遲逈來伐規。規降。城中
僧道皆被拘禁。至夜忽有光明。逈乃尋光所在。見諸
僧皆睡。唯建端坐誦經光從口出。逈乃問建誦何經
也。答曰貧道誦華嚴經下帙。逈曰何不從頭誦之。答
誦到此爾。逈曰法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦
一藏。今始誦得一千卷爾。逈驚嗟不信。欲試。請誦一
遍。莫有勞乎。建曰誦經常事。乃設座請誦經。七日七
夜聲不暫息焉。
[001-0229c]
史宗凭埭 杯渡負圈
史宗。不知何來。常著麻衣。世號麻衣道人。在廣陵白
土埭凭埭謳唱自樂。或幽或顯無定其蹤。時有商人
海行於孤洲上。遇一沙門寄書於宗。書在船中商欲
看。書著船不脫。及至白土埭。書自飛起就宗掌中。陶
淵明雜傳云。白土埭有二異法師。宗為其一也。
杯渡者不知姓名。常乘木杯渡水。莫測其神。帶索藍
縷殆不蔽身。言語無定。或加冰洗浴。或著木履登山。
唯負一蘆圈子別無餘物。行向廣陵。遇村舍一家持
八關齋。先不相識。直往而坐。置圈子於庭中。其家見
渡容陋劣不生重敬。欲移圈子舉而不起。乃招十人
舉之亦乃不起。復觀其中見四小兒並長數寸形容
端嚴。其家即大驚駭焉。
乘師髭出 礪公齒全
元魏世乘禪師者。不知上字。生而自陳前生之事。父
母恐其出家逼以納室。執志無改。入京師被命作閹
官。却奏乞入山毀形修道。賚一部華嚴經晝夜誦念。
踰月髭鬚復出。
法礪。生時牙齒全具堅白璨然。迄于終老中無毀落。
入道以來深窮大教。名聞四海。道俗仰之。果有異於
常矣。
虞光竉兩途 能秀二祖
魏鄴下勒那三藏訓於慧光。光領徒傳其教法在於
道南。菩提三藏訓於道竉。竉領徒傳其教法在於道
[001-0230a]
北。故鄴下有南北兩途大稱於時。復有四宗五宗之
說從此而起。
慧能居于雙峯曹溪。神秀栖于江陵當陽山。同傳達
磨之法。盛行于天下。並德行相高。於是教興南北。以
能為南宗。以秀為北宗。二宗之稱自茲為盛矣。
信行泣牛 曇猷扣虎
信行。纔生之後便樂經像。似知空門之道。乃令出家。
時年四歲。於路見牛車沒泥牽引不停。乃悲泣無已。
人問其故。曰憫其疲苦如是。
曇猷。以修學禪道隱于上剡之石城山。後移赤城山
石室坐禪。常有虎數十頭蹲在猷前。猷誦經次。中有
一虎困睡。猷乃以竹如意扣虎頭曰何不聽經。於是
俱聽。須臾有蛇競出。大數十圍。共來聽法而去。
慧持龍門 竺潛蓬戶
慧持。即慧遠之弟也。性格清雋解行俱高。亦事道安
為師。與遠共止廬山。領徒三千餘人。持居其首。時豫
章太守范甯請持講法華．毗曇。于時學者競集。王殉
與范甯書云。遠公持公孰愈。范甯答曰誠為賢兄賢
弟也。持後屆于蜀都大揚教法。時有沙門慧巖．僧恭
者皆先在蜀。俱有才名。一時之英傑也。及持至。皆望
風推服。其有升持堂入持室者。號為登龍門焉。
竺潛。字法深。大有才器。晉哀帝頻請入內講演。時簡
文作相。與潛交知。時詣簡文所。遇沛國劉[怡-台+炭]。[怡-台+炭]嘲曰
道人何以游朱門。潛曰君自覩其朱門。貧道見為蓬
[001-0230b]
戶耳。還剡之仰山遂隱其跡。于時支遁遣使求買仰
山之側沃州小嶺。潛答曰。欲來輙給。豈聞巢由買山
而隱遁歟。[怡-台+炭]疑當作恢字
抱玉出雲 涉公致雨
抱玉。行業高奇。人事罕接。謂來事如目擊焉。每夕獨
處一室。常有鄰僧見玉口中出雲色彩五般。人皆往
視。每夕如是。
涉公。西竺人也。不食五糓。日行五百里。以苻堅建元
中來長安。于時天旱。堅請呪龍。俄而致雨。凡大旱。請
必致雨。涉卒。經年不雨。堅祈之不致。謂大臣朱彤曰。
涉公若在。朕豈燋心於雲漢若是哉。此道人者其大
聖乎。
曇遵泣師 䟦摩化母
曇遵。解行高深。誦經論備曉。事保光為師。初在齊州
講演。聞師保光終後。不覺大慟。從牀擲身於地。口中
血流。其孝義若是。乃游化齊楚晉魏。遇丞相王肱知
見。遂舉為國統。
求那䟦摩。此云功德鎧。大有道行慧解過人。本居剎
利。有母常食野肉。令跋摩辨之。摩啟母曰。有命之類
莫不貪生。害彼之命非仁矣。母怒曰。設令得罪。吾當
代汝。摩他日煑油設澆其指。謂母曰代兒忍痛。母曰
痛在汝身吾何能代。摩曰。眼前之苦尚不能代。況三
途耶。母即禮拜悔過。終身不殺。因茲信重於摩。
陀勒乞油 道冏採乳
犍陀勒者。西域人。來至洛陽。人莫能識。一日謂眾曰。
洛東有盤鴟山。有古寺基存焉。眾則不信。乃往掘之
深方見石基。乃共立寺而居。寺去洛城一百餘里。勒
朝朝至洛諸寺赴中。暮則乞油一鉢歸寺燭燈。以此
為常。有人健行者欲隨勒觀其遲疾。奔走不及。勒令
執衣角。唯聞勵風之響。不覺須臾而至彼寺。
道冏。事道懿為師。懿病。遣同寺四人至河南霍山採
鐘乳入穴。數跨木渡水。三人溺死。炬火又滅。到無濟
理。冏乃唯誦法華經。忽見一光如螢火。追之不及。照
穴分明。遂得出穴。
支僧達白髮 覺明赤髭
偽魏僧達。學通內外時盡稱揚。性剛忓物。被擯居于
長沙。達少而髮白。故世皆號為白頭達。
佛陀耶舍。此云覺明。幼在釋門誦大小乘經數百萬
言。兼解義理。羅什事之為師。大曉毗婆沙論。少有赤
髭。時號曰赤髭毗婆沙。覺明。本傳作覺名
寶瓊法主 神迥論師
寶瓊。纔生之後便入空門。年雖少小大通經論。始從
光宅寺雲法師習學。後移聽南㵎仙法師講。仙深加
賞歎。年登五歲舉為法主。與仙師更相敷演。及長。身
長八尺背皮龍文。口三十九齒。異常之相不一。
神迥。幼齡雋敏神異非常。深窮內外。凡撰疏文銘論
共四十餘卷。故四海英賢為之諺曰。大論師釋迦。迥
法界多羅一時領。
[001-0231a]
靈潤觀燒 智凱誓池
靈潤。節橾孤真博通典教。因與同學數游山。復觀野
燒燒火。四合眾並走避。唯潤安行如常。火雖逼身。顧
下語諸同學曰。心外無火。火實自心。謂火自逃。無由
免火。及火至潤身忽然散滅。
智凱。姓𠗦。父早亡。六歲聽吉藏法師講法華火宅品。
夜告母曰。經明火宅者。只我身爾。是我火宅我應燒。
人既其不燒。明知無我。終夜達曉詣藏出家。身相黑
色。時號為烏凱。年十三便講經論。脇不親席。不受信
施虗齋度日。佛殿之後忽涌開一池。凱便誓曰。只飲
此池中水以過此生。
明恭食鹿 道豐噉羆
明恭。昔在俗時為隋高祖下犳騎。與伴一人膂力相
似。時皆猜忌。帝欲除之作餅兩裹。一餅內生鹿角一
具。一餅內鹽五升。俱賜食之並盡。食鹽者腹裂而死。
恭食鹿角全無所妨。因乃悟而出家。住會善寺。甞與
超化寺爭地。彼多召無賴者百餘人來奪會善秋苗。
眾咸憂愁。恭曰勿愁。乃取一大石可三十人得轉。恭
獨拈之。遠擲如小土塊。彼徒一時奔走。犳音豹。即豹字省也。又音
勺。獸豹文也○伴一人者。本傳作三人。傳文疑誤歟
道豐。世稱得道之流也。為齊高祖仰重。帝命酒及一
蒸羆置於殿上。勅豐上殿賜食之。聊無辭讓。極意飽
噉。帝大笑歸。謂弟子曰。除却牀頭物。及撤牀。見向者
帝賜蒸肫宛然而在。都無噉嚼之處。弟子大驚怪也。
[001-0231b]
置於殿上之置字疑寫倒當作帝命置酒及一蒸羆於殿上
僧實重瞳 法秀連眉
僧實。生而目有重瞳。光明外射。口繞黑子欹若斗形。
腋懷鳳卵。七處俱平。人皆異之。果於釋教入明理性。
周太祖文帝詔實曰。師目有重瞳。偏同虞舜。背隆傴
僂。分若周公。可謂世寶矣。
曇摩蜜多。此云法秀。西竺人。來於漢土。年登七歲。大
有節操善解眾經。生而連眉。相狀奇異。故此方人號
之為連眉禪師。來於。準本傳疑當作來游歟
慧遷白玉 辨相紫芝
慧遷。講說才能振名天下。勅送舍利。於海州安和寺
起塔掘地之際。忽感一白玉闊一尺餘。光彩明皎。人
皆異之。
辨相。幼習經論兼曉儒宗。勅送舍利。於吳州大禹寺
忽騰光五色。建塔之所獲紫芝枝。長三尺餘。光色殊
異。吳州。本傳作越州。又三尺餘作二尺三寸
銑智藏踞座 道安登輦
智藏。少而神氣。長乃曉釋宗。武帝重之。頻請入內講
演。勅昇御座。羣臣議曰。御座唯天子所昇。沙門不可
霑預。藏聞之。勃然作色。上正殿。踞法座曰。貧道昔為
吳中俗官。尚不慚御榻。況復乃祖定光金輪釋子耶。
檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。帝乃罷勅。依
前昇座。
道安。性行高明而形貌陋黑。時人語曰漆道人。驚四
[001-0231c]
鄰。秦苻堅深加禮重。堅與諸小國書云。晉氏伐吳。利
在二陸。今朕破漢南。獲士一人有半爾。僕射權翼曰。
未審誰耶。堅曰。安法師一人。習[醫-酉+金]齒半人。後堅出遊
東苑。命安法師升輦同載。權翼諫曰。臣聞天子法駕
侍中陪乘。安師毀形。不可參廁。堅勃然作色曰。安師
道冥至境。德為時尊。朕舉天下之重未足以易之。非
卿輩舉之榮。是朕之顯也。仍勅權翼扶法師登輦。
法開才華 曇延機辯
于法開。以義解才能知名天下。與謝安．王文度等為
文學之友。故孫綽目之曰。深通內外。才華瞻逸。其在
開公乎。晉哀帝累請講唱。
曇延。身長九尺五寸。手垂過膝。大曉三藏。機辯非常。
為周大祖禮重。後入秦境。時陳有使周弘正者。深窮
釋教兼曉儒宗。機辯過人游說三國。以周建德中衘
命入秦。秦王見其機辯。朝堂大臣無敢對者。勅境內
能言之士不限道俗與弘正對論。時刺史中山公宇
文氏上表奏延入京。秦王乃大集賢能觀其辯論。延
直上座。秦主問曰。何不禮三寶。延曰自力兼微不假
聖賢加助。遂與弘正論議三教。正被延數問不通。機
辯不捷。便乃下座揚聲歎伏。禮拜為師。旦夕親近。目
之曰曇延菩薩。
道整出塵 智稱入善
道整。在俗姓趙名正。字文業。偽秦位至武威大守。性
好譏諫。苻堅末年。堅寵鮮卑。正見堅及鮮卑。便乃歌
[001-0232a]
曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令
濁。堅動容曰是朕也。又曰。北園有一棗。布葉垂重蔭。
外雖饒棘刺。內實懷赤心。堅曰非趙文業耶。正因而
忽悟釋教。便乃出塵改名道整。與曇摩大三藏游於
襄陽大傳教法。譏諫。疑當作規諫。
智稱。俗姓裴。幼乃性好弓馬。十七便為武官。後北討
獫狁。每至交兵心懷慈憫。因乃歎曰。害人自濟。非仁
之志矣。便解甲投師出家。從南㵎宗法師學習。大曉
解羣經。其名遠振。後集學徒一萬餘人。
南陽雉鳩 法朗猴犬
有僧不出姓名。來于㔁州。日食二雉鳩。僧俗盡皆嫌
惡。每饌羞之。次有貧士求乞。其僧乃分其二足與之
共食。僧食訖。命水盥洗嗽。忽見向者雉鳩從口飛出。
一則能行。一則匍匐在地。貧士大驚。不覺亦出二雉
鳩。足生全。道俗異之。號為南陽雉鳩和尚。
法朗。入道後居于鄂州。飲噉同俗。時共非之。常養一
猴一犬。其狀偉大。與朗行坐相隨。若至食時。猴與犬
將木盂來受食。與朗同食。食訖。猴戴木盂於頂。騎犬
背上與俱行。朗若誦念。猴犬伏聽。朗聲發如雷。唇吻
不動。其神怪莫測。
侵道融少誦 知玄幼吟
道融。年十二便勤學習。師令先讀外書。乃往村借論
語。至暮方歸其書。竟不借。歸室。師問其故。答曰彼已
誦畢。師更借本覆之。不遺一字。眾乃大驚而異之。後
[001-0232b]
果深窮三藏天下振名。天下振名。疑當作振名天下
知玄。字後覺。姓陳。祖父皆仕。玄雖在襁褓中。見佛僧
長含喜色。年及五歲。祖父見其聰敏。因見花開令玄
詠之。不數步間偶成詩曰。花開滿樹紅。花落萬枝空。
唯餘一朵在。明日定隨風。祖父驚歎曰。吾望此子入
仕榮家。今見其志定入空門矣。不踰年果求出家。備
曉經論大有殊異。時共傳揚。
辨公[鴳-女+隹]下 僧範雁臨
晉僧辨。受業於遷．暢二師。深窮經義。有大聲相。時新
亭劉紹請讀經教。其聲清雅。遂感羣[鴳-女+隹]飛下喈前伏
聽。卷終而去。
齊鄞東僧範。幼學儒宗。後曉釋教。時膠州刺史杜弼
請於顯義寺講演。忽有羣雁飛臨法座伏聽。講終而
去。後又感羣[少/隹]來座前伏聽。靈異至多。
普曠刵耳 靜靄割心
普曠。勤苦為懷。多栖林野。後住樊州自靜。夜宿寒林。
有人索其首者。曠乃引刀將斷。乞者止之。乃從索耳。
曠乃便刵與。隋高祖時釋氏大興。黃巾生謗。曠乃爭
論。立理既平。又刵一耳。後兩耳俱無。
靜靄。學道以來遁於太一山。梁武帝知靄名。下詔以
車轝從衡到山迎靄。欲位以上卿。靄乃不就。謂弟子
曰。吾見大法淪廢。吾無益於教。欲捨身命以答佛恩。
眾皆不許。學者慕戀。乃更撰三寶集二十卷示與學
徒。帝又下詔勸請。欲自到山。靄潛往巖頂磐石之上。
[001-0232c]
自割身肉段段布於石上。引腸掛松枝。自餘筋肉手
足頭面臠折盡皆分散。唯見骨及心藏。乃割心捧之
而卒。學徒驚駭。轝。音豫。舁土器也。今文恐寫誤。疑當作輦輿之字。又從衡疑當作從衛
慧果掘錢 慧義取金
慧果。習誦為務。忽於圊廁見一鬼致禮於果曰。昔為
僧。作維那。多不如法。墮在噉[米/鬼]鬼中。知法師高明。願
為度脫。有錢三千埋在柹樹根下。可為福因。果遂告
眾。因共掘之。得錢三千。為鬼作善。踰日復見。鬼曰已
得脫苦矣。
慧義。久學佛乘。深通大義。為宋帝禮重。時冀州有法
稱道人。臨終語弟子普嚴曰。嵩靈神曰。江東有將軍
劉。應受天命。吾以三十二璧鎮金一鉼為信。人以其
事聞帝。帝詔義謂曰。非常之事也。朕欲取之。亦須非
常之人。然可致自。非法師親行恐無獲此。義遂行至
嵩山。尋覓未得。乃燒香祝之。至七日。夜夢一長鬚老
翁拄杖將義往璧處。指示曰在此石下。及明旦。周行
山下至一處。似夢中所見之處。即於廟所石下果獲
璧大小三十二枝。鎮金一鉼。此事書於宋史矣。
未元曉難敵 智詵可畏
元曉。新羅人。居于彼土。以解行云高明。居民無不禮
重。深洞佛乘廣撰文疏。或勇擊義團。或雄布文陳。彼
國謂之曰。雖有萬人莫能敵曉。後入中華。大揚道譽。
智詵。字慧成。少而明悟。大有節操。而多有嚴忌。深明
律乘。侍蜀王秀請詣法聚寺集徒講演。有僧道[懨-猒+火]。為
[001-0233a]
人兇獫剛猛非常。遙見詵乃走避。人曰。公從來不畏
一人。何故畏見詵律師耶。[懨-猒+火]曰。此人佛法中王。那得
不畏。人曰。以[懨-猒+火]公勇。可不敵一律師耶。[懨-猒+火]曰。縱力敵
千人。遙見詵公。百脈已沈四支不舉。何敵之乎。時共
語曰詵律師真可畏也。
寘普明見形 慧偘出臂
普明。栖于天台山。習定為務。初建禪室狹小。欲毀而
廣之。共頂禪師商議。頂勸勿改。時有括州刺史周孝
節遙聞。施杉木浮海送來。于時明在赤城。頂亦在彼。
頂忽見明身形長十丈餘高。杉松之上翼徒亦眾。孝
節方來。與頂同見。驚歎其神。
慧侃。遊心教典深造其源。住棲霞寺。時來楊都訪偲
法師。偲素知偘神異無方。因請侃見神力。偘曰。法師
許。復何難。偘即從[窗/心]中出臂長二十餘丈。解齊熙寺
佛殿上額將歸室中。侃謂偲曰。世人無遠識。見多驚
駭。所以不現爾。法師高明。敢如是。二十餘丈。本傳作數十丈也
孝龍八達 法周十智
晉支孝龍。曉悟羣經兼精外典。與阮瞻之徒並為知
己。時以龍達悟非常。呼為八達。時諺嘲於龍曰。大晉
龍興。天下為家。沙門何不全髮膚。去袈裟。釋胡服。被
綾羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容改服
變形。彼謂我辱。我棄彼榮。故無心於貴而愈貴。無心
於足而愈足矣。
法周。大有文名。亦解本業。住曲池靜覺寺。其寺林本
[001-0233b]
繁[鬱-山+止]池曲清澄。多於佳致。周乃狎十人解行相應者。
同於此習學儒釋。賦咏風月。時即號之為曲池十智。
未慧超學士 安玄都尉
慧超。幼投智藏出家。聽習經論明解煥然。與生徒有
異。武帝聞而異之。勅為壽光學士。
安玄者。初優婆塞。後乃為僧。博綜三教無不明解。漢
靈之末游于洛陽。以功勅為騎都尉。漸通漢言。能宣
典教。與沙門講演義理。世所謂都尉者也。
寘智文峯落 法雲華墜
智文。母懷之時。夢一梵僧把松枝曰。爾後生男以為
麈尾。當大揚我教。及文生後。雋異不羣。乃令入道。備
曉律藏日夕講說。乃夢二龍泛海而來。及在東安寺
開講。麈尾纔振不覺兩箇山峯俱落。學徒驚怪。以詢
建初瓊法師。瓊曰。斯吉之先兆。有二龍傳公講法。文
有學徒甚多。唯道志．法成二人繼其師道。
法雲。母吳氏。初生雲時。忽見雲氣滿室光色瑩徹。因
名法雲。出家之後不更易之。時梁武欽重同若誌公。
誌亦重於雲。號為大林法師。雲長講次。時有天華散
墜。舉眾咸見。歎異非常。
支慧成擲筯 道生取匙
慧成。即智詵之字也。為炫法師之弟。時蜀王秀於法
聚寺為詵設大會。詵忽捉筯問炫師曰。此處護淨否。
炫曰。初還未檢校。承道不護淨。詵擲筯而起曰。寧噉
屠兒食。此洋銅何得噉也。時會中僧徒五千餘人。一
[001-0233c]
時盡散。其詵公持律嚴忌如此。
竺道生。即竺法汰之弟子也。初栖止廬山。講演經教
慧解傳名。宋太祖文帝請入京師禮重。為設大齋一
萬餘人。帝亦赴會。眾咸疑日𣆶未下食饌。帝曰始可
中爾。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。生遂取匙
索食便齋。於是大眾從之。其持衷若此。持衷。疑當作折衷
庚惟儼大笑 曇憑雄聲
惟儼。幼栖止朗州藥山修習禪觀。一夜月明上彼山
頂大笑一聲。聲應澧陽九十餘里。夜澧陽東人家長
幼皆聞此大笑聲。盡驚怪。明旦展轉尋問推檢。直至
藥山。徒侶各曰。和尚昨夜月明之時。上於山頂大笑。
此必是歟。
曇憑。善於唱導。其聲雄大無以比方。一聲發時。便象
馬悲鳴。行途駐步矣。
僧慧二傑 明琰三英
僧慧。少有雋才。大撰義疏。而辨說縱橫。長講三藏教
典。與玄暢法師同時振譽。世號黑衣二傑。
智琰。在家朝宰。棄榮求寂。興揚教法。琰常與陳臨海
國王弟道安法師及徧知三藏法師結交游處。世以
其三僧道行慧解相敵。故號三英。傳名四海。
法通多力 道開健行
法通。少入空門。極尫弱。隨風偃仆。同侶輕之。通垂淚
即觀音像前發願曰。通聞菩薩聖鑒。乞垂念誘。免斯
輕侮。因乃誦持不息。一日歸覲老母。假寐母家。庭中
[001-0234a]
樹下忽見通睡。口中涎沫流出將有三升。母驚呼。覺
問曰何事如此。通曰。夢有人遣三驢䭾筋與通。噉姑
一驢。聞呼覺。從是有大筯力人。謂是聖。時南山有一
大石臼。重石百餘斤。通去負歸京都法海寺後。復見
牛車。通倒曳走。于時天下壯士歎通天力士也。姑一驢。疑
當作茹一驢。或又姑一驢者姑且之義歟
單道開。長隱山林。誦經四十餘萬言。在山中唯食栢
實。後服細石子。時有阜陵太守遣馬迎開。開辭乃步
行三百餘里一日早至。又以石虎建武中從西平來
至南安。路有七百餘里。開一日行至。度一童子為沙
彌。年十四。亦傳師教法。兼能遠行。與開相繼。
普化挾木 香公堀坑
普化。不知何許人。千變萬化略無常度。時居真定府。
一日忽擎挾棺木巡街告曰。化明日死去。人皆莫測。
相率隨送。出城東門。揚聲告曰。今日葬不合青烏。經
二日出城南門。亦隨之。又曰明日方吉。至明旦。化乃
自坐于郊野如入定者。乃已卒。
香闍梨。梁初至益州青城山飛赴寺。時俗每至三月
三日夕將酒肉游山取藥。香勸之不斷。後年三月又
如前至。時俗坐已。香令人於座穿坑方丈餘。莫測其
意。香謂曰。檀越常自飲噉。未嘗與香。今日為眾。須一
頓。人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至𣆶
曰。我大醉飽。扶我就坑。及至坑所。張口大吐。雞肉自
口出即能飛。羊肉自口出即能走。乃至魚䱉鵞鴨盡
[001-0234b]
皆生活。眾大驚走。誓斷酒肉。山上永絕殺生之人。
青曇始足白 羅叉眼青
曇始。入道之後大有外跡。游化關中。始足白於面。跣
涉泥水未嘗沾污。天下咸呼白足和尚。時赫連勃勃
斬戮關中。始後遇害。連遭數刃盡不能傷。於是隱遁
山林。後拓䟦燾入關中。有博陵崔浩猜忌佛法。乃信
天師宼謙之。燾與浩遂於偽魏大平七年盡滅佛法。
軍兵燒掠寺院。僧尼罷道。有竄者追捕得必梟斬。始
聞下山。杖錫宮門。有司奏曰。有一道人足白於面。今
到宮門。燾令斬之。不傷。遂以奏燾。燾大怒。自以所佩
劒斫之數下。俱無傷損。時北園養虎。以始餧虎。虎皆
潛伏不近。試以天師近之。虎大吼而來。燾知佛法殊
勝乃退。上殿禮悔。後興佛法。入關中之上。一有再字。減佛法。一作滅佛教
卑摩羅叉。此云無垢眼。羅什禮為師。偏以律藏。精究
戒之興。叉為始。道場慧觀新括宗旨記所判內禁輕
重。大行京師。僧尼書寫。于時長安紙價增長。復行天
下。叉為人眼青。時皆呼為青眼律師。
僧洪鑄像 士行燒經
僧洪。住于京師。造丈六金像。鎔鑄告畢未及開摸。時
晉末銅禁大嚴。犯者皆死。洪被囚禁于相府。心唯念
佛。夜夢願鑄像來以手摩洪頂曰。無憂。明當免。及旦
果聞欲行刑戮。府參軍監殺而牛奔車壞。因更尅日。
須臾有令免罪。
朱士行。出家之後。專務經論義解洞明。後入流沙至
[001-0234c]
于闐國。遂獲禁本大乘經九十章。遣弟子將歸洛陽。
之時于闐諸僧竝學小乘不曉大乘。遂白國王曰。漢
地沙門欲以婆羅門書惑亂正法。王為地主。若不禁
之聾盲漢地。王之咎也。王即不許賷經入漢。士行深
懷痛心。乃求燒大乘經為證。王即許之。於是積薪殿
前以火焚經。士行誓曰。若大法應漢地。經當不燃。乃
投經火中。火即俱滅不損一字。遂得將歸洛陽。此燒
經事即漢末也。明帝時騰．蘭與道法較勝燒經。與此
不同矣。
質生融上首 觀肇第一
宋道生．道融。皆通儒釋義理縱橫。復有慧觀．僧肇。亦
窮內外辨論難敵。故當代英賢稱曰。通情則生融上
首。精難則觀肇第一。其譽廣傳。
智順持戒 道房授律
智順。入道之後居于鍾山退賢寺。幼乃專持戒法嚴
忌非常。集徒稱唱長有千餘人。後臥病至甚。弟子曇
和見師絕食日久。潛以蜜和少許米煑以進順。順食
而吐之。索水洗𠻳。語弟子曇和曰。汝速出山門。不得
還此。非我弟子。其秉戒如此。山門傳中作雲門
道房。性行清貞。少精律藏。勤苦講誘。學者多至。盡令
改惡。中有不改者。房輙為悲泣。授其律典。後終年至
一百二十歲。人皆歎之。
道超□□ 明徹□□
道超。姓少以勤篤居習學。內外塵埃。蟲聲聒耳。塵土
[001-0235a]
埋膝而無忤耶。超答。時聞虫聲。足代簫管。塵土雖防。
我未暇掃。其剛學若是。
明徹。六歲出家。教立志守操勤苦知名。與同學數僧
師舊本朽壞。忽風雨吹屋欹倒。無物支持。數僧皆走。
徹居其屋學業如故。人或問之。屋崩何不避耶。徹答
曰。寸陰難廢爾。
已上蠹滅。纔殘此一百一十九字。今私依殘文并本傳。取意私補之云
道超塵埋 明徹梁絕
道超。姓陸。吳郡之人也。少以勤篤知名。超處獨房。屏絕賓伴居習學。內外塵埃滿室。蟋蟀鳴壁。中書郎張率謂曰。蟲聲聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。超答。時聞
虫聲。足代簫管。塵土雖㤃。我未暇掃。其剛學若是
明徹。六歲出家學教。立志守操勤苦知名。與同學數僧住師舊房。其房本朽壞。忽風雨吹屋欹倒。無物支持。數
僧皆走。徹居其屋學業如故。或問之。屋崩何不避之耶。徹答曰。寸陰難癈爾
道英臥氷 慧滿坐雪
道英。習禪為業。神異累陳。因行至龍臺澤池側。令弟
子持衣。脫衣入水。經于六宿而出。告曰。雖在水中唯
獘土坌我爾。後又屬嚴冬氷雪厚壯。乃曰如此平地
可不得眠。遂脫衣臥于氷雪。三宿乃起曰。幾被火炙
殺。
慧滿。初來相州遇那禪師。禪師授與禪法。因而大悟。
唯著一衣復蓄二針。夏便通捨。冬則乞補。別無生計。
後於洛州南會善寺側宿於栢墓中。遇雪深三尺。乃
入寺見曇曠法師。曠怪問何來。滿曰法友來耶。曠遣
尋坐處四邊。雪擁其身可積五六尺。法友來。未詳
月藏母吞星 玄親夢月
智藏。姓顧。祖父皆仕於梁。父早亡。其母居于吳中。甞
[001-0235b]
出繞吳城一匝。忽見密雲四布而中天開朗。眾星墜
地。乃取一而吞之。因而有娠。及生藏。聰敏非常。出家
興教。
知玄。姓陳。眉州人。祖父皆仕。母魏氏因夢月入于懷
乃有孕。生於玄。幼便聰慧深悟釋宗。乃求入道。後三
藏俱曉。化行岷蜀。蜀人歸信。不忍呼名。唯呼為陳菩
薩焉。
屑慧隆松寒 朗公霜潔
慧隆。幼學佛乘深解義理。宋明帝請隆於湘宮寺講
說。學徒一千餘人。宋代名流多為交結。而節操容貌
有若寒松。故汝南周顒目之曰。隆法師蕭散森疎。若
霜下之松竹。一千餘人。傳作八百餘人
慧朗。廣學內外。擅名梁代。而肥貌潔白宛若雪霜。故
時語云霜潔白朗。
道常執志 亡名秉節
道常。與道標同學。大有才器。三藏備明。時秦主姚興
見此二人。神氣雋朗有經國之量。乃令尚書令姚顯
逼此二人罷道助振王業。又作詔與常．標云。卿等皎
然之操實在可嘉。但君臨四海。治急須才。欲令奪卿
法服。助翼贊時世。苟心存道味。寧繫白黑。望察此懷。
不以守志為辭也。常等各有答云云。興又致書於什．
[丰*力/石]。二師求免此二人罷道。常等被逼無已。執志不遑。
乃投身巖谷而卒。道常。傳作道恒。投身作遁身
亡名。世襲衣冠。棄榮求道。性好吟嘯。偏賞丘林。名滿
[001-0235c]
天下。梁元帝加禮重。帝見名器宇非常。有經濟之才。
帝與朝省議之。欲以爵祿榮之。乃辭而不就。愈秉其
節。帝謂之此高節道人也。乃作絕學箴文行於世矣。
僧可臂斷 法願齒折
僧可。以禪為務。初達磨以楞伽法始傳于可。可於林
野之間習學。遭賊斫斷其臂。不令人知亦不覺痛苦。
後有法林者。亦遭賊斫臂。號叫通夕。可為治裹。乞食
供林。林恠可手臂不便怒之。可曰。我亦無臂。師何怪
怒。於是世人方覺可禪師臂斷。
法願。深學習儒釋。獨步江西。人以道行之聲聞于宋
孝武帝。帝一日忽問願何故作菜食。願曰。貧道受戒
以來。一齋度日食菜飯。帝強逼以肉食。願執志不迴。
被逼無已。遂折兩齒而免。
東淵度興西 基進化東
宋僧淵與曇度。俱曉教乘。義解相繼。其道興于江西。
人稱為寶。
慧基．超進。行解相高。內外洞達。俱在江東大興佛法。
人民遵化重之若神。
冬彌天辨鼎 法安獲鐘
道安。晉習鑿齒初訪於安。安問曰子何人也。齒曰四
海習鑿齒。已問安曰法師何名。安曰彌天釋道安。因
此時皆呼為彌天。時秦王苻堅於藍田獲大鼎。容三
十七斛。邊有篆文。朝庭莫有識者。以示於安。安曰此
古篆書。云魯襄公所鑄。又於市得一銅斛。其形正圓。
[001-0236a]
下向為斗。橫梁昴者為升。低者為合梁。一頭為籥籥。
同黃鐘容半合。邊有篆文。堅又問安。安曰此王莽自
言出自帝舜。龍集戊辰改正即位。以同律量。布之四
方。欲小大器均。令天下取平。堅大賞之。勅三舘學士
有疑事皆師問於安法師。昴當作昂也。昴星名。从日卯。昂者升也。从日卬也
法安。慧遠之弟子也。精專經律。特持守戒行。於新陽
縣寄居。此縣多虎。安為息人民建寺。後欲畫像。須得
銅青。困不能得。夜夢神人指安牀前曰。此下有銅鐘。
旦即掘之果獲二口。因以成像。復一口助遠師鑄像。
一口武昌太守借看留之。
超達伏草 難陀變笻
魏超達。多於學問。大有知見。時魏武帝禁圖讖尤急。
有人誣達有之。乃禁達。榮陽獄令崔浩檢勘。達以實
告浩。浩即大怒。以車輪繫頭。嚴防衛之。自知無路。專
念觀音。至夜忽不覺車輪所守者。皆大困睡。而獄門
忽開。達因走出。及曉追騎四出。達伏草中。騎不蹋草。
達在草中並無傷損。而得免禍。
難陀。西域人。詭異不倫。恭慢無定。入于蜀境。將三少
尼同行。或大醉狂歌。或聚眾說法。蜀境戍將深惡。捉
陀苦責。陀曰。此三尼者妙於歌舞。戍將乃悅。遂夜留
宿置酒同飲。乃假衣衫與三尼。又施粉黛列坐同歡。
嬌態笑調世施其容。飲欲半酣。陀曰可請三尼舞乎。
尼乃遂舞竝皆妙絕。陀曰婦人風邪。乃取戍將刀斫
三尼頭落。血流數丈。戍將大驚。左右縛之。陀曰無草
[001-0236b]
草也。看三尼乃笻杖也。血即向者所飲酒也。世施其容。疑當
作世絕其容。酉陽雜俎載此事云。三尼及坐。含㖒調笑。逸態絕世
法願律虎 慧榮義龍
法願。即隋朝人。非與前宋時法願同。願大明律藏。東
夏盛傳而義解洞曉。詞辨高高憉惇難敵。時號為律
虎焉。
慧榮。陳時住禹穴莊嚴寺。講說縱橫三藏奧達。世稱
義龍。時智者顗禪師說法。榮故來設問。數開徵引難
問泉流。顗師解答鋒起事理煥然。榮自矜舞扇。扇便
墮地。顗謂榮曰。禪定之力不可難也。當時大眾嘲榮
曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地何以遮羞。榮大慚
而退。
法進施體 僧富劃胸
法進。以習誦為業。屬宋代饑荒國蓄稍竭。進屢屢求
乞以救饑餓。後無處可求。乃淨浴取刀及鹽至餓人
所聚之處。次第授與法言。掛衣著樹投身餓者前曰。
施汝共食。眾雖餓困猶義不忍。進即自割肉拄鹽與
噉之。皮都盡。語餓者。若國王來。可以我骸骨奉之。果
不踰時宋帝聞而來看。君民號泣。乃施麥三百斛以
救餓者。為業下。一有時字。若國王。上有曰字
僧富。高陽人。少在俗將。家貧。常勤學業。採薪為燭以
照讀書。後與習[醫-酉+金]齒同詣道安講。席因而大悟。為僧
之後潛形野外。時村中有羣劫得一小兒。欲取心肝
解神。富於路遇劫。具問其事。因脫衣以易小兒。羣劫
[001-0236c]
不許。富曰大人五臟可用否。劫曰亦好。富曰。會須一
死。死濟於人。雖死猶生。即取劫刀劃胸至臍。羣劫大
驚。即送小兒還其家。路人見富如此。以針縫其腸。用
藥封。久後得差也。
釋氏蒙求
