宋高僧傳卷第二十四

宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門贊寧等奉　勅撰

8讀誦篇

之一

隋行堅傳

釋行堅者。未知何許人也。常修禪觀節操
惟嚴。偶事東遊路出泰山。日之夕矣。入嶽
廟謀之度宵。令曰。此無別舍。唯神廊廡下
可以然而來寄宿者必罹暴死之殃。吾師
籌之。堅曰。無苦。不得已從之。為藉[葶-丁+呆]於
廡下。堅端坐誦經。可一更聞屋中環𤧑之
聲。須臾神出。衣冠甚偉部從焜煌。向堅合
掌。堅曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神
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曰。遇死者特至聞弟子聲而自死焉。非殺
之也。願師無慮。堅固延坐談說。如食頃間
因問之曰。世傳泰山治鬼。寧有之邪。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。堅曰。有兩
同學僧已死。願得見之。神問其名曰一人
已生人間。一人在獄受對。不可喚來。師就
可見也。堅聞甚悅。因起出不遠而至一處
見獄火光焰甚熾。使者引堅入牆院中。遙
見一人。在火中號呼不能言語。形變不
可復識而血肉焦臭令人傷心。堅不忍歷
觀愍然求出。俄而在廟廡下。復與神坐如
故。問曰。欲救同學有得理邪神曰。可能
為寫法華經。必應得免。既而將曙。神辭僧
入堂。旦而廟令視堅不死怪異之。堅去急
報前願。經寫裝畢齎而就廟宿。神出如初。
歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子
知己師為寫經。始書題目。彼已脫免今生
人間也。然此處不潔不宜安經。願師還送
入寺中。言訖天曉。辭決而去。則大業年中也。
堅居處不恒。莫知終畢。

隋天台山法智傳

釋法智者。不詳何許人也髫年離俗應法
升壇。松直凌空玉堅絕污。凡百講肆靡不
留神。晚歲以逕直之門莫如念佛。每謂人
曰。我聞經言。犯一吉羅。歷一中劫入于地
獄。可信。又聞經說。一稱阿彌陀佛滅八十
億劫生死重罪。則未之信。人難云。何故生
大邪見。俱是佛言急須念佛。久則三昧現前。
乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛。忽預
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辭道俗云。生西方去。令親識為吾設齋
終日。於中夜無疾而化。時有金色光明來
迎。照數百里江上船中。謂言天曉。遲久方
明。始知智之往生矣。

唐京兆禪定寺慧悟傳

釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴
經。服餌松木。忽於一時見一居士。來云。相
請居士騰身入空。令悟於衣襟中坐攝以
飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟
奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境
界。何得於小聖下坐。遂却引於半千人之
上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有
五百羅漢來食。皆臨時相請耳。齋訖遂送還
本處。有如夢覺。即高宗永徽年中也。

唐京兆大慈恩寺明慧傳

釋明慧。不知何許人也。簡默恭己約志蠲
明。耐乎寒餒誓求大乘。精進之鎧介躬。睡
眠之魔退跡。是以初中後夜念誦經行。時玄
奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經
畢。麟德元年示滅。其夜子時慧旋遶佛堂。
忽見北方有白虹四道從北亘南橫跨東
并直勢貫慈恩塔院歷歷分明。慧心怪焉。
即自念曰。昔如來滅度。白虹十二道。從西
貫于太微。於是有雙林之滅。今有此相將
非玉華法師有無常事邪。申旦向眾述其
所見。眾咸怪之。至九日凶問至京。正符所
見。慧彌增篤勵。老而無懈。未知終所。

唐太原府崇福寺慧警傳

釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。
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二親鞠愛。隣黨號為奇童。屬新譯大雲經。
經中有懸記女主之文。天后感斯聖莂。酷
重此經。警方三歲有教其誦通。其含嚼紆
欝調致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大
悅撫其頂。勅授紫袈裟一副。後因出家。氣
貌剛介學處堅固充本寺上座。拯頓頹綱人
皆畏憚。或於街陌見二眾失儀片招譏醜。
必議懲誡斷無寬理。後修禪法。虛室生白。
終時已八十餘齡矣。九子母院有遺影并賜
紫衣存焉。

唐太原府崇福寺崇政傳

釋崇政。侯姓。本府人也。幼齡敏達。固願出
家。誦經通一千餘紙。耆宿歎賞謂之為經
藏焉。神氣沈約儀容整麗。秀眉廣目挺志高
奇。雖通群籍所精者俱舍論。相國王公縉
躬請政宣講。于時談叢發秀美曲流音。屬
聽無厭。雖移辰歷晷謂如食頃焉。其剖判
尤長。無得形似矣。代宗皇帝下詔。徵為章
信寺大德。稱疾不赴。終于本院。春秋五十
八云。

唐太原府崇福寺思睿傳

釋思睿。姓王氏。太原人也。夙通禪理復貫
律宗。慈悲仁讓忤無慍容。睿素嬰羸瘵。乃
立志法筵。專祈藥上恪勤不懈。尋見感徵。
忽心力勇銳辯猶瓶注。因誦十輪經。日徹
數紙。翌日倍之。後又倍之自爾智刃不可
當矣。開元中杖錫嵩少問道。時義福禪師
禪林密緻。造難其人。一言相入若石投水。
既飲甘露。五載而還。趺坐居定日不解膝。
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遠邇擊問求其玄理。如堵牆焉。春秋六十
六。卒于所住院。

系曰。誦經不貴多。要在神解。慧警三歲通
大雲經。差為奇俊。崇政終通千紙。得力在
乎不奉詔赴章信新寺。睿公諷徹十輪。後
咨禪道。故經偈云。雖誦千章不如一句
者如渡溪杖策到岸必捨焉。

唐上都青龍寺法朗傳

釋法朗。姑蘇人也。稟質溫潤約心堅確。誦
觀音明呪神効屢彰。京闕觀光人皆知重。龍
朔二年城陽公主有疾沈篤。尚藥供治無所
不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友愛殊
厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾綿
困有告言。朗能持祕呪理病多瘳。及召朗
至。設壇持誦信宿而安。賞賚豐渥。其錢帛
珍寶朗迴為對面施。公主奏請改寺額曰
觀音寺以居之。此寺本隋靈感寺。開皇三年
置。文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊
野。而置此寺。至唐武德四年廢。至此更題
額。朗尋終于此寺焉。

唐河東僧衒傳

釋僧衒。并州人也。本學該通解行相副。年九
十六遇道綽禪師著安樂集講觀經。始迴
心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念
彌陀佛八百萬遍。於五年間一心無怠。大
漸告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音
勢至行列在前。化佛遍滿虛空。從此西去
純是淨土。言訖而終。時有啟芳法師圓果法
師。於藍田縣悟真寺一夏結契念阿彌陀佛。
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共折一楊枝。於觀音手中誓曰。若得生佛
土者願七日不萎。至期鮮翠也。又夢在大
池內東面有大寶帳。乃飛入其中。見僧云。
但專念佛並生此也。又見觀音垂脚而坐。
啟芳奉足頂戴見一池蓮華。彌陀佛從西而
來。芳問佛曰。閻浮眾生依經念佛得生此
否。佛言。勿疑定生我國也。且見極樂世界
平坦如鑑。娑婆世界純是山川。音樂寶帳直
西而去。有一僧名法藏。御一大車來迎。芳
見自身坐百寶蓮華成等正覺。釋迦牟尼
佛與文殊讚法華經。復見三道寶階向西
直往。第一道階上並是白衣。第二階有道俗
相參。第三階唯有僧也。云皆是念佛人往生
矣。芳果二師躬云己見云。

唐荊州白馬寺玄奘傳

釋玄奘。江陵人也。通大小乘學尤明法華
正典。別是命家。自五十載中日誦七遍。甞
因淨室焚香感天人來傾聽。齋講之時徵祥
合沓與道俊同被召在京二載。景龍三年
二月八日。孝和帝於林光殿解齋。時諸學士
同觀盛集。奘等告乞還鄉。詔賜御詩。諸學
士大僚奉和。中書令李嶠詩云。三乘歸淨域。
萬騎餞通莊。就日離亭近。彌天別路長。荊
南旋杖鉢。渭北限津梁。何日紆真果。重來
入帝鄉中書舍人李乂云。初日承歸旨。秋
風起贈言。漢珠留道味。江璧返真源。地出
南關遠。天迴北斗尊。寧知一柱觀。却啟四禪
門。更有諸公詩送。此不殫錄。奘歸終本
寺焉。
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唐成都府靈池縣蘭若洪正傳

釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷
蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復平寧。
發誓恒誦金剛般若經。日以二十過為准。
精持靡曠。時隣僧守賢夜坐見二鬼使。手
操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為
其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。
又患責限遲延。今別得計。見有直府東門
者。姓常。又與僧同名。復曾為僧來。供爾
攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其
事。明日密問門子常洪正已死。守賢先持
彌陀經。後改業焉。洪正後不測其終。

系曰。寧有同名異實者可互死耶。業不可
移此。可移也。與其俗巫畫肖己形言可
以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以
同名善者則捨。不善者攝之。此或是罪霜倏
晞正增年壽。故得捨旃。又其惡器方滿。復
當終期。故斯取也。苟以互實而取者。行教
化焉。捨斯之外非常理所能知也已。

唐沙門志玄傳

釋志玄者。河朔人也。攻五天禁呪。身衣枲
麻布耳。行歷州邑不居城市寺宇。唯宿郊
野林薄。玄有意尋訪名迹。至絳州夜泊墓
林中。其夜月色如晝。見一狐從林下將髑
髏置之於首。搖之落者不顧。不落者戴
之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一
嬌嬈女子。渾身服素練立于道左。微聞東
北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選
乘馬郎遇之。下馬問之曰。娘子野外深更
[024-0864b]
號咷何至於此耶。女子掩淚紿之曰。賤妾
家在易水。前年為父母娉與此土張氏為
婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無所依
給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于
此痛割心腑。不覺哀而慟矣。妾思歸寧。其
可得乎。郎君何怪問之。乘馬郎曰。將謂娘
子哀怨別事。若願還鄉。某是易定軍行。為
差使迴還易水。娘子可乘其麁乘。女子乃
收淚感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君
子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以
此相誣莫別欲圖之乎。玄曰。君不信可小
住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫誦胡
語數聲。其女子還為狐走。而髑髏草蔽其
身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救幾隨妖死。
玄凡救物行慈皆此類也。

唐鳳翔府開元寺元皎傳

釋元皎。靈武人也。有志操與眾。不群。以
持明為己務天寶末玄宗幸蜀。肅皇於靈
武訓兵。計剋復京師。為物議攸同。請帝
即位。改元至德。及二年返轅指扶風。帝素
憑釋氏。擇清尚僧首途。若祓除然。北土西
河所推。皎應其選。召入受勅旨。隨駕仗內
赴京。尋勅令皎向前發至于鳳翔。於開元
寺置御藥師道場。更擇三七僧六時行道
然燈歌唄讚念持經。無敢言疲。精潔可量
也。忽於法會內生一叢李樹。有四十九莖
具事奏聞。宣內使驗實。帝大驚喜曰。此大。
瑞應。四月十八日檢校御藥師道場念誦僧
元皎等表賀。答勅曰。瑞李繁滋國之興兆。生
[024-0864c]
在伽藍之內。足知覺樹之榮。感此殊祥與
師同慶。皎之持誦功能通感。率多此類。加
署內供奉焉。

唐京師千福寺楚金傳

釋楚金。程氏之子。本廣平郡今為京兆之盩
厔人也。母高氏夜夢諸佛。因而妊焉。生實
法王之子也。行素顏玉神和氣清。七歲諷法
華。十八通其義。三十構塔曰多寶。四十入
帝夢於九重。玄宗覩法名下見金字。詰朝
使問罔不有孚。于時聲騰京輦。遂慕人
構塔。累級而成。有同反掌。甞於翠微悟
真捫蘿靈趾。乃曰。此吾棲遁之所。遂奏兩
寺各建一塔。咸以多寶為名。此外吟詠妙
經六千餘遍。寶樹之下髣髴見於分身。靈山
之中依俙覿於三變。心無所得舌流甘露。
瑞鳥金碧棲於手中。天樂清泠奏于空際。凡
諸休應皆不有之。乃曰。法象王之法駕。迴
人主之宸睠。承明三入揚法六宮。后妃長跪
於御筵天華分散而不著。明皇題額肅宗賜
旛。豈榮冠於一時。亦庶幾於佛在也。以
乾元二年七月七日子時右脇示滅焉。薪盡
火滅雪顏如在。昭乎上生於安養之國矣。
春秋六十二。法臘三十七。天子憫焉。中使弔
焉。勅驃騎大將軍朱光暉監護。即以其法
葬于城西龍首原法華蘭若塔之。初金髫年
寫法華經。不衣縑繒。寒加艾納而已。弟子
慧空法岸浩然皆隨象王之子也。紫閣峯草
堂寺飛錫碑文。吳通微書。至貞元十三年四
月十三日。左街功德使開府邠國公竇文場
[024-0865a]
奏。千福寺先師楚金是臣和尚。於天寶
初為國建多寶塔置法華道場。經今六十
餘祀。僧等六時禮念經聲不斷。以歷四朝
未蒙旌德。勅諡大圓禪師矣。

唐台州湧泉寺懷玉傳

釋懷玉。姓高。丹丘人也。執持律法名節峭
然。一食長坐蚤虱恣生。唯一布衣行懺悔之
法。課其一日念彌陀佛五萬口。通誦彌陀
經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西
方聖像。數若恒沙。有一人擎白銀臺從窓
而入。玉云。我合得金臺銀臺却出。玉倍虔
志。後空聲報云。頭上已有光暈矣。請跏趺
結彌陀佛印。時佛光充室。玉手約人退曰。
莫觸此光明。至十三日丑時再有白毫光
現。聖眾滿空。玉云。若聞異香我報將盡。弟
子慧命問。師今往何剎。玉以偈云。清淨皎
潔無塵垢。蓮華化生為父母。我修道來經
十劫。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。
永離娑婆歸淨土。玉說偈已香氣盈空。海
眾遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共
御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。後
有讚云。我師一念登初地。佛國笙歌兩度
來。唯有門前古槐樹。枝低只為挂銀臺。一
云。是台州刺史段懷然詩也。

唐兗州泰嶽大行傳

釋大行齊州人也。後入泰山。結草為衣採
木而食。行法華三昧感普賢現身。行自歎
曰。命且無常必歸磨滅。未知來世何處受
生。遂入藏內信手探經。乃獲西方聖教。
[024-0865b]
遂專心思念阿彌陀佛三七日間。於半夜
時忽覩瑠璃地。心眼洞明見十方佛。猶如
明鑑中像。後時詔行入內宮寢於御殿。勅
賜號常精進菩薩。受開國公。乃示微疾右
脇而終。葬後開棺見儀貌如生異香芬郁
焉。

唐洛陽廣愛寺亡名傳

釋亡名。榮陽人也。居止洛中廣愛寺。以精
習毘尼慎防戒法。避其譏醜罕有缺然。上
元中東歸寧省。路及榮陽道宿于逆旅。方
解囊脫屨。欲漉水盥塵。次有僧至。頗見
貌剛而率略。與律師並房安置。其後到僧
謂主人曰。貧道遠來疲頓餒乏。主人有美
酒酤滿罌。粱肉買半肩。物至酬直。無至
遲也。主人遽依請辦。僧飲啖之都無孑遺。
其律師呵之曰。身披法服。對俗士恣行飲
啖。不知慚赧。其僧不答。初夜索水盥漱。
端身趺坐緩發梵音誦華嚴經。初舉題目。
次言如是我聞已下。其僧口角兩發金色光。
聞者垂泣。見者歎嗟。律師亦生羨慕。竊自
念言。彼酒肉僧乃能誦斯大經。比至三更
猶聞誦經。聲聲不絕四帙欲滿。口中光明
轉更增熾。遍於庭宇。透於窓隙照明兩房。
律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損
主人油燼。律師因起如廁。方窺見金色光
明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其
光漸收却入僧口。夜將五更誦終六帙。僧
乃却臥須臾天明。律師涕泣而來五體投地
求哀。懺過輕謗賢聖之罪。律師喜遇異人。
[024-0865c]
後加勤苦。卒成高名莫知終地。

唐成都府雄俊傳

釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講說無戒行。
所受檀信非法而用且多狡詐唯事疎狂。又
經反初服入軍壘。而因逃難還入緇行。
大曆中暴亡入冥。見王者訶責畢引入獄
去。俊抗聲大呼曰。雄俊儻入地獄三世諸
佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者造
五逆罪臨終十念尚得往生。俊雖造罪不
犯五逆。若論念佛莫知其數。佛語若有可
信。暴死却合得迴。與雄俊傳語云。若見
城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承
寶臺直西而去。

系曰。一念憶識自身稱佛名不少。垂入獄
而還返者。以強善心而轉弱惡故。是故行
人須知口誦莫如心持。往生淺力當如是
學也。俊語流出民間。必死者重蘇傳此語
也。

唐吉州龍興寺三刀法師傳

釋三刀法師者。本姓曹。廬陵人也。天然之性
嗜於蔬食。羈貫成童志願出家。于時自江
以西從安史之亂。南方不寧多事土扶。故強
兼弱兵革未休。大曆七年十一月廣州呂大
夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州刺史劉
寧徵兵三千人。同收番禺。法師舊名伯連。
其為人也強渥而貌惡。且心循良恒持誦金
剛經。以筒盛經佩之于身。誓不婚娶。然不
揚此善于他。惟密行愈至。無何被括為軍。
呈閱之時又選充行營小將。非其所好。遂
[024-0866a]
亡命焉。時徵兵頗急牒諸處要害捕逐。於
本州洋口擒送劉寧。令於朱木橋處死。三
下刃俱折。劉怪問之。遂言。素志捨家恒持
經法。如斯怯懦恐衂軍威。是以亡耳。問經
何在。曰被獲時遺墜。遂令搜取果數百步
外得之。竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱歎
久之。乃縱其為僧。奏聞。勅下本道號三刀
法師。配本郡龍興寺。後加精進卒于住
所。

唐湖州法華寺大光傳

釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅
氏寄孕而夢協靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既
誕能言。不為戲弄。未齓之歲思求佛乘
矣。願念法華三月通貫。經聲一發頑鄙革
心。及遂出家而尋登戒。西遊京邑。朝見
肅宗帝召對禁中。拱而歎曰。昔夢吳僧口
持大乘五光隨發。音容宛若適朕願兮。因
賜名大光。屬帝降誕節齋于定國寺。因賜
墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙
溫送于千福寺住持經道場。其誦經作吳
音。遼遼通於聖聽。帝甚異其事。令中官而
宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天
童來降曰。大光經聲通于有頂。光一日宴坐
自見神手從天而下撫其心。乃憶先達抱玉
大師甞誌斯言。令高其法音當有神之輔
翼。又別夕夢神僧乳見於心命光口吮。自
爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶墜
窮谷。龍泉莫測淪溺其間。心靈了然都無
惑亂。因思本經多寶塔。為誠願持此支品
[024-0866b]
十萬遍。恍然奮身脫泉。若有神捧焉。後詔
住資聖等。此寺趙國公長孫無忌宅。龍朔
二年為文德皇后追福造。長安七年遭火蕩
盡。唯於灰中得數部經。不損一字。以事
奏聞。百姓捨施。數日之間已盈鉅萬。遂再
造其寺。光覽此經倍加精進。後以偏感有
親在吳未答慈力。表乞歸省養。詔旨未
允。遂生有妄之疾。策蹇強力將投于淵。
驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺疾亦隨瘳。乃
以經頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構
營寶塔。日持華偈成報往願焉。永泰元年
浙西廉使韋元甫表請。光為六郡別勅道場
持念之首。大曆癸丑歲顏魯公真卿領郡。相
國李紳父為烏程宰。紳未朞歲。乳病暴作而
不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚
香。乃朗諷經分別功德品。遂超席而坐拱
手開眸。光授飲杯水令強乳哺之。疾乃徐
愈。光笑而謂曰。汝何願返之遄速乎。因以
光名易紳小字。貞元中紳重遊霅上。泊舟
之次。光早遲竚于溪側而笑言。戲撫之若
稚孺焉。後紳刺于吳興飲醉于館。光引
宿於道場。夜分將醒白光滿室朗然若晝。
往覘光公宴坐梵音方作。光起面門如開
毫相。經音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光
曰。汝得徑山之言。吾則無以為諭。行矣自
愛。去留有時。他日位處廟堂。以教法為外
護乎。永貞元年十二月黑月既夕示滅于持
經道場。獸嘷鳥墜。山木驚振。異香芬馥信宿
不消。刺史顏防深愴悼之。光一納四十歲
[024-0866c]
無浣濯。而戒香欝然。一飯七十載。徵驗絕
多。故相李公紳。素於空門寡信頗規僧過。
而敦重光公。自著碑題云墨詔持經大德神
異碑銘布衣楊夔書云。

唐荊州天崇寺智燈傳

釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴厲時
中。守護戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞
元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。
經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經
故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在
世。勉出生死。因問人間眾僧中後食薏苡
仁為藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報
云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此
乃後人加之非佛意也。遠近聞之。渚宮僧
至有中後無有飲水者。

系曰。小乘尚開食五淨物。薏苡非五穀正
食也。疑其冥官因機垂誡嫌。于時比丘太
慢戒法。故此嚴警開制。實諸佛常法也。非
後人之加釀焉。
宋高僧傳卷第二十四