No.2051

琳法師別傳序

隴西處士李懷琳撰

詳夫。太極元氣之初。三光尚匿。木皇火帝之
後。八卦爰興。是知。仁義漸開。假龍圖而起
字。道德云廢。因鳥迹以成書。所以左史記
言。夏商備於誥誓。右史記事。唐虞流於典謨。
暨乃史遷綴史記之文。班固嗣班彪之作。英
雄高士耆舊逸人。傳記之興其來尚矣。況乎
法雲佛日。無去無來。妙有真空。離生離滅。雖
復至理凝湛。而事迹應權。所以誕相西陲。
周王矚五光之彩。流兆東夏。漢帝夢丈六之
容。於是慷慨摩騰。應群機而入洛。抑揚僧
會。體大道以遊吳。代有其人。英雄間發。爰
有襄陽釋法琳者。紹迹四依。應生五濁。總
八藏於襟腑。包九流於胸臆。維絕紐之將弛。
纂龍樹之前徽。正頹綱之已紊。嗣馬鳴之餘
烈。至若直言不諱。等折檻於朱雲。有犯無
隱。邁牽衣於王象觸龍鱗而不移其志諒疾
風之勁草焉。冒嚴刑而不改其節。寔季葉之
忠臣也。然其文言博雅。秦懸一字無以方。事
理弘敷。蜀掛千金未足比。嗟乎儒釋君子。
鮮味斯道。信哉曲高和寡。幾將湮滅者歟。爰
有弘福寺琮上人者。稟氣星辰。體道乘羊之
歲。資靈海岳。育德撫象之年。志等澄蘭。誓
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摧邪而納慮。器均安遠。弘正教以為心。至若
持線金章貫花玉牒。妙窮宗致。曲盡幽微。然
而聽覽之餘。遊情子史。綜括黃老。包吞儒墨。
每以琳公雅作分散者多。詢諸耆舊。勒成卷
軸。分為上中下。目之為別傳。理致周備。捃
摭無遺。刪補有則。抑亦僧中之良史也。然而
記詞記事。班馬擬以多慚。直筆直言。陳范方
之有愧。始驗琳公之草創。唯著美於一時。上
人之潤色。乃規模於萬葉。弟子狄道李懷琳。
與琮上人。志叶金蘭。義符膠漆。雖緇素有隔。
而嗅味頗同。爰因頂謁。遇觀寶聚。輒申狂簡。
為之序引云爾。

唐護法沙門法琳別傳卷上

京弘福寺沙門彥琮撰

法師諱法琳。俗姓陳氏。頴川郡人。仲弓之後
也。遠祖隨宦徙寓襄陽。幼齒抽簪。情敦博物。
遂乃金陵楚郢負帙問津。孔肆釋筵橫經訪
道。於是該九部洞百家。究金言殫玉牒。每而
歎曰。為大丈夫。不能立正摧邪綱維至理。豈
直遠慚龍樹。抑亦遙愧馬鳴。未若隱遯巖阿
栖心丘[堅-臣+虍-七+一/谷]。遂以隋開皇十四年夏五月。隱於
青溪山鬼谷洞焉。閱覽玄儒。寸陰無棄。逈搆
巖廬。則蔽虧於日月。空飛戶牖。則吐納於風
雲因撰青溪山記。可八千餘言。理趣鏗鏘文
詞婉麗。見傳于代。故闕錄焉。然法師韞德潛
形。訥言敏行誓維頹紐。觀化上京。是歲仁壽
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元年春三月也。於是背楚塞涉秦川。步三陽
遊八水。每以李門仙術濩落虛陳。服皂披尋
何能究委。因以義寧初歲。假衣黃巾冀罄宗
源。從其居館。然法師素閑莊老。談吐清奇。
而道士等。競契金蘭慕申膠漆。故使三清祕
典洞鑒玄津。九府幽微窮諸要道。遂得葛妄
張虛之旨。韜韞襟懷。李氏奉釋之謨。記諸
心目。武德年首。還蒞釋宗。備踐法筵。周遊講
肆。意以神州帝壤易可箴規。因住濟法道場。
栖心定慧。後四年秋九月。有前道士太史令
傅弈。先是黃巾黨其所習。遂上廢佛法事十
有一條。大略云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破
家。未聞益世。請胡佛邪教。退還天竺。凡是
沙門放歸桑梓。則我家國昌泰。李孔之教行
焉。高祖納弈獻書。乃下詔問諸沙門曰。棄父
母之鬚髮。去君臣之華服。利在何門之中。
益在何情之內。損益二宜請動妙釋。而法師
伏檻既久。思騁長衢。幸承斯。

詔問。遂陳對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能
辯。法身無像。非十翼所詮。但以四趣茫茫
漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自
焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至人所
以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於
是剎利王種。辭恩愛而出家。天竺貴族。捨榮
華而入道。是以悉達太子。去袞龍之衣。就
福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘
道以報四恩。育德以資三有。此其利益也。
案佛本行。經剃髮出家品偈云。

「　假使恩愛久共處
　時至命盡會別離
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　見此無常須臾間
　是故我今求解脫」

於是慕其德者。斷惡以立身。欽其風者。潔己
而修善。故毀形以成其志。故棄鬚髮美容。
變俗以會其道。故捨君臣華服雖形闕奉親。
而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被
怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之
人依佛語故為益。下凡之類虧聖教故為損。
然懲惡則濫者自新。進善則通人感化。伏
惟。

陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復降情正法留
意出家。廣布慈雲重興佛日。利益之道難得
而稱。此則大唐帝業慈被百靈。聖種鴻基惠
流千祀。不敢輒以愚昧輕測天心。謹課庸辭
略申管見。塵黷御覽伏深戰越。時高祖覽法
師對。竟亦無辭。法師頻詣闕庭。不蒙臧否。
但傅氏所陳之事。高祖未遣頒行。弈乃公然
宣布遐邇。禿丁之誚閭里盛傳。胡鬼之謠昌
言酒席。致使明明佛日翳以虧光。濟濟法流
壅之無潤。于時達鑒君子。揮翰者彌多。契
理名僧。動毫者非一。總持道場釋普應者。
戒行精苦博物不群。屬弈狂言。因製破邪論
二卷。又前扶溝令李師政者。歸心佛理篤意
玄宗。義忿在懷。又撰內德正邪二論。莫不僉
疏佛教委指業緣。競引梵言曲垂邪正。而法
師咸詢作者。備覽諸文。情用不安。謂眾人曰。
經教弈之所廢。豈得引廢證成。雖欲破邪歸
正。未遣邪原。今案孔老二教師敬佛文。就
彼宗承斥其虛謬。眾人皆以為然。法師因著
破邪論一卷。可八千餘言。理會宮商文諧鍾
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律。傳之耳目故此闕書。但法師筆削。清奇冠
乎群品。遂使朝賢貴士咸誦在心。遁世名儒
家藏一本。實可謂詞峯峻峙理海宏深。為廣
海之舟航。作大夜之燈炬。法師以論軸初製
道俗無聞。若不廣露其情。何以革茲聾俗。
因以五年春正月。啟上儲后云。緬尋三元五
運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥[竺-二+冊]之文。金版
丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。
莫不遵人倫信義之風。述[ㄙ/月*力]華周孔之教。統
其要也。未達生死之源。詳其理也。不出有無
之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何
變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬有。
慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之
府。拔群生於苦海之外。救諸子於火宅之中。
但以化隔䓗河。千有餘載教流漢土。六百許
年龕塔相望。神人接踵。所以道安登秦帝之
輦。僧會上吳主之車。高座法師能敷八正。
浮圖和上巧說五乘。化洽九州福霑三世。其
為利物。此之謂歟。有隋褫運戎馬生郊災起
四兇毒流百姓。慧燈既隱法雨將收。賴我大
唐。上應乾心下協黎願。補天以麗三象。紐地
以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之
賜。方欲六茲五帝四彼三皇。返淳朴之風。行
無為之化。竊見傳弈所上誹毀之事。在司既
未施行。弈乃公然遠近流布。人間酒席競為
戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福
田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。
赴蒼生之望。應大寶之期。道叶隆平德光副
后。發荐雷之響。則蟄戶俱開。啟明離之暉。
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則幽衢並鏡。赫矣美矣。難得名矣。固以漢光
重世周卜永年。復能降意福門。迴情勝境。
津梁在念牆塹為心。伏願。折邪見幢燃正法
炬。像化攸寄深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。
謹上破邪論一卷。塵黷威嚴伏增悚息。又文
帝龍潛之日。復上啟云。琳聞。情切者其聲必
哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。
勞人願歌其事。何者。竊見大業末年。天下喪
亂。二儀慘毒四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。
五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。熢燧
時警羽檄競馳。關塞多虞刀斗不息。道消
德亂運盡數窮。轉輸寔繁頭會箕𣫍。積屍
如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。於是控
告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其
無主。豈徒法輪絕響正教陵夷。聖上興弔俗
之心。順昊天之命。爰舉義旗平定區宇。當時
道俗蒙賴華戎胥悅。於是叶天地而通八風。
測陰陽而調四序。上和邦國下敘人倫。功蓋
補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照
臨。發之以聲明紀之以文物。恩霑荇葦施洽
蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學。
布痒序之風。遠紹羲軒近同文景。功業永隆。
不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傳弈所
上之事。披覽未遍五內分崩。尋讀始周六情
破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸
下愚。況欲上干天聽。但弈職居時要物望所
知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋
事理不詳。辱先王之典謨。傷人倫之風範。
何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合
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理。則天下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀弈
所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕庭
處多。毀辱聖人甚切。如弈此意。本欲因茲自
媒苟求進達。實未能益國利人。直是譏弄朝
野。然陛下應天順時握圖受籙。赴萬國之心。
當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜難之功。
固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留
意福田。預是出家之人。莫不咸戴天澤。但
由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。無識之徒
非違造罪。致令傅弈陳此惡言。擗踊痛心投
骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨弈輕辱聖
人言辭切害。深恐邪見之輩因此行非。無識
之徒漸生異見。又案春秋云。魯莊公七年夏
四月恒星不見。夜明如日。即佛生時之瑞應
也。然佛有真應二身。權實兩智。三明八解。
五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。
其道也運眾聖於泥洹。其力也接下凡於苦
海。自後漢明帝永平十三年夢見金人已來。
像教東流靈瑞非一。具如漢魏諸史姚石等
書。至如道安道生之輩。圖澄羅什之流。並
有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝
崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼
溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興
行於今不絕者。寔荷人王之力也。然世間君
臣父子。猶謂恩澤難酬。昊天不報。況佛是眾
生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪
而辱之。理不可也。仰尋如來。智出有無。豈三
皇能測。功苞造化。非二儀可方。故列子曰。
昔吳大宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子
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對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三皇
聖人歟。對曰。三皇善用智勇。聖亦非丘所
知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。
聖亦非丘所知。又問。三王聖人歟。對曰。三
王善用時。聖亦非丘所知。太宰嚭大駭曰。
然則孰為聖人乎。孔子動容而對曰。丘聞。西
方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不
化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五帝
必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之
愆。以此挍量。推佛為大聖也。

案老子西昇經云。吾師化遊天竺。善入泥洹。
符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書。
師敬佛處文證不少。豈弈一人所能謗黷。昔
公孫龍著堅白論。罪三皇非五帝。至今讀之
人。猶切齒以為前鑒。良可悲矣。當今主上
至聖欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王
之風。開釋老之化。狂簡之說尤可焚之。若
言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短
者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數
改。蕭牆之內逆亂相尋。爾時無佛何因運短。
但琳等預居堯世。日用莫知。在外見傅弈所
上之事。恐藩國遠聞。謂華夏無識。夫子曰。
言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者
欲使無罪。聞之者足以自誡。傅弈出言不遜。
聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹錄丹款冒
以啟聞。伏惟。

大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器
局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方
西楚。加以阿衡百揆或序六條。德既褰帷仁
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兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹
之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情賦窮體物。
信可譽形朝野美冠前英者焉。但琳等內顧
闕如方圓寡用。念傅弈下愚之甚。實愧凡僧
禿丁之誚。惡罵之極也罪莫大焉。自尊盧赫
胥已來。天地開闢之後。未有如弈之狂悖者
也。不任斷骨痛心之志。謹錄傅弈所上之事。
輒述鄙辭。件答如左。塵黷威嚴。伏增殞絕。謹
啟。武德六年五月二日。濟法寺沙門琳等啟
上。時皇儲等。因奏法師之論。高祖異焉。故
傅氏所陳。因而致寢。釋門再敞。寔賴我皇起
子者商。法師有之矣。但傅氏所獻狂簡思媚
闕庭。既而不愜所懷。陰施密譖搆扇黃領。
穿鑿異端。遂使鼠璞混質於周邦。雞鳳濫形
於楚國。玉石相亂朱紫難分。屢譖釋宗達
于。

高祖。帝乃從其所議。不任自明。後以武德九
年春三月。

詔問皇儲曰。朕惟。佛教之興其來自昔。但僧
尼入道本斷俗緣。調課不輸丁役俱免。理應
盡形寺觀履德居真。沒命釋門清身養素。比
年沙門乃多有愆過。違犯條章干煩正術。未
能益國利化。翻乃左道是修。佛戒雖有嚴科
違者。都無懼犯以此詳之。似非誠諦。今欲散
除形像廢毀僧尼。輒爾為之恐駭凡聽。佇子
明言可乎不可。皇儲對曰。臣聞。三乘啟轍。
諸子免火宅之災。八正開元。群生悟無為之
果。是故慈雲降潤不別艾蘭。慧日流輝寧分
岸谷。且以立教垂範盡妙窮微。至理深難情
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量叵測。雖有周孔儒術莊老玄風。將欲方茲
逈非倫[女*奐-大/比]。其有世代賢士今古明君。咸共遵
崇無乖敬仰。當今時屬僥訛人多狡猾。出家
者未能盡善。入法者無廢嬌婬。亦有規免賦
租虛稱學道。偷安朝夕假號桑門。自有威儀
具足志等明珠。戒行不虧心同潔玉。今欲並
令還俗無別賢愚。將恐火縱崑山玉石同燼。
霜飛柰苑蘭艾俱摧。指事為言恐傷皇化。今
責如來降罰以息姦。非但佛性慈悲法門平
等。無彼無此無我無人。絕愛忘憎情同巨海。
厭之者不生悋想。患之者不發恚心。以此而
詳昭然可驗。且商均生於舜舍。丹朱長自堯
宮。二子雖復非人。猶不虧兩君之聖。今忽
因愚僧之過。欲毀尊像之形。進退商量理為
未可。

高祖又問諸群臣曰。傅弈每言於朕云。佛教
無用。朕欲從其所議。卿等如何。時左僕射魏
國公裴寂。進諫於。

高祖曰。臣聞。昔齊桓公與管仲鮑叔寧戚等。
飲酒而適。桓公謂鮑叔曰。為寡人等祝之。
鮑叔奉酒而祝之曰。願我君無忘出於莒。願
管仲無忘縛於魯。願寧戚無忘飯於牛。時桓
公避席而謝曰。寡人與二大夫。皆無忘夫子
之言。則齊之社[示*畟]必不廢矣。此言常思舊也。
陛下昔創義師志憑三寶。云安九五誓啟玄
門。今陛下六合歸仁富有四海。欲納弈之狂
簡而毀廢佛僧。此即虧陛下之往信。彰陛下
之今過。黎元失望。理不可也。

高祖納皇儲等諫。因降勅曰。寺留三所京置
[001-0201b]
千僧。餘並給賜王公。僧等放還桑梓。嚴勅
既下。皂白難分。不敢忤意而止焉。夏五月六
日。

高祖脫屣萬機。文帝攝政。時大赦天下。還返
神居。佛日再揚斯為盛矣。又因前傅弈密扇
黃巾。乃有道士李仲卿劉進喜等。咸陳管見
並作庸文。遂著十異九迷及顯正等論。貶量
佛聖昏冒生靈。語越典謨動違經史。法師觀
其所述。傷而愍之。欝撰論文。目為辯正。詳
乎法師用奇博物匪日而成。時以文籍缺然
因循累稔。右僕射蔡國公杜如晦者。岐嶷天
挺器宇宏深。與法師志篤江湖佇相欽味。
法師仗借墳素。致書於杜公曰。法琳草衣野
客木食山人九類曲鍼誠同腐芥。不被知於
當世。分緘口以終身。既德愧內充譽慚外滿。
非唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青
溪歸心紫蓋。覆松巖下永味經書。鬼谷池邊
長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦
川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊
已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺而起恨。遊白
社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲逾切。居
生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九歎撫躬
弔影命也如何。加以病在膏盲風纏腠裏。累
年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。
九流七略難甚緣山。萬卷百家杳猶行海。前
因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者重修
辯正。頗為經書罕備。史籍靡充。雖罄短懷
罔知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡
之任。知人之鑒遠邁山濤。接士之心還方趙
[001-0201c]
武。風姿爽朗識度含弘。既握靈蛇之珠。爰
佩荊山之玉。所以弼諧庶績爕理文昌。德鏡
搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號詞宗。不
忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木
飜榮。昔王粲閱書。取資於蔡氏。相如達賦。
必賴於楊雄。意者但是諸子雜書。及晉宋已
來內外文籍。與釋典有相關涉處。悉願披覽。
謹以別錄仰呈。特希恩許。輕黷所請。悚息何
言。然邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧
無。前以傅子諂言略呈小論。既蒙上達復荷
褒揚。戢在中心但知慚德。昔三都賦。未值張
華無人見賞。今破邪論。不逢君子誰肯為珍。
比者海內諸州四方道俗。流通抄寫讚詠成
章。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公
之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴並將
迴向耳。杜公時答法師書曰。猥辱芳符曲垂
提拂。嘉言忽降銘戴增深。仰惟法師。命世
挺生神襟俊逸。器局宏亮識度清遒。架澄什
以照前。邁安遠而光後。哂談灰於漢日。淩
辯鼎於秦年。既其內贍五乘解窮八藏。亦乃
外該百氏識洞九流。加以學盡莊微詞殫李
奧。體二葛之訛簡。究三張之詭文慕巢許
之頴陽。踵黃綺之商洛。隱紫臺而偃仰。遁
青溪以詠歌。蕭散有慧遠之風。放曠參道融
之迹。既而情維絕紐志𦂝頹綱。乃返步山門
來儀上國矚傅弈之狂簡。已製破邪遇劉李
之訛言。將修辯正。經云護法菩薩。正應如
是。昔聞其語今見其人。但弟子承乏忝官實
慚籌策。濫蒙抽擢深愧阿衡。書云筆海詞
[001-0202a]
宗。頓成虛闡耳。況弟子家非汲郡。詎有竹簡
之書。室異魯邦。理無蝌蚪之字。人殊兩戴世
別二冠。五體閴然四部多闕。法師既建覺德
之志。嗣提婆之蹤。弟子亦敢獻涓塵以裨嵩
[堅-臣+虍-七+一/谷]。謹當詢諸碩德追訪鴻儒。博採所須廣尋
其要。亦望親承几案面奉徽猷。閱盛德之遒
華聽長者之餘論。但弟子王事靡暇。遣此
代懷。休沐之日即當馳謁。時法師所闕。杜
公給而足焉。法師捃道尋儒卒乎先志。論成
八軸十有二篇。流詠九州傳之三輔。可謂文
彪理炳叶律諧鍾。郁郁可觀洋洋盈耳。諒使
大羅玉帝。悚慴金闕之中。九府仙君。震𧹞
四天之上。改群邪之異轍。革眾迷之惑心。況
乎左道黃巾能無傾覆者哉。東宮學士陳子
良者。言為世表學冠儒林。矚此論文因為訓
誥。敘之云爾。蓋聞。宣尼入夢。十翼之理克
彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深繫象。
或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。
猶能彌綸天地苞括鬼神。道無洽於大千。言
未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理
凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心
非色為色。無心即心故能心斯心矣。非色為
色故能色斯色矣。虅蛇於是併空。形名所以
俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若乃西伯拘姜遂
顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作
易者。其有憂患乎。論之興焉良有以矣。法師
俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖隨宦
遊播遷江左。近因流寓又處荊州隋世入關
從師請業。可謂玉移荊岫。皎潔之光彌彰
[001-0202b]
桂徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。
稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情
尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦
之文。飄飄聳淩雲之氣。班賈金玉未可同年。
藩陸江湖寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃
子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。
登真隱訣之祕。靈寶度命之儀。吞若胸襟說
猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持
比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍
樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜沓。
如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。
固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟梁。
法門之牆塹也。乃有道士李仲卿劉進喜
等。咸陳管見並作庸文。謗毀正法。在俗人
上或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發
大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海根彼詞峯。碧
雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖莫不葉墜柯摧
雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕
氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔
軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法
雲由斯廣被。但法師所作詩賦啟頌碑誌章
表。大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久
傳。然此論文凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋
老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流
布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談[襾/革*月]而興。陽
春和寡深可悲歎。但法師所述內外並該。恐
好事後生致有未喻。弟子頴川陳子良者。近
申頂禮從而問津。爛然溢目。若明月之入懷。
寂乎應機譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
[001-0202c]
息百城之遊。於是啟所未聞。聊為註解。庶將
來同好。幸詳其致焉。貞觀元年。文帝捨大和
宮。奉為。

高祖置龍田寺。既而山泉勝美。栖心是寄。而
法師雅好美之。乃徙居焉。七年春二月。有太
子中舍人辛諝。設難二條。以問紀國寺僧釋
慧淨。淨時因著折疑論以答辛諝。論在續高
僧傳。淨時以所著論呈法師。法師答淨書曰。
近覽所報辛中舍人折疑論。詞義包舉比喻
超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。
固以妙盡環中詞殫辯囿。譬玉衡之齊七政。
猶溟海之統百川。煥煥乎魏魏乎。言過視聽
之外。理出思議之表。足可以杜諸見之門。
開得意之路者也。至如住無所住兼修之義
在焉。為無所為濟應之功弘矣。將令守雌顏
厚獨善。靦容乃理異之顯哉。豈玄同之可得。
夫立象以表意。得意則象忘。若忘其所忘。則
彼此之情斯泯。非忘其所忘。則小大之殊有
異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既
降。何煩浸灌之澤。故云。彼此可忘非無彼
此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。
藉新來以談緣起。非新非故。熏修之義莫成。
無繕無刻。美惡之功孰着。蓋藉以生滅破彼
斷常之迷。寄以因果。示其中觀之路。斷常見
息。則弱喪同歸。中觀理融。則真如自顯。或
談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出
言端旨超文外。報分有在。鳧鶴不亡其短長。
業理相因。蟬蜂各任其飛化。可謂於無名
相中。假名相說。體真會俗。豈不然歟。詳中
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舍人天挺之才。未若上人盡理之說。子期可
慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之
兩端。泯顛沛之一致。楚既得之齊亦未為失
也。法師博物不群智慧無限。當今獨步即日
棟梁。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以
累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴鑰。振法鼓
於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既
聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遯之匹王何。
寧堪並駕。帛祖之方嵆阮。未足連衡。用古
儔今。君有之矣。

琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風
雲。無見無聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣煩
憂乍覽瓊章用祛痼疾。俳佪吟諷循環卷舒
奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹
此白書。遲遇後生更開未喻。琳不量愚管輕
述鄙懷。敢欲有詶以麻續線。因著齊物論
焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問。詞旨宏贍理
致幽絕。既開義府特耀文鋒。舉佛性平等之
談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。歸玄同
之一門。非夫契彼環中。孰能為茲高論。美
則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂範。始流先
覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者
蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別
緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂
佛陀。分別既於外有數。無知亦於內無心。
於外有數。分別之見不忘。於內無心。誘引之
功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。
此不可同年而語矣。莊生云。吾忘其是非。
非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智。
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小年不及大年。唯彭祖之特聞。非眾人之所
達也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以
聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學
者無成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘
因趣果。賴熏修而始見。彼既知而故問。余亦
述而略答。詳夫一音普被弱喪。由是同歸四
智。廣覃真如。以之自顯也。自顯也者唯微唯
彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥
不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇其飛化。不
在待與不待。明即待之非待矣。請試論之。
昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法
佛不敢違佛。至如洪範九疇承天制用。上方
十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子
貢賢於仲尼。跛鼈淩於駿驥。欲觀渤海返翫
涓流。何異蔽目而視毛端。却行而求前路。
非所應也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝
尚人倫之羽儀。次則郄超王謐劉璆謝容等。
並江左英彥。七十餘人皆學綜九流才映千
古。咸言性靈真要。可以持身濟俗者。莫過
乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦
有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平
矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜
省。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍
人學富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。
法琳徒礪鉛刀何敢當奇麗也。
唐護法沙門法琳別傳卷上
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