紫栢尊者別集卷之四
虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱
徑山寂照六世孫傳臨濟宗契穎壽梓
語錄
修行四難
修行易而悟心難。悟心易而治心難。治心易而無心
難。無心易而用心難。凡聖情盡。體露其常。隨宜出興。
不失于時。故曰。用心難。如倚門傍戶者。大都不可與
語此也。學佛者倚傍釋迦。學儒者倚傍孔丘。學道者
倚傍老聃。離却依傍。露地上立脚。如師子王。往返遊
行。跳躑自在。了無依倚。惟悟徹心光者。信手便用。信
手便用。方是隨宜出興。不失于時者也。若定上座。從
臨濟來。或問。如何是禪河窮到底。定即搊住。擲向橋
下。有同行解之。定曰。若不是這老凍膿。直教禪河窮
到底。定可謂信手便用者矣。總論隨宜出興。善用其
心處。如是之用。出世即名為佛。經世即名為儒。養生
即名為老。彼倚門傍戶者。譬猶賈舟。自無勢力。假冐
他勢。扁其額曰。某翰閣。某部寺。某臺諫。以欺誑一切
[004-0425b] 
不知者。解不望風而靡。若彼真主。卒然相值。則所冐
扁。不惟不敢張炫。而且覆藏之不暇。嗚呼。男兒家頂
天立地。睜眉弩眼。高談闊論。孰不自謂聖賢豪傑之
徒。一旦撞著個沒面目漢子。將無孔鐵鎚。輕輕敲擊。
未有不眼目動定。支吾不及。如是而安望其能知四
難之旨乎。
示眾
大抵眾生之機。不越四料簡。有高而不能下者。有下
而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者
隨機接引。
又。
一僧作長歌送師北行。字畫不楷。內有差舛。掌之曰。
今之學者。且莫說向上巴鼻。即進退辭讓之節。事師
交友之道。茫然不知學恁麼佛法。
示塗毒居士書云。我今止有報佛恩一事。𢬵却自命。
一切利害毀譽。非我所知。我逆逆順順。淺淺深深。非
汝輩所知。
中峰禪師刻石殿偈云。生生菩薩家。世世常出家。心
不忘般若。身不離袈裟。師令緇白念誦曰。修行人多
墮富貴。皆由願力輕微。心有染著。永嘉大師。所以這
般發願。
又云弇州王居士。臨終。願生貧賤。童真出家。歸依大
善知識。却難得。
俗諦中人。入吾法中。如人溺大海。露髮髻子。善知識
[004-0425c]
提携。如援髮髻子相似。須自家盡命掙著。不然是自
要沉沒。千佛出世。也難救取。
師問陸生云。昔支公有言。知廢則覺全。旨意如何。陸
云。知廢可以全覺。又問。汝知曾廢否。云不曾。又問。汝
是知否。云是。師云。是知知不知。
師問僧云。汝曾念圓覺經否。云今日念一部。又問。圓
覺經云。如來入於神通大光明藏。田中蝦䗫。入神通
大光明藏否。云入。又問。既入神通大光明藏。云何又
做蝦䗫。云不入。又問。一切眾生。皆證圓覺。又如何理
會。云佛意一切眾生。皆可修證圓覺。師叱之曰。若一
切眾生。皆修證而證圓覺者。何不曰一切諸佛皆證
圓覺。僧無語。
示眾
余讀普門品。至於若多淫欲。常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。若多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離
嗔。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。不覺
掩卷三嘆。感聖言之明白照著。皎如日星。無奈讀者
於平常中作勝解想。所以本易而反難也。夫三毒者。
果有性乎。果無性乎。如其有性。則常劫恭敬稱念菩
薩。終無空理。如其無性。凡觸不可意事。及可意事。何
即怫然而怒。忻然而喜耶。余以是知三毒。菩薩。出沒
無常。如一指之屈伸耳。凡讀經者。於此了然不惑。則
普門示現。豈獨觀音能之。我不能哉。
示僧明璿
大凡男子家立心作事。先要究明源本。源若不清。流
必昏。本若不固。枝必枯。故學出世法。先要洞明自心。
然後昭廓心境。窮內外典籍。而大其波瀾。則化風自
遠矣。人天自嚮矣。學世間法。亦先要講明仁義。擴充
度量。凡經世糟粕亦須嚼過。復加真實心地。行之既
久。一旦臨事。自然接拍成令矣。又洞明自心。貴在情
死。葢情不死。性不活。則於博地凡夫。欲其直下轉識
成智。心境圓通。安有是處。故情不死。豈惟禪不可參。
即問學亦難到精深處。吾與汝先授五根本戒者。亦
願汝根門潔白。攀緣自斷。情亦漸死耳。設情不死。夾
帶修行。謂之野干種。何哉。以其自生至死。若靜若動。
若穢若潔。若精進若懶墮。無非情故。故曰萬物浮沉
於生死者。情為其累焉。且道情死一句子。又作麼生
舉揚。是佛是魔皆蠱毒。非魔非佛總冤讐。直饒棒下
翻身漢。未入黎奴白牯流。若學世間法。非老漢本色。
他家自有門頭在。茲不多說。惟源與本不可草率。則
種種皆然。汝果能依吾言語做去。決不賺汝。珍重。
示丹陽老人誦毗舍浮佛偈
本來一切自在。一有身心。便不自在矣。以有身故隨
生隨死。以有心故隨憎隨愛。隨生則怖死。隨死則迷
生。隨憎則愛亦成憎。隨愛則憎亦成愛。以故生死無
常。憎愛百出。即一切直下自在。翻成一切不自在矣。
故能達生死不可得者。雖處生死而無患。能了愛憎
不可得者。雖當好惡而常閒。此意易悟難行。果行之
[004-0426b]
積久。即一切不自在者。直下又翻成一切自在矣。欲
明此旨。須誦毗舍浮佛授道偈千百萬遍。無論愚智
自然開解。
示狄都護
要拏的是去的耶。去的是要拏的耶。此兩個子。孰賓
孰主。判然揀辨得出。自然諸想頓寂。不坐於空。到此
時節。自知好惡矣。問人何益。
示海鹽善人
心善蓮花開。不善蓮花謝。蓮花在自心。鮮明不假借。
即心是佛。頭上安頭。離心是佛。斬頭覓活。不即不
離。若是佛者。總成埋沒。終不成佛。若欲成佛。須悟
此旨。
觀身
吾甞諦觀此身。兩乂九孔。倘裸體通衢之衝。吾知無
分賢愚少長之人。必以為醜而怪之矣。再去吾皮膚
而觀之。吾又知觀者俱怖畏而逃矣。吾又去吾筋肉
骨立于稠人之中。豈惟怖畏而逃之哉。必人人膽驚
魂喪而不忍觀也。噫。彼觀者怖畏吾。而不返怖己。謂
之有智可乎。
佛光
僧之有光。定慧并強。定則情空。慧則性彰。兩者互奪。
一存一亡。此非口說。心悟力行。
示志燈
志乃心之所在。燈乃光耿破暗。暗破心地。自然高明。
[004-0426c]
心地既高明。則大人君子。便不下視汝矣。
與于中甫
浮沉別道。情為其累。當斷不斷。幽縶奚釋。
示如聞
眾生橫計。封蔽本心。是故於全體作用中。疑而不能
用也。一夕余將一指屈而問如聞曰。汝見麼。曰見。此
外見否。曰不知。余喟然嗟嘆久之。而示之曰。我此指
一屈。一切聖凡。一切依正。無有一法可伸者。豈唯此
屈如是。法法皆然。如一念生滅。生則盡虗空界俱生。
無有芥菜子許空隙可容滅者。滅亦如是。維摩為彌
勒曰。一切眾生皆如。又文殊對維摩曰。居士我不來
相而來。若初有來。今則不能見居士矣。由是言之。則
不來非來。來非不來。明矣。惟諦了自心者。情見漸破。
於此法門。通得一法。而法法皆了矣。
勉法興
佛言。住家比丘。見客比丘來。心上不喜。此我法滅兆
也。余讀經至此。不覺涕泗橫流。法興有供眾志。書此
勉之。
義井語錄平湖西源居士陸基忠述
師說。多讀書的人。終是近真。以其被佛祖聖賢言語。
熏得此心熟了。熏得熟了。縱習氣不好。也漸漸熏得
香。
師說。全要講透這個明心見性四字。你說心性。是一
是二。某請師開說。師說心性原無二。眾人不見性。所
[004-0427a]
以說百姓日用而不知也。至人能自見其性。豈非明
心乎。見性則心自明。非是明了心。方能見得性也。
師說。志公說坐臥不知原是道。只麼忙忙受辛苦。師
又說道如水。水中有魚。大幾千里者。有魚小如毛髮
者。大魚以為我大。小魚以為我小。此情也。非理也。理
則魚無大小。皆全是水。作如是觀。此理也。非情也。情
本無根。自性變而有之。無我而靈者。性也。有我而昧
者。情也。眾人率有我而昧者應事。所以不能通天下
之情。聖人率無我而靈者應事。所以能通天下之情。
而吉凶禍福不能累爾。說雖如此。名不檢則義不精。
義不精則理不徹。理不徹則性不盡。性不盡欲至於
命。無有是處。夫命用也。此用現前。虗空可以卷舒。有
無可以為一條。佛說有無二法。攝盡一切法。故至於
命者先天而天不違。天尚不違。萬物能違之哉。此等
意思口說。滑然可聽。聞者易生歡喜。然要此用現前。
熱惱根拔不盡。清凉夢不曾醒。謂之盡性。則可謂之
至於命則不可。古德云。不是一番寒徹骨。怎得梅花
噴鼻香。夫寒徹骨者。如顏子隳肢體黜聰明。亦是個
小樣子。葢肢體隳則身不可得。聰明黠則心不可得。
身心既皆不可得。則情死而性活矣。性活只此肢體
便是法身。只此聰明便是般若。法身則無有邊際。般
若則智用萬物而不勞。若人說法身外有芥菜子許
法。此便是外道。以其心外見法故也。又身與心。身是
積聚義。心是知覺義。以實言之。身即是心。心即是身。
[004-0427b]
用他積聚便名身。用他知覺便名心。曹溪曰。吾有一
物。無頭無尾。此無頭無尾者。見得徹了。謂之盡性。見
徹了能用得謂之命。我故曰命用也。
師飯畢說。晉肇法師。得罪於姚興。興欲殺之。肇乞假
七日。作一書名寶藏論訖。將死時。說偈曰。四大原非
有。五蘊本來空。將頭臨白刃。一似斬春風。又有一禪
者。盜入室問有寶否。禪曰有。盜曰。將寶來。禪一喝。盜
斬其首。師問。此二人誰有受用。某曰。死不作偈者有
受用。師問曰。如何見得。不作偈者有受用。某曰。不涉
廉纖。師曰。後禪不獨熟養。渠亦用得了。
師說。把手牽他入不得。惟人自肯乃方親。知人者智
也。自知者明也。
師說。道要知得。知得又要行得。行得又要證得。證得
又要忘得。忘得方纔用得。不知道者。一遇些小患難。
即不能做主張。便垂首喪氣。知道者值此。必有解脫
之機。決不為患難綁縛。知又有淺深。有誠明而知者。
有明誠而知者。誠明而知。得力終大。明誠而知。得力
終弱。
師說。學道先要沒偷心。
師又說偈曰。伏羲畫卦若有成。伏羲有死而無生。伏
羲畫卦若不成。伏羲無實而有名。惟其成與不成故。
成成不成虗而靈。
師問。喜怒哀樂未發時。有我無我。若說無我。則成斷
滅。故未發不是死物。但未發不昧已發。始謂之中。已
[004-0427c]
發不昧未發。始謂之和。
師說。易顯道神德行。道至微者也。德行至麤者也。如
能通易。則至微者我可以顯之。至麤者。我可以神之。
易豈可不讀乎。不讀易。則學問不通方。
師言。唯識界法。喻參合。理自曉然。其經文中。道理隨
自家活變。發揮及舖敘。節奏亦自活變。前來所迷生
起之由如此。伏歸元真亦如此。文章馳騁。也要活變。
莫局死格。
師見某執筆。隨問隨說隨抄。因謂之曰。不必抄說。你
既在這裏。與我相逢只要查考身心。有個下落處便
了。
示吳居士
佛生七日。母即生忉利天。及佛出家得道。將欲普度
眾生。既而思之。我母未度。先度眾生。此非後母而先
人乎。於是即昇忉利天。為母說法。母聞佛說。亦心開
得道。由是而觀。則生事死葬之孝。以為人子之孝。止
於此而已。恐非天下之達道也。以至孝言之。而為人
子者。能如佛為母說法。母亦得道。如是之孝。方為至
孝耳。故曰。以形孝者情也。以理孝者性也。情乃有我
而昧者也。性乃無我而靈者也。有我則不虗。不虗則
不靈明。無我則虗而靈明矣。故以不虗不靈者行孝。
孝終不達。以虗而靈者行孝。謂孝不達。未之有也。今
吳居士。有志敬事旃檀瑞像。必欲母之終將聞法。心
開得道。此亦佛之心也。雖然。佛為眾生。立孝為宗。宗
[004-0428a]
立則天下有所主。有所主耳目不二。耳目不二。則心
不待別而自一矣。心一則有我而昧者日消。無我而
靈者日長矣。
一合理相
自須菩提至是名微塵眾。總七十九字。此七十九字。
千轉萬變。低昂浮沉。隨問隨答。勢如轉萬鈞之石於
千仞之溪。雖若泰山之重而實輕如鴻毛也。泰山之
重喻眾生一合相執。鴻毛之輕喻聖人般若之利。次
段自世尊至貪著其事。總七十一字。此七十一字。不
過以多碎相破一合相耳。前段不過以一合相破多
碎相耳。何謂多碎相破一合相。以多碎相觀一合相。
則一合相不待觀空而後空也。何謂一合相破多碎
相。以一合相破多碎相。亦不待觀空而後空也。嗟乎。
眾生計六尺之軀堅於須彌。所以死生榮辱。不召而
至也。如知一合相可以破多碎相。多碎相破一合相。
則一合相與多碎相。未甞有也。何須種種方便權巧
而力破之。雖然。身執既重。不藉方便。孰是天生彌勒。
自然釋迦。
破地獄偈
若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。
此偈總二十字。而四聖六凡。十法界。依正二報。靡不
括盡矣。第世人心識粗浮。誦而不知其義。義既不知。
則所謂破地獄。破餓鬼。破畜生。破人。破修羅。破天。破
聲聞。破緣覺。破菩薩。破佛。一破齊破。此佛說偈之意
[004-0428b]
也。或曰。六凡破之。可也。四聖。何故亦破之耶。對曰。子
不達惟心之旨。如一達惟心。方知四聖六凡。十界法
依正二報。皆情之變也。如六道中。三途皆惡情也。人
修羅天。此三者皆善情也。聲聞緣覺菩薩佛。皆淨情
也。非染情也。由是觀之。則天與人修羅。雖勝於三塗。
然皆善染情之變也。故曰。凡聖情盡。體露真常。真常
即惟心也。嗚呼。惟心之用。聖人與眾人。諸佛與眾生。
皆未甞不圓滿者也。但眾人與眾生。日用而不知。聖
人與諸佛。日用而不昧。此所以有四聖六凡之別也。
人為萬物之靈。四聖六凡之前者不能知。則四聖六
凡之變。吾不能作主矣。既不能作主。則被凡聖境界
轉我。我不能轉凡聖境界也。西源居士。如達此意。則
滿偈道人。自然形雖木偶。心未甞不通悟也。何以故。
一念不生。夫婦無二法身故也。
又曰。天地同根。萬物一體。故父子夫妻。如存者開悟。
亡者亦心安。亡者開悟。存者亦心安。此道理如此。奈
世人見迹而不明理。所以存亡。便作兩橛看也。
萬曆丙申。紫栢尊者挂錫余誡閒堂。偶閱普門品。
至受苦眾生。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音
菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。乃詰學者云。稱名
者眾生也。而菩薩觀之。觀音者菩薩也。而眾生解
脫。是張公喫酒李公醉也。如之何其會通耶。眾皆
未達。因舉閬守因緣曰。了是則了是矣。余因偈曰。
斬像頭挫。射虎石破。格物物格兩番墮王宇泰筆麈。
[004-0428c]
附禮佛儀式
初念淨法界真言三遍訖。即曰。乘佛威神。謹誦淨法
界真言若干遍。惟願。承是真言威神波光力故。蕩滌
盡虗空遍法界。十方三世依正二報。悉皆清淨。以此
清淨三業。讚歎三寶。觀想三寶。禮拜三寶。即讚即觀
即禮畢。即曰。
南無盡虗空遍法界十方三世一切佛陀達磨僧伽
耶。各一稱一拜。
南無千華臺上百寶光中華嚴教主本師釋迦牟尼
盧舍那尊佛以下。俱一稱一拜。
南無東方藥師琉璃光如來。
南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五
百同名同號大慈大悲阿彌陀佛。
南無當來下生彌勒尊佛。
南無藥王藥上菩薩摩訶薩。
南無觀音勢至菩薩摩訶薩。
南無文殊師利普賢菩薩摩訶薩。
南無月光菩薩摩訶薩。
南無南嶽慧思菩薩摩訶薩。
南無智琬菩薩摩訶薩。
南無西天東土歷代傳宗判教併翻傳秘密章句。諸
祖菩薩摩訶薩等。三稱三拜。
南無南嶽慧海尊者以下。一稱一拜。
南無七祖讓尊者。
[004-0429a]
南無青原思尊者。
南無馬祖一尊者。
南無石頭遷尊者。
南無天台智者顗大師。
南無賢首藏大師。
南無慈悲基大師。
南無十方現在。人天眼目。諸大知識。大法師。惟願。仗
佛慈光。世世道風遠布。尊尊福慧昌隆。弟子某。仰承
釋迦如來慈善根力。謹代十方三世一切尊卑檀越。
水陸空行天龍八部幽冥靈聰。人王世主。州牧縣長。
師僧父母。法友眷屬。願于三寶光中。仰仗三寶威神
之力。未發菩提心者。願發菩提心。已發菩提心者。堅
固護法心。堅固精進心。早出輪迴苦。次念十願王一
遍拜。次念般若心經一遍畢。曰乘釋迦如來慈善根
力。謹誦般若心經一遍。迴向十方常住三寶。以此功
德。囑願當今皇帝。萬歲萬萬歲。發四弘誓願。三稱三
拜。所謂禮佛一週也。
紫栢尊者別集卷之四終
[004-0429b]
No.1453-1紫栢尊者別集附錄
私淑弟子 甬東 陸符 撰
傳略
師諱真可。達觀其字也。晚自號紫栢。萬曆中。慈聖皇
太后。欽師道風。上亦雅知師。謂若此真可名一僧。師
遂取以更其名云。世家吳江之攤缺。沈姓。父連。字季
子。其先句曲人。師生有異徵。雄猛不可羈紲。稍長。志
益大。飲酒恃氣。慕古游俠之行。他日自言。吾本殺猪
屠狗之夫。葢道其實也。年十七。辭親隻行。願立功名。
塞上行至郡城楓橋。天大雨不得前。虎丘僧明覺者。
過視。壯其貌。問知遠行。因以葢接之歸。具晚餐。夜臥。
聞僧誦八十八佛名號。心忽開悅。侵晨起。告覺願出
家。遂解腰纏治齋。覺即白眾為祝髮。因禮覺為師。是
夜即兀坐達旦。覺欲募鐵萬斤鑄大鐘。師乃獨身往
平湖。趺坐一巨室門外。主人進食。不食。問何為。曰願
得鐵萬斤。鑄大鐘。鎮虎丘山寺。主人立𢌿鐵如募。師
為舉食。竟載之歸。閉戶讀書。歲餘不越閫。年二十。從
講師受具戒。掩關武塘景德寺。三年。辭覺包腰參訪。
聞僧誦張拙秀才偈。至斷除忘想重增病。趨向真如
亦是邪。曰何不云方病無不是邪。僧哂之。師大疑。到
處書二語于壁。迷悶至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭
面立消。曰使我在臨濟德山座下。一掌便醒。自是氣
[004-0429c]
宇凌鑠諸方矣。初祖西來。以楞伽印心。從上祖家。皆
精其義。立為綱宗。勘[騇-古+一/心]來學。宋洪覺範憂末法失傳。
遂為智證傳。僧寶傳諸書。以撰述佛祖旨訣。其書世
多未見。師𢯱得古本大喜。因遊匡山。深究相宗精義。
已而遊五臺。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮問。一
念未生時如何。宿竪一指。又問。既生後如何。宿屐兩
手。師於言下領旨。尋跡之失其處。至京師參徧融大
老。融問。何來。曰從江南來。來此何事。曰習講。又問習
講何事。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。能清淨說法乎。
曰至今不染一塵。融命師解直裰施旁僧。攬其裏曰。
脫却一層還一層也。師笑頷之。遂留。時與知識嘯巖。
法主暹理諸公。參證所得。乃歸省覺去。辭覺時已九
年。師見道法陵遲。五家綱宗墜地。以負荷大法為己
事。倡刻大藏。廣其流布。日以智證傳一書囑付傳習。
或時教人專持毗舍浮佛偈。謂此偈是去來諸佛心
印。禪之真源。常言。吾持此二十餘年。已熟半句。熟兩
句。死生無慮矣。先是。有南昌諸生出家補陀。曰密藏
道開者。聞師風來歸。師深器重。留為侍者。凡法門大
事如復楞嚴寺。刻大藏。復化城。皆以屬之。師終身不
受人祈請出世。終師世亦無敢開堂受請者。獨與憨
山清公為友。嘗對談四十晝夜。不交睫。有志修。國朝
傳燈錄。與清公約。共住曹溪。開導法脈。遂從帝京繇
三晉。歷關中。跨棧道。至蜀。禮普賢。順流下瞿塘。過荊
襄。登太和。至匡廬。尋清公。約清公以興復勞山海印
[004-0430a]
寺。為黃冠奧援訐奏被逮。師聞報。禱佛冀佑。不死。獨
往曹溪知已得遣雷陽戌。因往白下江關。待之相見
執手嘆曰。公以死荷大法。我何人哉。公不生還。吾無
生日。他日即先公死。後事屬公。清公至雷陽。得間過
曹溪曰。此達老志也。吾以行間至殆不偶後公得釋
即住錫宗風振焉。上以三殿工開礦稅。中使輩出。有
李道者初奏。南康守吳寶秀抗旨逮治。其夫人哀憤
投繯死。師聞之曰。良二千石為民請命死。其妻自且
不免。時事至此乎。遂入都門營救。以毗舍半偈令誦
十萬當出獄。吳持至八萬。上意解得末減。師因喟然
曰。憨山不歸。我出世一大負。礦稅不止。我救世一大
負。傳燈未續。我慧命一大負。釋此三負。當不復遊王
舍城矣。門弟子皆知都下側目。師相繼奉書勸出。開
侍者刺血具書隱去。師居方山時。嘗卜出處于李長
者。誓以身命弘法。報書輙謂。吾當斷髮。已如斷頭。今
更有何頭可斷。其意以出家兒。大事既明。身心尚有
僇辱揀避。雖比古之立名義不侵然諾者。尚不可得。
況欲稱祖家兒孫。操提正令。以殺活天下。雖謗毀章
疏不一。師處之屹然。居無何。妖書事發。上震怒。方大
索。先是。江夏郭公正域為少宗伯。以楚藩事。與政府
抵牾。金壇于玉立比部故與郭交好。而吳沈令譽與
予。皆師弟子。以醫游公卿間。尤往來江夏稱最善。政
府私人欲先得沈以及予。與郭而并及師。乘妖書羅
織捕沈。拷掠楚毒備至。沈終無所承。篋中𢯱得師與
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令譽手書。乃欲營救清公。謂勞山海印之復。為聖母
保護聖躬香火。今毀寺戍清。是傷聖母之慈。妨皇上
之孝也。御史康丕揚得之。遂據以聞。先時慈聖聞師
至。命近侍陳儒致齋供。賜紫伽黎。師受供謝紫衣。適
從石經山。得隋時琬禪師所藏佛舍利。因請入供。太
后出帑金。送歸石窟。言者率以靡內帑金錢為師咎。
一日有中使奉上命。賷數千金請師印藏經頒賜。師
不奉詔。曰印經自有人。中使固以受上旨。堅請不肯
去。其人常從師執禮者。師呵之。欲起杖。不得已。復命。
上笑曰。固知此僧。非利財者。上嘗手書金剛經。汗漬
冊紙。疑當易。亟遣中貴馳問。師以偈進曰。御汗之滴。
萬世津梁。無窮法藏。從此放光。上覧之。大悅。以故劾
上。留中政府力持之。始下命大金吾。研審而已。師居
西山潭柘寺。諸校夜至。不敢白。但匍匐求開示。師為
語竟夕。至曉。諸校伏地哭出帖。師命治齋禮佛。書偈
別眾。就訊以三負對。無他辭。傳送刑部對如初。有郎
官嫉師者同鞠。故令杖。師凡對簿直入。趺坐階下。左
右雜投刑具。唱聲恐嚇不為動。受杖已復起坐。獄詞
無可按。特以救清公書謂語連朝廷。欲引子罵父律。
不果竟擬坐左道。獄具將上。師聞之曰。世法如此。久
住何為。手字付侍者性田。令致法侶田哭。師叱曰。侍
我二十年。猶作此去就。却食飲尋說轉生歌。子夜猶
口授十餘偈。黎明索姜湯嗽齒。就地坐。誦毗盧遮那
佛數聲。閉目不語。御史曹學程。先以言事繫獄。聞師
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狀趨至。望見輒大呼。師好去。師復張目微睇。啟手扶
兩足跏趺以逝。時萬曆癸卯十二月十七日也。師生
于嘉靖癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十
有奇。師報逝待命六日。坐風露中。顏色不少改。遺命
母龕斂。周以蘲埋葬慈慧寺土坎中。次年春夏。霖雨
及秋。眾憂淹漬久。令田侍者鳴諸當事。得請歸龕。啟
視端然如生。見者悲踴。如佛復出。傳聽來觀。奔動畿
下。龕歸江南。途中尚多求啟視瞻禮者。江南弟子議
卓塔地。持未決。適圜中錄刻成寄至。中有怪來雙徑。
為雙樹語。遂定議歸徑山。師相好魁奇雄碩。威掩萬
眾。童真絕染。膚體如鐵石。日飯數升。過中不食。自出
家即脇不到席。四十餘年如一日。所至設高座。懸燈
趺對密藏開公嘗侍立。聞鷄鳴顧語師曰。學道人坐
地安問鷄鳴始行脚二十里足痛。以石砥足。至日行
二百里乃止。嘉興楞嚴寺初復。禪堂成。師題一聯。謂
當以血書之。引錐刺臂血盈盌。用絮清大書榜上。常
至膠西。秋水時至。欲渡眾不可。師解衣先涉亂流。及
肩。疾呼眾前。顧謂曰。閱生死要當如是。師身律嚴。至
于忠孝大節。尤為性篤。幼奉母訓。不坐閾。終身立不
敢近。常禮佛始進食。在潭柘值客至。誤先舉。乃對知
事曰。今日有犯戒者。命爾痛杖三十。輕則倍。起授杖
就佛前伏地。受責如數。在陽羨山中。讀長沙志。至忠
臣李芾城守垂陷。授劍部將。斬其全家。部將痛哭。受
命已而自殺。執卷淚迸如雨。旁侍者不哭。呵之謂。當
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推墮崕下。所至梵剎。見祝聖牌必敬禮。曆書初授。必
加額始開覧。白衣弟子入室。激發以忠義。懲戒貪暴。
形于論說。至謂教人制舉業進身。使為大盜劫財。較
昔人盡馬入馬腹。其罪報當愈甚。師心慈外貌威重。
及門弟子多賢豪搢紳。御之平等。尊嚴不少假。常言
法道非資人為牛鼎。以世情求法。不入吾室。我不憾
也。惟遇利根男子。雖劄不少假借。當機不契。恨之直
欲頓斷其命。至誘接下中。隨器盡量。人自習安駑緩
畏其攀躋。多望崕而退焉。明覺者故嘗好醫。一日還
家畜妻妾。以醫名吳會。然移居大澤中深自匿。師密
使人踪跡。詭名字稱病。臥舟中邀覺。覺至大駭。師流
涕嘆息。覺皇恐唯命。遂剃除。乃反執弟子之禮。師行
脚見名藍廢址。必發願[懨-猒+火]復。從楞嚴至歸宗。凡興建
一十五所。歸宗遺蹟僅古松一株。寺僧薪斵幾所將
盡伐售米五斗。有丐者乞米贖免。師過而累土石掎
築。呪其下願松再榮。寺當後復。松果日茂。寺竟因師
復云。師聞難。無敢為訟冤者。唯侍者性田周旋圜中。
故有枯木冷重雲。獨見田侍者之句。田常熟人。幼常
事慧日寺比丘古林。貌癯顴起。純體筋骨。性突兀不
易馴擾已。林遣事師。獨祇侍唯謹。頷[厂-一*臣*頁]指使氣息相
應。即中夜承諾警絕無寐。少不知書。索卷籍筆劄隨
所命必應手。師有所往。頂笠即行。一肩追隨。若預裝
者。嘗呼為小道人。或命為田道。時遭痛杖。初無怨色。
一日逐之使去。田哀號無所出。故嘗向大士禮清淨
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三業文。是日聲鳴甚悲。音齒忽異。師問知為。田乃復
令入。自此不復加杖。師示寂報訃江南。復北上奉龕
歸徑山。始剃除。不踰年微疾死。塔骨寂照庵放生池
山左。曰田侍者塔云。師龕始供庵中。越十一年。定葬
山後黃沙灘。人言。其地有瀦水。改卜五峰大慧塔之
陰曰文殊臺。巳擇曰火浴矣。清公從南嶽數千里來。
撰文預定祭日。適與期會。遂把火焉。師有文集。及圜
中語錄。金沙門人合刻。共一十六卷。後三十二年。有
私淑弟子。四明陸符。刪次補纂。為紫栢心要四卷。序
而藏于家。
傳略。據塔銘為整頓先後。葢以傳說之最真者。至
大師被患本末。當湖季高宗文血骨塔記。載之獨
詳。因採補以入。若大師里氏。定為吳江。季高謂。此
特因師無巴生傳。有生於青草灘語。且記沈十林
云。固曾詢之。師曰。有益則言。無益則止。卜之以鬮
不果。此更誦說大師者。不可不知也。
東廠緝訪妖書底簿
萬曆三十一年。十一月二十日申時。東廠番役李泰
等報。到僧人達觀。由崇文門內觀音寺起身。騎坐黑
驢一頭。帶徒僧二人。俗人一名。到于北安門外。觀音
庵住歇。五鼓出阜城門。去訖。
十二月初一日。辦事李繼祖等。訪得達觀在西山檀
柘寺潛住。西司房辦事吳應斗拏獲。錦衣衛候審。
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初二日王之禎。令校尉將達觀帶到西司房。當廳問
說。你是箇高僧。如何不在深山修行。緣何來京城中。
交結士夫。干預公事。有達觀回說。明公說的是。我也
欲要遠去。今在西山暫住。我心中原無別事。今既遭
遇。是我前世業障。
初三日。王之禎問。達觀你是那裡人。為何造作妖書。
達觀回說。貧僧是蘇州府。吳江縣人。自幼出家。于萬
曆元年來京。受 聖上無量之恩。那有此事。蒼蒼在
上。若有一字。即該萬死。之禎問。康御史𢯱出你與沈
令譽書。立心要遠而大。書內怎麼說。達觀回說。因為
德清與耿一蘭。爭海印寺。造下業障。貧僧將此書與
沈令譽。託牌子官閻鸞。未曾舉行。之禎問。你書內如
何將 穆宗皇帝稱夫。你雖方外人。亦是 朝廷臣
子。這是你不省事處。達觀回說。貧僧止以五倫內所
據寫之。只是教人學好。並不敢有一字為非。之禎說。
恃著你有學問。造作妖書。你不肯實招。令校尉將手
扭開了。將手指拶一拶。敲一百下。達觀回說。這樣事
情。不是貧僧做的。之禎又問。你為僧只合居山谷修
行。是你本等。你來京。所幹何事。達觀回說。貧僧因化
藏經。并修高僧傳。續傳燈錄。因此來京暫住 又沈
令譽供。係吳江縣人。先年在籍投拜。被參問絞監。故
僧人達觀為師。萬曆三十年六月。以行醫來京。比達
觀先已在京。朝夕相往計議。救拔德清張本。及糾結
月清戒山等。謀進佛牙云云。
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右東廠緝訪妖書底簿。故司理陳矩家所藏。一時
拷掠詰問。與大師從容應對。不激不撓。其實錄備
見于此。可與圜中語錄。相證明也。奸邪小人。快心
鈎黨。欲借大師為一網。斬艾賢士大夫之異己者。
遂不憚殺阿羅漢。造彌天積劫之業。江夏郭文毅
公正域。撰妖書始末。特書其事。國史僧史。胥有徵
焉。載筆者宜詳考之。以補塔銘之闕。石渠舊史謙
益謹識。
送達觀大師序
昔人云。佛法難值。善知識難遇。葢兩重之。余謂不然。
即值佛法矣。不遇善知識。道眼終不開通。譬如生育
人不見日月。豈日月咎。一旦有大醫王。抉其障醫而
還之明。此豈尋常欣幸哉。余將三十歲。始知有佛法。
又數年始遇達觀師于嘉善之風涇。此時習天台教。
師略施鈎錐。余本然無自。葢猶勿遇也。又數年遭先
人之變。居憂里中。時營復楞嚴。師暫憩東靜室。余屢
過焉。師密以緣生無性之旨。方便開示。余覺有悟。如
風痺人始識痛癢矣。逾年師將雲水。贈余白衲。并白
衲歌。俗以凡質。蒙師曲誘。慶與愧俱。自乙酉別師。庚
寅再晤金壇。辛卯仲夏再晤姑蘇。至今日之晤凡三。
葢屈指十年所。余道業不加進。負師實多。乃師道眼
益明。操履益氷潔。而功益精且勤。葢脇未嘗至席也。
師謂予。君輩無慚愧。坐無勝解。有勝解則生慚愧。自
然照齊到。因扣壇經。佛性諸法。常無常義詰余。余目
[004-0432b]
過了然。一再銷文。頓覺語澁。葢真無自性。故能起妄。
妄無自性。故能會真眾生二乘。所共迷執。不繇聖經。
莫暢玄旨。是日再晤靜海。師再三逼桚。遂通斯義。有
如撥霧。益悟向來依教隨文。取便口誦。其乖佛意多
矣。師比精周易。絕喜東坡傳義。謂余曰。吾向淺視儒
書。今觀周孔之言。對鏡見面。未有違佛者。違佛者註
脚耳。為余剖析性情魂魄之旨。明快直截。令人喜躍。
彼鑽故紙者。真足愧死。嗟乎。如此人。奈何可一日不
親近承事哉。今師且行矣。師心如空。身如雲如影。行
如金玉。以慈悲為牀座。以山河大地為園囿。瓶錫所
到天龍執侍。諸佛授手。大根大器。在在合集。如水投
水。波波無盡。何有於余之蒙。又何有于蒙者之言所
喋喋者。以勗夫遇師者生難遭想耳。是為序。萬曆甲
午。五月十又三日。真實居士憑夢禎。和南書于南翰
林之公署。
華亭董其昌曰。達觀禪師。初至雲間。余時為諸生。與
會于積慶方丈。越三日觀師過訪。稽首請余。為思大
禪師大乘正觀序曰。王廷尉妙于文章。陸宗伯深於
禪理。合之雙美。離之兩傷。道人于子有厚望耳。余自
此始沉酣內典。參究宗乘。後得密藏禪師激揚。稍有
所契。後觀師留長安。余以書招之曰。馬上君子無佛
性。不如東南雲水。接引初機利根。紹隆大法。自是不
復相聞。癸卯冬。大獄波及觀師。𢯱其書。此書不知何
在。余謂。此足以報觀師矣。昔人以三轉語報法乳恩。
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有以也。
又曰。觀師答問。常有不經人道語。余曾問。菩薩處胎
受生之後。還知前生為誰。如所云宿命通否。師曰。聖
人無我。但受生之後。前生所作。循業發現。宛然如一
日。安用自知為張三李四。許多我相。又余時方應舉。
日用攻舉子業。余問。此於學道。寧不相妨否。師曰。譬
如好色人患思憶病。此人二六時中。寧廢著衣吃飯
一切酬應否。雖復著衣吃飯一切酬應。其思憶病相
續不斷。即作意斷之。其病益深。李太白詩曰。抽刀斷
水水更流。是也。有患煩惱塵緣能障道者。若為掃除。
師曰。如一男子。有殺父讐。懷憤欲報。拂拭純鈎。畢生
尋覓。初聞張三。二十年後知此真讐。本是李四。便舍
張三。直覓李四。諸人欲掃除煩惱。正為未知真讐也。
此語與張拙斷除煩惱重增病。更覺透徹。今紫栢老
人集。乃不見載。知法語所遺。多矣。
䟦紫栢尊者全集
昔人嘆中峰輟席不知道隱何方。以予耳目所及。如
達觀可大師。真末法中龍象也。讀其書。想見其志氣
雄爽。為人真切。最可敬者。不以釋迦壓孔老。不以內
典廢子史。于佛法中不以宗壓教。不以性廢相。不以
賢首廢天台。葢其見地融朗。圓攝萬法。故橫口所說。
無罣礙。無偏黨。與偎墻倚壁。隨人妍𡟎者。大不侔矣。
其于石門文字禪。東坡禪喜集。稱之不去口。葢此方
真教體。清淨在音聞。欲以文字般若作觀照實相之
[004-0433a]
階梯。不妨高擡慧業。誘掖利根則。又此老之深心密
意也。常熟顧大韶仲恭謹識。
憶萬曆庚申歲。達老之徒澹居鎧公。持紫栢集見示。
予為校定二十卷。鎧公携往廬山。今其本存亡不可
知。然料難再覩矣。此金壇于氏所刻。不知誰所刪定。
較予所定本。似有遺漏。聊記所憶。一二條于後。與某
人書云。宗門問答。如蠻人說蠻語。蠻人當自解之。此
語頗有味。又一傳記。大盜某為僧。殺倡斷愛。習靜得
果始末甚奇。又有一則盛稱本朝高僧琦楚石。又與
馬御史經綸論李卓五往復書。俱可傳。今本皆無之。
顧大韶又識。
紫栢老人集鈔序
紫栢老人。示現嘉靖。度生萬曆。方余駒齒甫落。則已
厭人間世。還兜率內院矣。余既深自痛恨。不獲親叩
籌室。然猶幸從山中禪衲。憨公塔銘。洞悉老人行履。
大都直捷似黃檗。通悟似臨濟。雄猛剛烈似天目高
峰。至於繇相歸性。即緣生以指點無生。殆卓卓乎彼
土天親所不能踰。我震旦中相宗諸師所不能窺其
閫奧也。嗟夫。入此門庭。誰不具決定志。發弘大願。乃
一朝布袋打失。桶底篐脫。或以嗔。或以喜。或以辯才
樂說。或以佛事莊嚴。亦若各聽其機緣之所遭。各隨
其天性之所近。葢從來未有學步邯鄲。抵掌叔敖。麈
尾雷同。而可以上傳祖燈者也。昔有譏陳元龍驕而
自矜者。應之曰。一門雝穆。有德有行。吾敬陳元方兄
[004-0433b]
弟。淵清玉潔。有禮有法。吾敬華子魚。清修嫉惡。有識
有義。吾敬趙元達。博聞強記。奇逸卓斝。吾敬孔文舉。
雄姿傑出。有王覇之姿。吾敬劉玄德。所敬如此何驕
之有。嗟夫。此可以定老人矣。全集卷帙浩繁。且多重
複。茲特摘其最要者。以為老人文字三昧。崇禎甲戌
蒲月。甬東錢啟忠沃心甫。題于潯陽之長松舘中。
紫栢老人別集附錄卷終
No.1453-B紫栢尊者別集䟦
尊者示現于嘉靖中。垂教于萬曆中。母后為之優賷。
天子為之褒嘉。自公卿以逮編氓。禮足而受記者惟
恐後。虞山所稱。挺生東吳。氣宇如王者。良不誣已。夫
摩騰致隆于漢帝。康會見重于吳君。曇始登魏朝之
座。道林踞晉主之床。以觀尊者。何多讓焉。昔大雄氏
說法。隨緣開示。即一言半偈。四大眾諦聽。如童稚得
蜜。孝子依親。尊者擁大法幢。分身散影。普天利益。不
啻以三十二應身入諸國土。舒八萬四千臂接引眾
生。于本集之外。復有別集。迷者藉之為寶筏。覺者賴
之為金繩。余合十而莊誦之。但知無上妙諦。嘆為希
有金貝。浮香梵花四照。雖古德之活句。五家之機鋒。
蔑以加矣。因念龍藏之所自始。西方聖人以一大事
因緣。出現于世。從鹿野苑中至䟦提河。倡演大經。無
[004-0433c]
我無量。無小無巨。或利或鈍。或頓或漸。盡皆攝入薩
婆若海。既滅度後。弟子阿難陀優婆離等。各以大智
慧結集。為修多羅藏。共闡化源。尊者為末法中龍象。
導揚西方聖人之旨。闡化源以為佛法金湯者。厥功
不亦偉與。余曾王父孝廉公。親承摩頂。王父長史公。
先君贈司理公。世為歸依。余之誦法尊者遺言。非敢
曰報佛恩。僅以延先澤云耳。
康熈八年仲冬丹陽奉佛弟子賀寬盥手謹䟦
