下之一釋四分律行事鈔科卷下之一
餘杭郡沙門釋 元照 錄
* ○第三下卷十四篇明共行三
* 初標卷題二
* 初題目
* 二撰號
* 二列篇目
* 三隨篇釋十四
* 初二衣總別篇第十七二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘意分章
* 二何下隨章解釋二
* 初總分制聽
* 二今下依門而解二
* 初制開二
* 初標
* 二前下釋三
* 初三衣三
[003-0575a] 
* 初標分
* 二初下隨釋二
* 初衣法二
* 初分章
* 二言下隨釋四
* 初制意等三三
* 初制意二
* 初標
* 二薩下釋五
* 初異外俗意
* 二雜下表內行意
* 三華下捨諸惡意
* 四薩下制須三意
* 五僧下同聖儀意
* 二釋名二
* 初標
* 二增下釋二
* 初總名
* 二四下別名二
* 初列名標示
* 二而下約義正翻二
* 初標舉
* 二慧下正明四
* 初引經文以明
* 二義下示義翻多種
* 三若下就條相以辨
* 四若下約通相以論
* 三明功用二
* 初標
* 二大下釋三
* 初大悲經
* 二悲華經
* 三僧祗律
* 二作之方法二
* 初總標
* 二一下別釋八
* 初求財如法
* 二財體如法二
* 初標章
* 二必下正釋三
* 初示如非
* 二律下引證
* 三僧下引勸
* 三色如法二
* 初標
* 二四下釋二
* 初引文三
* 初通示壞色
* 二十下廣辨色相三
* 初十誦
* 二婆論
* 三僧祇
* 三遺下引文斥濫
* 二準下結斷
* 四定量是非二
* 初標
* 二四下釋三
* 初明四分兼含
* 二雖下引諸文示準
* 三五下明五分唯通
* 五條數多少二
* 初標
* 二所下釋二
* 初略指隻數
* 二四下正示多少三
* 初約諸文示數
* 二四下斥時濫行
* 三聖下引聖為準
* 六堤數長短二
* 初標
* 二四下釋二
* 初示長短數二
* 初示本部不了
* 二婆下引多論明示
* 二所下明割截意
* 七重數多少二
* 初標
* 二四下釋二
* 初新故多少三
[003-0576a]
* 初純新故作
* 二薩下新故參作
* 三律下拾糞掃作
* 二薩下摘分留置
* 八作衣方法二
* 初標
* 二四下釋八
* 初三品開制
* 二僧下作時緩急
* 三薩下指作非長
* 四四下改轉造作三
* 初四分
* 二五分
* 三僧祇
* 五十下鉤粈
* 六十下縫刺
* 七十下安揲
* 八十下揲棄
* 三加受持法二
* 初標分
* 二初下隨釋二
* 初對首法二
* 初僧尼同法三
* 初用法是非
* 二若下總分品數
* 三今下正加受法二
* 初受法三
* 初標示
* 二應下正加三
* 初下衣二
* 初標舉
* 二加下加法二
* 初加正衣法
* 二加從衣法二
* 初上中二種從
* 二若下總示縵衣從
* 二中衣
* 三上衣
* 三上下結歎二
* 初引文顯數
* 二薩下斥非伸歎
* 二捨法
* 二若下尼眾別法二
* 初正加法
* 二僧下顯部別
* 二心念法
* 四出雜料簡二
* 初標舉
* 二初下隨釋三
* 初受捨是非二
* 初標
* 二十下釋五
* 初借衣犯懺
* 二五下不捨重受
* 三善下損破失不
* 四善下遇緣失不
* 五薩下不受轉淨
* 二補治浣染二
* 初標
* 二十下釋四
* 初淨法和合
[003-0577a]
* 二善下補浣之法三
* 初善見
* 二五分
* 三四分
* 三四下所須之具
* 四十下補治之意
* 三受用擎舉二
* 初標
* 二十下釋十二
* 初敬護
* 二十下隨身
* 三明下入聚二
* 初入聚開制
* 二僧下脫著法式
* 四五下枕臥
* 五三下重著
* 六五下反倒
* 七舍下通肩披
* 八三下難開不著
* 九決下有緣不禮
* 十三下披著法式
* 十一五下互著得不
* 十二五下引示功能
* 二衣界○
* 二坐具○
* 三漉袋○
* 二聽門○
* 二四藥受淨篇至諸部別行篇○
* ○二衣界二
* 初牒章簡示
* 二今下立法加結二
* 初揀須否
* 二諸下明解結二
* 初結法二
* 初立法二
* 初標古立今
* 二此下結告顯證
* 二加結
* 二解法
* ○二坐具二
* 初牒名
* 二四下正釋三
* 初製作法四
* 初引制意二
* 初顯意示量
* 二諸下定搩大小
* 二十下造作
* 三十下離宿
* 四僧下僧量四
* 初引增文
* 二四下示非法
* 三如下明正法
* 四薩下明揀濫
* 二僧下受捨法
* 三僧下持用法
* ○三漉袋二
* 初牒名
* 二物下正釋五
* 初制意
* 二薩下用法
* 三四下製樣
* 四此下誡約
* 五今下遮妨
* ○二聽門二
* 初牒章分門
* 二初下依門別釋四
* 初百一諸長二
* 初總分
* 二初下隨釋二
* 初百一供身令受持之二
* 初示名揀體
* 二僧下廣列物數二
* 初開許之物
* 二十下受法須不二
* 初示受法
[003-0578a]
* 二善下簡須不
* 二長物及餘令說淨畜二
* 初分章
* 二初下隨釋二
* 初明長相三
* 初服飾開制二
* 初約時顯相
* 二僧下廣辨眾物三
* 初僧祇支
* 二涅槃僧三
* 初示法制式
* 二十下造作著用
* 三十下毀破暫開
* 三今下餘衣三
* 初時用非法
* 二十下制斷俗外
* 三中下開畜之物二
* 初明開意
* 二四下列眾物三
* 初著用僧物
* 二四下受畜貴物
* 三四下聽畜諸物二
* 初開畜眾物
* 二四下簡辨得不
* 二四下邊方曲開
* 三律下皮革靴履二
* 初總示諸物
* 二毗下別明靴履五
* 初開處
* 二五下製造
* 三毗下修敬
* 四五下作淨
* 五四下雜相
* 二開說淨二
* 初牒章分科
* 二初下隨科別釋六
* 初制說意三
* 初引論明意
* 二母下不說無開
* 三地下大小同制
* 二二施主差別二
* 初牒章總示
* 二前下引文別簡二
* 初揀衣藥鉢施主四
* 初明所對
* 二五下揀可不
* 三十下辨多少
* 四薩下制簡德
* 二錢下揀錢寶等施主
* 三開說進否二
* 初標
* 二先下釋二
* 初明開請須不二
* 初明須請
* 二次下似不須請
* 二請下列示請法二
* 初請道眾法二
[003-0579a]
* 初展轉淨主
* 二真實淨主
* 二寶下請俗人法
* 四說之法用二
* 初標
* 二五下釋二
* 初衣物淨法二
* 初心念法
* 二對首法三
* 初列淨法二
* 初總標
* 二至下別示二
* 初展轉淨
* 二善下真實淨
* 二二下明成就
* 三五下引漫標
* 二錢寶淨法
* 五辨施主存亡二
* 初標
* 二僧下釋二
* 初示存亡
* 二然下明簡德
* 六明失法不同二
* 初標
* 二僧下釋四
* 初淨主死亡三
* 初僧祇
* 二多論
* 三十誦
* 二僧下迷忘重說
* 三薩下貸易後還
* 四毗下二淨和合
* 二糞掃衣○
* 三檀越施○
* 四亡人物○
* ○二糞掃衣二
* 初標
* 二制下釋二
* 初明制著意二
* 初釋名顯意
* 二十下引示利益
* 二言下明衣物體三
* 初總列諸物二
* 初正列
* 二比下斥非
* 二十下別示死人衣
* 三四下得畜之意
* ○三檀越施二
* 初標舉
* 二言下隨釋二
* 初總釋名義
* 二今下分位別釋二
* 初就一部自論二
* 初總舉
[003-0580a]
* 二就下正釋二
* 初二種時施二
* 初標
* 二初下釋二
* 初時現前二
* 初出體示法
* 二四下引文顯相
* 二時僧得二
* 初出體示法
* 二律下引雜相三
* 初明作法
* 二僧下與下眾
* 三五下給破夏
* 二二種非時施二
* 初標
* 二初下釋二
* 初非時現前二
* 初示體顯法
* 二十下例通下眾
* 二非時僧得二
* 初出體示法
* 二律下引制緣
* 二明二部互正二
* 初標指
* 二四下正明二
* 初二部互
* 二五下當部互
* ○四亡人物二
* 初標
* 二既下釋二
* 初敘意開章三
* 初明兩機相濟
* 二然下示昔斷多途
* 三今下顯今宗所立
* 二初下隨章別釋十
* 初制入僧二
* 初標
* 二所下釋二
* 初不入佛法
* 二亦下不入俗人
* 二對亡者分法不同二
* 初標舉
* 二一下別釋十
* 初糞掃取
* 二入當時現前
* 三入同見僧
* 四入功能僧
* 五入二部僧
* 六入面所向僧
* 七入和尚
* 八入所親白衣
* 九入隨所在處
* 十上下入羯磨分
* 三同活共財二
* 初標
* 二若下釋四
* 初不共同活
* 二若下決心同活
* 三若下各分同活
* 四若下不同妄取
* 四囑授是非二
* 初標列
* 二初下隨釋四
* 初囑授善惡二
* 初總標
* 二一下別釋四如文
* 二人物差別二
* 初標
* 二一下釋四如文
[003-0581a]
* 三重單囑授二
* 初標
* 二僧下釋二
* 初正明
* 二準下斷犯
* 四成不之相二
* 初標
* 二凡下釋二
* 初約義正明二
* 初正顯成不之相
* 二若下約未死準同
* 二故下引文以示
* 五負債進不二
* 初標
* 二先下釋二
* 初先以義求二
* 初總約佛法別人以明
* 二若下別據常住以辨
* 二十下後引文斷四
* 初十誦明諸相二
* 初引文顯相
* 二此下決通後句
* 二母論明遣索
* 三五百問明物主索取
* 四僧祗明量彼可信
* 六定物輕重○
* 七具德賞勞○
* 八分物時節○
* 九正加分法○
* 十雜明受物○
* ○六定物輕重二
* 初標
* 二然下釋三
* 初明約教處判
* 二今下述意總標
* 三一下依位別釋三
* 初唯取四分不取外宗三
* 初敘計
* 二若下決判
* 三此下結示
* 二四分先準諸部類通二
* 初迷計
* 二初下決判二
* 初略分三位二
* 初總標
* 二一下別釋三
* 初佛所制畜
* 二制不聽物
* 三佛開聽畜二
* 初敘意總標
* 二一下別列三位三
* 初性重
* 二性輕
* 三從用輕重
* 二但下廣分七種四
* 初敘意總舉
* 二十下引示儀式
[003-0582a]
* 三第下引文正判七
* 初絲麻毛緜二
* 初標
* 二四下釋二
* 初四分六
* 初床褥
* 二氍毺
* 三被下被
* 四薄下氈
* 五氍下文綺
* 六綾下貴衣
* 二僧下諸部七
* 初僧祇
* 二五分
* 三五大色衣
* 四絲下絲縷
* 五盛下囊袋
* 六一下俗服
* 七雜下雜色等物
* 二瓦石鐵木竹等二
* 初標
* 二四下釋二
* 初四分三
* 初盆器作具
* 二剃刀
* 三錢寶
* 二十下諸部八
* 初十誦律
* 二僧祇律
* 三善見論
* 四楞伽經
* 五若下送終物
* 六櫃下櫃簏等物
* 七四下諸器物
* 八供下諸供具
* 三田園房舍等二
* 初標
* 二四下釋二
* 初四分二
* 初田園房舍
* 二若下莊嚴諸物
* 二十下他部
* 四皮革二
* 初標
* 二四下釋二
* 初四分
* 二十下他部四
* 初囊帶
* 二平下靴履
* 三毗下經書
* 四盛下澡豆
* 五畜生二
* 初標
* 二毗下釋
* 六人民奴婢二
* 初標
* 二四下釋二
* 初四分
* 二毗下他部
* 七四藥二
* 初標
[003-0583a]
* 二無下釋二
* 初諸藥
* 二十下請食前後
* 四餘下指略結成
* 三通用律藏廢立正文
* ○七具德賞勞二
* 初牒章
* 二四下正釋三
* 初簡德二
* 初示二種五德二
* 初總標
* 二初下別釋二
* 初顯德
* 二次下明行
* 二有下明賞物可不
* 二次下與物二
* 初引文示物
* 二義下準義量德
* 三簡下簡人二
* 初明七眾得不
* 二十下明外界合賞
* ○八分物時節二
* 初標
* 二五下釋二
* 初死已即分
* 二十下屍去後分
* ○九正加分法二
* 初標分
* 二初下隨釋二
* 初集錢財衣物
* 二加法分之二
* 初列示三法二
* 初總標
[003-0584a]
* 二初下別示三
* 初羯磨二
* 初總分
* 二今下別釋二
* 初五人已上法二
* 初標示
* 二前下正釋二
* 初處判賞勞四
* 初集物召眾
* 二僧下瞻病捨衣
* 三眾下處判諸物
* 四但下加法賞勞三
* 初明不須問德
* 二若下告勅問和
* 三大下正加賞法
* 二次下差分輕物二
* 初標
* 二律下釋二
* 初明差人二
* 初準用口差
* 二持下制知合賞
* 二今下明作法二
* 初分付法二
* 初明儀式
* 二文下作羯磨
* 二作下分物法三
* 初正分二
* 初先分大僧四
* 初示分法
* 二五下明衣少
* 三若下勸依行
* 四若下明留分
* 二次下次分餘眾
* 二如下結告
* 三律下斥非
* 二若下四人法
* 二對首
* 三心念
* 二問顯非衣
* ○十雜明受物二
* 初標章
* 二若下正釋二
* 初正明雜相三
* 初在莊寺法
* 二四下在白衣家法三
* 初先至
* 二準下互至
* 三若下取法
* 三僧下同界盡集
* 二問答釋疑二
* 初問出界分物成否
* 二問將出先見得成
釋四分律行事鈔科卷下之一
[003-0585a]
下之二釋四分律行事鈔科卷下之二
* ○二四藥受淨篇第十八二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘意釋名
* 二就下分章解釋二
* 初分章
* 二初下隨釋五
* 初明藥體二
* 初總舉
* 二一下列釋四
* 初藥體三
* 初標示
* 二持下隨釋四
* 初時藥二
* 初通示藥體
* 二諸下別簡魚肉五
* 初引大廢小三
* 初引涅槃制斷
* 二引楞伽示過
* 三今下伸誡
* 二僧下引小急制三
* 初引僧祗急制
* 二今下斥學罔時
* 三四下顯四分密斷
* 三稜下通禁諸物
* 四俗下舉俗況道
* 五摩下引斥倚濫
* 二非時藥四
* 初明藥體
* 二十下示淨法
* 三善下簡諸漿四
* 初善見
* 二母論
* 三了論
* 四四分
* 四伽下明澄漉
* 三七日藥二
* 初通明藥體五
* 初示藥體
* 二僧下配諸病
* 三五下含時食
* 四十下有緣開
* 五僧下變造法
* 二然下別誡嗜蜜
* 四盡形藥三
* 初示藥體
* 二明下明制限
* 三十下顯離過
* 三上下結斥
[003-0586a]
* 二六味二
* 初標
* 二明下釋二
* 初標論文
* 二疏下引疏解五
* 初時量
* 二一下更量
* 三穌下七日量
* 四甘下一期量
* 五[厂@火]下大開量
* 三轉變二
* 初標
* 二中下釋二
* 初非時轉變
* 二十下時藥轉變
* 四相和二
* 初標
* 二薩下釋二
* 初引論總標
* 二若下依論別釋二
* 初不等從強
* 二若下俱等從首
* 二明淨地處所○
* 三護淨不同○
* 四淨法差別○
* 五二受有別○
* ○二明淨地處所二
* 初總標
* 二一下別釋四
* 初制意釋名二
* 初制意
* 二釋名
* 二列數作法二
* 初總標
* 二一下別釋四
* 初不周淨
* 二檀越淨二
* 初列示
* 二此下結斥
* 三處分淨二
* 初標
* 二四下釋四
* 初四分
* 二僧祇
* 三五分
* 四善見
* 四白二淨二
* 初標
* 二謂下釋三
* 初明須結
* 二四下示結法三
* 初四分唯別結
* 二五分通別結
* 三僧祇別結
* 三準下屬示相
* 三在加羯磨二
* 初標
* 二四下釋二
* 初通簡四淨
* 二律下正明加結二
* 初結法三
* 初明唱相
* 二次下正作法
[003-0587a]
* 三僧下明各攝
* 二有下解法
* 四雜出料簡二
* 初標
* 二檀下釋三
* 初總示通局
* 二若下別明處分
* 三問下釋通內煑
* ○三護淨不同二
* 初標列
* 二初下隨釋五
* 初翻淨二
* 初敘勸總標
* 二言下依標別釋四
* 初緣淨
* 二體淨
* 三體不淨
* 四緣不淨二
* 初引教正明二
* 初略示緣相
* 二五下廣引諸文五
* 初五分
* 二僧祇
* 三十誦
* 四善見
* 五四分
* 二問本制意二
* 初敘問
* 二答釋二
* 初約義通答
* 二引文別證
* 二護淨二
* 初標章
* 二前下正釋四
* 初護惡觸二
* 初標
* 二十下釋三
* 初行食等觸三
* 初過鉢
* 二五下受行
* 三僧下除簡
* 二僧下諸器等觸三
* 初緣開
* 二若下錯誤
* 三器下器具
* 三十下擔持等蠲七
* 初十誦
* 二四分
* 三善見
* 四五分
* 五四分
* 六十誦
* 七鼻奈耶
* 二護自煑二
* 初標
* 二僧下釋二
* 初開為淨人
* 二僧下開為比丘
* 三通內宿
* 四護內煑
* 三罪通塞二
[003-0588a]
* 初標分
* 二初下隨釋二
* 初約四藥對四過明通塞二
* 初標
* 二若下釋二
* 初時藥
* 二餘三藥二
* 初總示
* 二非下別顯三
* 初非時
* 二七日
* 三盡形
* 二約四過對四位明通塞二
* 初標
* 二先下釋二
* 初先明過相二
* 初略列
* 二初下委釋二
* 初引十誦明四過
* 二引婆論明共宿
* 二對顯通塞二
* 初標示
* 二初下正釋四
* 初內宿對
* 二內煑對
* 三自煑對
* 四惡觸對四
* 初就處
* 二就時
* 三就人三
* 初總列諸觸
* 二大下明四種不成觸
* 三更下約三句分別
* 四若下就食
* 四互明淨染二
* 初標
* 二四下釋三
* 初四分
* 二五分
* 三僧祇
* 五儉開八事二
* 初標
* 二四下釋二
* 初四分開八事三
* 初引八事
* 二若下定罪多少
* 三律下明還制
* 二十誦開持殘宿食
* ○四淨法差別二
* 初標分
* 二制下隨釋三
* 初制意
[003-0589a]
* 二明處人
* 三示淨法二
* 初標
* 二僧下釋四
* 初食時審問
* 二四下列諸淨法三
* 初四分
* 二僧祗
* 三母論
* 三僧下正明作法四
* 初簡通別
* 二四下辨自他
* 三十下示淨法
* 四明下示合淨
* 四問下分示種相
* ○五二受有別二
* 初標分
* 二初下隨釋八
* 初制二受意二
* 初明手受意
* 二次下明口受意
* 二受通四藥
* 三對人不同三
* 初二受不同
* 二薩下引證二受
* 三善下出不受法
* 四加法亦別二
* 初敘意誡勸
* 二就下正明受法二
* 初指時藥以總標
* 二初下列三藥以示法三
* 初非時藥二
* 初標分
* 二初下隨釋四如文
* 二七日藥二
* 初總標
* 二初下隨釋四
* 初所受藥
* 二能授人
* 三所受者二
* 初標
* 二初下釋二
* 初自無五過三
* 初標示
* 二一下列釋五如文
* 三上下結指
* 二自作四法
* 四正受法
* 三盡形藥二
* 初標舉
* 二一下隨釋四
* 初所受藥
* 二能授人
* 三所受者
* 四正受法二
* 初正加口法三
* 初總受法
* 二若下別受法
* 三若下自買法
* 二今下斥世不行
* 五說淨通局二
* 初標
* 二七下釋二
* 初正明須否
* 二淨下略指淨法
* 六二受寬狹二
* 初標
[003-0590a]
* 二手下釋二
* 初手受
* 二口法
* 七重加進否二
* 初標
* 二若下釋二
* 初手受
* 二口法
* 八雜明罪相二
* 初標
* 二薩下釋二
* 初引論示相
* 二問答辨罪三
* 初問防罪多少二
* 初正明防罪二
* 初問答標示
* 二如下四藥別論四如文
* 二因明生罪二
* 初標示
* 二時下列釋四
* 初時藥
* 二非時藥
* 三七日藥二
* 初明罪相
* 二問不受
* 四盡形藥
* 二問四藥重輕
* 三問非時幾罪
* ○三鉢器制聽篇第十九二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘來意
* 二就下開章釋二
* 初鉢器是制教二
* 初標列
* 二初下隨釋七
* 初制意
* 二體三
* 初示如法
* 二五下顯非法
* 三今下斥時用
* 三色三
* 初明如法
* 二若下斥非法
* 三善下示熏法
* 四量三
* 初據四分定量
* 二十下引他部同異
* 三然下斥世非法
* 五受法
* 六失受相二
* 初標
* 二善下釋四
* 初約穿損明失法
* 二善下約價直辨成不
[003-0591a]
* 三四下明不漏不失
* 四問下明不加非犯
* 七受用行護二
* 初標
* 二五下釋三
* 初受用
* 二毗下洗法二
* 初母論
* 二僧祇
* 三十下行護三
* 初不得非用
* 二四下安著守護
* 三四下破洗持行
* 二次下眾具入聽門二
* 初標示
* 二四下列釋十四
* 初釜盆等器
* 二四下車乘諸物
* 三十下畜針
* 四五下洗足具
* 五十下諸拂
* 六十下坐床
* 七四下諸雜物三
* 初雜引諸文
* 二四下引供給和尚文
* 三供下引供給住房文
* 八增下澡浴等法
* 九毗下諸刀鑷
* 十大下坐禪具
* 十一毗下所畜得不
* 十二五下離非法相
* 十三四下染器等物
* 十四增下作房等法三
* 初開受房法
* 二十下明自營治
* 三僧下莊嚴賞功五
* 初僧祗
* 二四分
* 三五分
* 四十誦
* 五僧祇
* ○四對施興治篇第二十二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘總意五
* 初敘施受二法
* 二伹下明須法之意
* 三何下推本勸約
* 四然下指過激勵
* 五今下生起下文
* 二就下開章釋二
* 初標分
* 二初下隨釋五
* 初受施之人四
* 初善見
* 二母論
* 三智論
* 四四分
* 二厭治方便二
* 初標章
* 二如下正釋三
* 初大集經
* 二四分律
[003-0592a]
* 三若下指諸文
* 三立觀有教二
* 初標章
* 二智下正釋五
* 初智論
* 二十誦
* 三伽論
* 四母論
* 五佛藏經
* 四作觀方法二
* 初標章
* 二然下正釋三
* 初通明四事如非
* 二雖下別顯食過
* 三今下正列觀法二
* 初述意總指
* 二初下依位別釋五
* 初計功量施二
* 初標名
* 二智下引示二
* 初智論
* 二僧祗
* 二忖己德行二
* 初標名
* 二引論
* 三防心離過二
* 初標名
* 二明下引了疏
* 四正事良藥
* 五為成道業二
* 初標示
* 二一下正明三如文
* 五隨治雜相三
* 初標章
* 二華下正釋八
* 初立願利生
* 二五下受施得不
* 三十下對觀過患
* 四五下引緣示報
* 五毗下隨事興念
* 六四下少食身安
* 七雜下觀食平等
* 八中下行乞調伏
* 三前下結誥
釋四分律行事鈔科卷下之二
[003-0593a]
下之三釋四分律行事鈔科卷下之三
* ○五頭陀行儀篇第二十一二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘來意二
* 初正明
* 二智下引證
* 二就下開意釋二
* 初分章
* 二初下隨釋四
* 初釋總名顯德二
* 初正釋名德二
* 初釋名
* 二增下顯德二
* 初顯功德
* 二十下彰勝利
* 二頭下料簡通塞
* 二列數明體二
* 初標舉分科
* 二初下依科別釋二
* 初相生次第四
* 初衣中有二種
* 二雖下食有四種
* 三然下處有五種
* 四上下威儀有一
* 二列名行體二
* 初標章
[003-0594a]
* 二初下列釋十二
* 初衲衣三
* 初標行體
* 二十下明勝利
* 三寶下顯功能
* 二三衣二
* 初標行體
* 二論下明勝利
* 三乞食六
* 初標聖行
* 二薩下明制意
* 三四下示乞法二
* 初入聚法
* 二僧下語默法
* 三十下至家法
* 四十下彰勝利
* 五善下顯梵名
* 六僧下引誡勸
* 四不作餘食法
* 五一坐食三
* 初標勝利
* 二智下誡節量
* 三三下明制意
* 六一摶食二
* 初標示行體
* 二解下節量對治
* 七蘭若三
* 初定量遠近
* 二若下指略餘二
* 三僧下引誡毀聖
* 八塚間
* 九樹下
* 十露地四
* 初明行體
* 二增下示所修
* 三善下簡深淺
* 四論下彰勝利
* 十一隨坐
* 十二常坐四
* 初明行體
* 二解下示心用
* 三十下引勝利
* 四四下明勸修
* 三諸部異行二
* 初標章
* 二毗下列示六
* 初毗尼母論
* 二智度論
* 三寶雲經
* 四十住婆沙論
* 五解脫道論
* 六十誦律
* 三上下結指
* 四雜出諸法二
* 初標章
* 二四下正釋四
* 初明瞻待
* 二四下明作務
* 三善下明免事
* 四五下明捨法
* ○六僧像致敬篇第二十二二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘來意三
* 初明道俗義同
* 二故下引經誠證
* 三比下斥時顯意
* 二就下開章釋二
* 初分章
* 二初下正釋二
* 初僧像本篇二
* 初分章
* 二初下隨釋三
* 初制相敬意二
* 初敬佛意
* 二所下相敬意三
* 初明立敬之意
* 二大下引因果勸修
* 三智下明坐立差異
[003-0595a]
* 二對敬立緣合不二
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初不應禮二
* 初四分部
* 二寶梁經
* 二二下應禮二
* 初標分
* 二初下隨釋二
* 初無緣合敬
* 二四下有緣不禮
* 三立敬儀式二
* 初標分
* 二初下隨釋三
* 初敬佛法二
* 初標章
* 二若下正釋二
* 初先示敬儀六
* 初受用功勝
* 二增下承事感報
* 三智下設禮儀式
* 四智下對境用心
* 五毗下入塔法
* 六五下施繞法
* 二正明敬相二
* 初標
* 二佛下釋二
* 初總斥非法二
* 初通斥輕慢之相二
* 初斥非致毀
* 二故下引教伸誡
* 二比下別斥居床設禮
* 二十下雜列敬相四
* 初供具等法
* 二大下遺身利物
* 三僧下修供時節
* 四四下相敬遠益
* 二敬僧法二
* 初標章
* 二若下正釋二
* 初攝眾開徒立
* 二若下受懺須師禮
* 三大小致禮法二
* 初標章
* 二毗下正釋六
* 初制敬本意
* 二四下五眾相禮二
* 初通明五眾二
* 初次禮人塔
* 二五下禮師屍塚
* 二四下別示沙彌二
* 初明次第
* 二問下釋疑
* 三四下致禮諸相
* 四毗下約夏分位
* 五僧下共坐階降二
* 初明大僧
* 二伽下示餘眾
* 六僧下受禮慰勞
* 二造像法附○
* ○二造像法附二
* 初牒章
* 二初下正釋二
[003-0596a]
* 初造像塔法二
* 初造像二
* 初通敘經像意
* 二恐下正明造像二
* 初中國造立元緣
* 二今下此方制度漸失三
* 初前代近真
* 二今下後世失法三
* 初明非法
* 二致下示過患
* 三若下明應法
* 三善下西土靈儀
* 二造塔二
* 初標章
* 二雜下正釋六
* 初示名
* 二增下顯報
* 三四下敬護
* 四僧下造處
* 五善下供養修治五
* 初勸化供養
* 二若下見塔塗法
* 三若下造立莊嚴
* 四不下接續毀損
* 五若下校量福報
* 六無下造毀二報三
* 初掃治善報二
* 初無垢女經
* 二涅槃偈
* 二智下隨時供養
* 三十下毀壞惡報
* 二造寺法二
* 初標章
* 二有下正示二
* 初總示所引
* 二謂下正引法式二
* 初應法生善
* 二伹下無法致損四
* 初造立非法
* 二又下騰踐毀壞
* 三若下引勸俗流
* 四因下因誡道眾三
* 初自敬生信
* 二假下舉俗況道
* 三由下結示自失
* ○七訃請設則篇第二十三二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘意生起
* 二就下分章解釋二
* 初列章
* 二初下隨釋十
* 初受請法二
* 初牒章
* 二十下正釋九
* 初來請等法
* 二五下俗家敷設
* 三增下許請之相
* 四五下對請可不
* 五四下僧別二請
* 六今下改正筆注
* 七薩下往訃是非
[003-0597a]
* 八善下下眾同受
* 九僧下自往雜相
* 二往訃法
* 三至請家法二
* 初標章
* 二若下正釋二
* 初安置聖位二
* 初示鋪設
* 二不下斥非法
* 二僧下敷牀列坐
* 四就坐命客二
* 初標章
* 二彼下正釋六
* 初入位隨坐
* 二四下相問大小
* 三僧下慰問施家
* 四四下無緣後往
* 五僧下訶止暄笑
* 六五下外客聽不
* 五觀食淨汙法二
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初審問作淨
* 二僧下給付不來
* 六行香呪願法二
* 初標章
* 二四下正釋四
* 初呪願前後
* 二若下讀誦可不
* 三增下行香儀則三
* 初引本緣
* 二若下示離過
* 三行下明作唄
* 四四下呪願隨機二
* 初通示隨機
* 二比下正示法式四
* 初斥非標示
* 二僧下列示諸法
* 三長下引聖況凡
* 四雜下引愚證失
* 七受食方法二
* 初標章
* 二四下正釋三
* 初受食法式二
* 初呪願受食
* 二三下踞坐離過
* 二二下出眾生食二
* 初示前後
* 二涅下明所為三
* 初引諸文示法
* 二今下勸改祭行施
* 三智下明所施非多
* 三僧下行食雜法六
* 初行食法
* 二四下唱等法
* 三五下正受法
* 四四下等施法
* 五僧下受用等法
* 六十下喫食雜法
* 八食竟收歛法二
* 初標章
* 二僧下正釋二
* 初相待
[003-0598a]
* 二賢下行水
* 九噠嚫布施法二
* 初標章
* 二五下正釋七
* 初示名
* 二四下引緣
* 三薩下後說之意
* 四律下所說之法
* 五五下能說之人
* 六律下釋一偈之義
* 七今下明財施之式
* 十出請家法二
* 初標章
* 二五下正釋二
* 初出請家法
* 二雜下歸本處法
* ○八導俗化方篇第三十四二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘來意二
* 初道俗相濟彰益
* 二而下末世無法成濫
* 二今下開章釋二
* 初分章
* 二初下隨釋三
* 初說法軌儀受戒方法二
* 初說法儀式十四
* 初勸護受施
* 二四下諸說是非
* 三三下登座儀式
* 四毗下籌量稱機
* 五涅下攝眾如非
* 六雜下教誡說法
* 七五下受利可不
* 八三下入房請問
* 九毗下能說隨宜五
* 初明撮要
* 二涅下明適時
* 三雜下明訓俗
* 四智下明自行
* 五大下明隨機
* 十毗下為俗門師
* 十一十下存心離過
* 十二薩下教導俗式
* 十三地下隨機慰問
* 十四僧下接奉王臣
* 二受戒方法二
* 初標分
* 二初下隨釋三
* 初翻邪三歸二
* 初標列
* 二初下隨釋四
* 初制意
[003-0599a]
* 二懺悔法
* 三立歸法
* 四總料簡
* 二五戒二
* 初標列
* 二初下隨釋三
* 初簡人是非二
* 初簡得不
* 二故下教發戒
* 二作法差別二
* 初正納戒體
* 二智下示相教誡
* 三料簡四
* 初成論
* 二多論
* 三智論三
* 初明齋日
* 二問下明口過
* 三又下示因果
* 四增下總指
* 三八戒二
* 初標章
* 二薩下隨釋三
* 初明自他
* 二次下正受法三
* 初作法戒體
* 二懺悔立期
* 三說相發願
* 三僧下列雜法
* 二辨生緣奉敬二
* 初標章
* 二五下隨釋七
* 初恩重難報
* 二僧下節量信毀
* 三涅下以法開悟
* 四雜下供養感報
* 五五下供給老病
* 六僧下呼召異俗
* 七若下沒後扶[臼/丌]
* 三明士女入寺正式二
* 初標章
* 二先下正釋二
* 初出立意
* 二今下明法式二
* 初中國舊法二
* 初入寺法二
* 初清信士法二
* 初示正法三
* 初禮敬捨惡等法
* 二禮下想念慎護等法
* 三若下有緣暫宿等法
* 二凡下斥非法二
* 初示入寺本意
* 二今下明非法之相
* 二清下清信女法
* 二如下出寺法
* 二此下今師要術三
* 初指前標後
* 二謂下正示敬護
* 初明道俗相資
* 二凡下誡拾僧過失
* 三然下歎愚人難犯
* 三諸下付囑傳告
* ○九主客相待篇第二十五二
* 初篇目
* 二本文二
[003-0600a]
* 初本篇二
* 初敘制意
* 二就下分章釋二
* 初總標
* 二初下別釋四
* 初入寺法
* 二問主人受房等法
* 三相識敬儀
* 四問受利法三
* 初審問對答
* 二僧下語示僧制
* 三三下通明瞻待
* 二法附二
* 初標章
* 二夫下正釋二
* 初敘意
* 二五下列示二
* 初總明四儀
* 二毗下別示雜相二
* 初出行法三
* 初明行法
* 二僧下示行相
* 三智下教攝心
* 二僧下坐臥法二
* 初通明
* 二三下別示二
* 初坐法三
* 初示二坐法
* 二三下辨共坐法
* 三三下明上床法
* 二善下臥法
釋四分律行事鈔科卷下之三
[003-0601a]
下之四釋四分律行事鈔科卷下之四
* ○十瞻病送終篇第二十六二
* 初篇目
* 二本文二
* 初總分
* 二初下別釋二
* 初瞻病二
* 初分章
* 二制下隨釋四
* 初制意三
* 初敘意
* 二故下引證
* 三問下釋疑
* 二簡人并供養法二
* 初簡人二
* 初標
* 二四下釋三
* 初簡人不同
* 二僧下道逢迎逆
* 三並下結告指廣
* 二供給二
* 初標
* 二五下釋六
* 初聽僧造食
* 二僧下瞻視諸法
* 三十下求索給付
* 四善下求貿可否
* 五摩下雜物開濟
* 六四下安置便器
* 三安置處所二
* 初標
* 二僧下釋二
* 初約教就房舍
* 二若下依傳立別堂
* 四說法歛念二
* 初標
* 二十下釋二
* 初餘人勸導法三
* 初通標
* 二若下別列六
* 初蘭若人
* 二誦經人
* 三持律人
* 四法師
* 五禪師
* 六佐助眾事人
* 三傳下總示二
* 初明唱讀
* 二必下明易處
* 二其下瞻病勸導四
* 初明說法
* 二四下問衣鉢
[003-0602a]
* 三應下示經像
* 四又下教勸導
* 二送終二
* 初牒章
* 二然下正釋二
* 初敘意分章
* 二初下隨章別釋二
* 初將屍出法四
* 初安設儀式
* 二五下啼泣可不
* 三彼下客來吊慰
* 四五下覆屍殯送
* 二明葬法五
* 初明四法
* 二增下香華供養
* 三四下起塔立像
* 四增下自轝報恩
* 五善下送俗進否
* ○十二諸雜要行篇第二十七二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘意三
* 初立篇意
* 二若下對簡前後
* 三其下勸覽彰益
* 二十下開章釋二
* 初標列
* 二智下隨釋十
* 初明佛法僧七
* 初禮敬
* 二薩下供養
* 三十下知事
* 四薩下毀像
* 五智下供法
* 六十下差立主掌
* 七僧下守護三寶三
* 初守護
* 二僧下收舉
* 三毗下用與
* 二眾中雜事二
* 初標
* 二入下釋三
* 初入眾堂
* 二善下登高座
* 三打下打靜法
* 三別人自行二
* 初標
* 二十下釋十六
* 初不應答法
* 二四下勸學戒律
* 三五下雜學可不
* 四五下剃除髮爪
* 五四下近俗過失
* 六成下捨離五慳
* 七四下欣樂五寶
* 八十下坐禪過相
* 九四下卜術呪誓
* 十增下有緣念聖
* 十一五下入尼寺法
[003-0603a]
* 十二四下嚼楊枝等法
* 十三僧下然燈法
* 十四五下施食法
* 十五僧下然火過失
* 十六撰下掃地得益
* 四共行同法二
* 初標章
* 二所下正釋三
* 初誦習三藏三
* 初敘根器差別
* 二既下教其誦習
* 三三下引文勸勉
* 二善下制學毗尼
* 三多下有緣顯德
* 五出家要業二
* 初標章
* 二道下正釋二
* 初略明通局
* 二出下委示別修二
* 初正示三
* 初明相須不雜
* 二俗下示雜法兩殊
* 三雖下指示通局
* 二上下引證二
* 初標指
* 二智下正引
* 六遇賊法二
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初遭賊法
* 二毗下遮賊法
* 七大小便法
* 初標章
* 二四下正釋
* 初正明登周法
* 二五下列示諸雜法
* 八慈濟畜生法二
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初慈心解放
* 二十下獵師求索
* 九避惡眾生法二
* 初標章
* 二五下正釋二
* 初避非人法
* 二四下驅諸畜法
* 十雜治病法二
* 初標章
* 二善下正釋二
* 初先明醫師
* 二四下正明治病
* ○十二沙彌別行篇第二十八二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘來意二
* 初敘本示濫
[003-0604a]
* 二然下明信智二門
* 二故下開章釋二
* 初分門
* 二初下隨釋二
* 初明出家本意二
* 初標列
* 二初下隨釋七
* 初出家元緣
* 二勸出有益二
* 初標章
* 二華下正釋二
* 初能勸人益
* 二智下出家人益
* 三障出有損
* 四行凡罪行二
* 初標示
* 二大下正釋二
* 初引教顯相
* 二若下總列五種
* 五行凡福行二
* 初標章
* 二謂下隨釋二
* 初竪明
* 二智下引證
* 六行聖道行二
* 初標
* 二但下釋三
* 初述意總標
* 二一下列示三位
* 三離下結略指廣
* 七大小乘相決同異二
* 初標章
* 二三下正釋三
* 初總示
* 二若下別釋二
* 初小乘三學二
* 初戒
* 二定慧
* 二大乘三學二
* 初戒
* 初標示同異
* 二智下廣示異相三
* 初智論二
* 初正引論文
* 二問答釋疑二
* 初會斷常二見
* 二決貪瞋二心
* 二攝論
* 三涅槃經
* 二定慧
* 三且下結勸二
* 初結指
* 二又下重示
* 二依位隨解○
* ○二就下依位隨解二
* 初牒章標列
* 二初下隨章別明五
* 初出家具緣四
* 初簡人得不三
* 初簡老少
* 二智下簡根具
* 三善下簡聽不
* 二僧下先說苦事
* 三四下受畜沙彌
[003-0605a]
* 四五下出俗捨離
* 二作法不同二
* 初標章
* 二欲下正釋三
* 初秉白告眾
* 二作下陳詞請師
* 三應下剃髮儀式二
* 初標示
* 二在下正釋十二
* 初莊嚴設座
* 二欲下辭親易服
* 三來下師為說法
* 四為下灌頂贊歎
* 五教下禮佛歸依
* 六阿下闍梨剃髮
* 七與下師除頂髮
* 八除下授衣披著
* 九禮下施繞自慶
* 十禮下辭親受賀
* 十一中下剃髮時節
* 十二毗下即受歸戒
* 三受戒方式二
* 初標分
* 二初下正釋三
* 初緣五
* 初作白告眾
* 二五下能受是非
* 三五下受法次第
* 四善下示威儀
* 五律下教問緣
* 二體
* 三相四
* 初列戒相五
* 初正教說相
* 二授下說功德
* 三戒下隨難解
* 四四下明餘戒
* 五又下指四依
* 二次下說五德
* 三次下說六念
* 四僧下說十數二
* 初標舉
* 二準下列釋二
* 初正明十如文
* 二此下結歎
* 四隨戒雜相二
* 初標章
* 二沙下正釋二
* 初通簡同別二
* 初示同別
* 二所下辨所對
* 二次下別示秉法二
* 初總標
* 二先下別釋二
* 初別法四
* 初別明衣法
* 二受下指同餘法
* 三若下諸懺罪法
* 四餘下安居受日法
[003-0606a]
* 二眾法二
* 初標示
* 二若下正釋二
* 初明通別眾法二
* 初說戒二
* 初通行法
* 二若下別行法
* 二若下自恣
* 二若下對首心念法
* 五雜行教示二
* 初標章
* 二其下正釋三
* 初略指
* 二毗下廣引三
* 初身口雜行
* 二薩下罪相開遮
* 三五下責罰同利
* 三有下斥謬
* ○十三尼眾別行篇第二十九二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘來意二
* 初指前生起
* 二所下推釋次第
* 二就下開章釋二
* 初分章
* 二前下隨釋三
* 初明大尼二
* 初標分
* 二初下隨釋七
* 初受戒法二
* 初畜眾
* 二次下受戒二
* 初標示
* 二受下正釋二
* 初明受本法
* 二二下正受戒體二
* 初總標
* 二初下列釋五
* 初徃來是非二
* 初標
* 二四下釋三
* 初明是
* 二有下斥非
* 三釋疑二
* 初問僧寺作本法
* 二問本法人名字
* 二僧尼數量二
* 初標
* 二有下釋二
* 初引諸文斥非法
* 二五下引五分示正儀
* 三尼須結界二
* 初標
* 二有下釋三
* 初立理斥非
* 二應下結時儀式
* 三又下結勸依行
* 四安置儀式
* 五入戒法中
* 二懺罪法二
* 初標章
* 二初下正釋三
[003-0607a]
* 初懺初篇
* 二二下懺二篇
* 三偷下懺諸篇
* 三說戒法二
* 初標章
* 二善下正釋四
* 初引本緣
* 二二下正行法六
* 初往請法
* 二準下受囑法
* 三僧下尼入寺法
* 四彼下僧為請法
* 五至下僧誡勅法
* 六至下尼傳教法二
* 初正明
* 二問答
* 三四下明雜相
* 四比下指廣略
* 四安居受日二
* 初標指
* 二尼下明依僧三
* 初明制犯
* 二僧下教受請
* 三善下示遠近
* 五自恣法二
* 初標章
* 二四下正釋三
* 初明行事
* 二律下示雜相
* 三問制意
* 六隨戒相二
* 初標章
* 二尼下正釋二
* 初委釋盛行三
* 初八重二
* 初指同
* 二摩下明異三
* 初摩觸二
* 初標列犯緣
* 二尼下辨析犯相二
* 初成犯
* 二四下不犯
* 二八事二
* 初列犯緣
* 二八下釋犯相二
* 初明犯二
* 初正釋八事
* 二準下料簡異相
* 二明不犯
* 三覆藏二
* 初列犯緣
* 二若下釋犯相二
* 初成犯三
* 初釋覆藏心
* 二若下釋發露
* 三四下釋結犯
[003-0608a]
* 二不犯
* 二僧殘二
* 初標指同戒
* 二言下隨釋異戒二
* 初言人戒二
* 初列犯緣
* 二四下明犯相二
* 初正示相言
* 二五下別列餘相
* 二四獨戒二
* 初總標
* 二獨下別釋二
* 初明犯相四
* 初獨渡河
* 二獨入村二
* 初列釋四緣
* 二昔下斥古明犯
* 三獨止宿
* 四獨後行
* 二明不犯
* 三單墮
* 二餘下指略稀用
* 七師徒雜行二
* 初標章
* 二尼下正釋二
* 初師徒相攝
* 二次下八敬要行三
* 初敘緣勸勉
* 二今下列名示相二
* 初正列敬法
* 二五下示違敬法
* 三僧下明諸雜行二
* 初開語僧
* 二四下白入寺
* 二明式叉二
* 初標名
* 二四下正示三
* 初明本制
* 二應下正加受
* 三此下示學法三
* 初列示三種
* 二若下總明犯相
* 三律下廣釋行法三
* 初授食開閉
* 二僧下眾別行法
* 三四下制立兩緣
* 三明沙彌尼
* ○十四諸部別行篇第三十二
* 初篇目
* 二本文二
* 初敘篇意五
* 初博學兼濟
* 二若下本闕他求
* 三然下約受科判
* 四若下正顯立篇
* 五然下示廣指要
* 二就下分章釋二
* 初標列
* 二初下隨釋七
[003-0609a]
* 初僧數多少四
* 初受懺多少
* 二十下受緣通塞二
* 初引對本律
* 二十下別示外宗
* 三十下與欲足數
* 四善下帶難出家
* 二聖法通塞二
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初羯磨二
* 初本宗揩定
* 二僧下他部增減
* 二四下所被
* 三僧下與欲
* 三重犯不同二
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初本宗有重犯
* 二十下他部無重犯
* 四攝事寬狹二
* 初標章
* 二且下正釋二
* 初受日二
* 初標示
* 二四下隨釋二
* 初本宗
* 二他部二
* 初僧祇
* 二十誦
* 二十下淨地
* 五心境差別三
* 初標章
* 二四下正釋二
* 初本宗
* 二五下他部三
* 初五分約無疑心
* 二僧祇約罪遮性
* 三十誦約前方便
* 三且下結略
* 六捨懺有異二
* 初標章
* 二十下正釋六
* 初十誦
* 二五分
* 三僧祗
* 四善見
* 五了論
* 六多論
* 七隨相階別二
* 初標章
* 二十下正釋
* ○第三批文
釋四分律行事鈔科卷下之四終
