No.375-A佛說盂蘭盆經

聞如是一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨園。大目犍連
始得六通。欲度父母。報乳哺之恩。即以道眼。觀視世
間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立。目連悲
哀。即以鉢盛飯。往餉其母。母得鉢飯。便以左手障鉢。
右手揣食。食未入口。化成火炭。遂不得食。目連大呌。
悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。佛言。汝母罪根深結。
非汝一人力所柰何。汝雖孝順聲動天地。天神地祇。
邪魔外道道士。四天王神。亦不能柰何。當須十方眾
僧威神之力。乃得解脫。吾今當說。救濟之法。令一切
難皆離憂苦。佛告目連。十方眾僧。七月十五日僧自
恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百
味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀敷臥具。盡世甘美。以
著盆中。供養十方大德眾僧。當此之日。一切聖眾。或
在山閒禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自
在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大
眾中。皆同一心。受鉢和羅飯。具清淨戒。聖眾之道。其
德汪洋。其有供養。此等自恣僧者。現在父母六親眷
屬。得出三塗之苦。應時解脫。衣食自然。若父母現在
者。福樂百年。若七世父母生天。自在化生入天華光。
時佛勅十方眾僧。皆先為施主家呪願。願七世父母
[001-0518b]
行禪定意然後受食。初受食時。先安在佛前。塔寺中
佛前。眾僧呪願竟。便自受食。時目連比丘。及大菩薩
眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲。釋然除滅。時目連母。即
於是日。得脫一劫餓鬼之苦。目連復白佛言。弟子所
生母。得蒙三寶。功德之力。眾僧威神之力故。若未來
世一切佛弟子。亦應奉盂蘭盆。救度現在父母。乃至
七世父母可為爾不。佛言。大善快問。我正欲說。汝今
復問。善男子。若比丘比丘尼。國王太子。大臣宰相。三
公百官。萬民庶人。行慈孝者。皆應先為。所生現在父
母。過去七世父母。於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣
日。以百味飯食。安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願使現
在父母。壽命百年。無病無一切苦惱之患。乃至七世
父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。是佛弟子脩孝
順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月
十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及
僧。以報父母長養慈愛之恩。若一切佛弟子。應當奉
持是法。時目連比丘。四輩弟子。歡喜奉行。

佛說盂蘭盆經。
[001-0518c]

No.375-B

報父母恩呪

南無蜜栗多哆婆曳娑訶

七月十五日盂蘭盆念誦式

出家之士。清規具載。在俗高賢當依此式。正月必
須入於塔寺中。大會脩設。凡孝順男女。欲報生身
父母。必預七月初一日為始。每日晨朝然香奉供。
務在精專。脩小彌陀懺。或禮三十五佛。代為存亡
父母懺罪。至速往無量光佛剎。白云。

我等同孝志。修行淨土因。報答二親恩。懺除三障罪。
存者獲福壽。亡者得超昇。盡法界冤親。同生安養國。

舉盂蘭盆經畢。念阿彌陀佛真金色云云。緊念阿
彌陀佛百聲。觀音勢至清淨海眾各十聲畢。迴向
云。

以此修行眾善根。報答父母劬勞德。存者福樂壽無
窮。亡者離苦生安養。四恩三有諸含識。三塗八難苦
眾生。俱蒙悔過洗瑕疵。盡出輪迴生淨土。

至晚禮三十五佛了。白云我等同孝志云云。畢。念
彌陀經。洎念往生呪畢。舉阿彌陀佛真金色云云。
念阿彌陀佛百聲。千聲。并菩薩聖號。發願云。
[001-0519a]

願所生父母。或今存在。或已終亡。隨其所居。逐彼生
處。惟願阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。光明照
燭。願力攝持。三障銷除。五根成立。發菩提願。修淨土
因。存者得滿報齡。終歸寶剎。亡者即捐諸趣。便托蓮
胎。覩妙相明心。聽玄談入位。現前授記。塵剎分身。廣
度有情。同登妙土。伏願。我等孝順之心。深入至道之
法。無遺當來諸佛貪中。同作應生眷屬。二嚴等備。三
覺俱圓。法性有邊。願心無極。盡入如來願性海中。

轉身對立。施生並如常式。

或午後有暇。念盂蘭盆經。或念阿彌陀經畢。念阿
彌陀佛百聲。或千聲。觀音勢至。清淨海眾各十聲。
迴向云。以此修行眾善根。云云或再暇念金剛經。
或彌陀經　普門品　圓通品　楞嚴等呪。

盂蘭盆齋念誦式終
[001-0519b]

佛說盂蘭盆經疏并序孝衡鈔No.375

佛說盂蘭盆經疏并序孝衡鈔卷上
講　經律論沙門　遇榮　鈔

【【鈔】奇哉聖主。積孝行以無倫。垂範資徒。續良規而不
墜。欲曉經旨。須善疏文。釋此疏文。大分為三。初釋
疏題目。二彰造疏人。三釋疏本文。疏題分二。初釋
正題。後釋并序。正題分二。初離釋。後合釋。離釋分
二。初辨所釋經題。後辨能釋疏字。
○且經題者。梵
語佛陀你舍烏藍婆拏門佐羅素呾纜。華言覺者
說救倒懸器經。今以隨方生善。文詞穩順。含多義
故。所以華梵相兼。仍存訛略。故云佛說盂蘭盆經
也。梵語佛陀。略言佛也。此云覺者。者是主義。體即
無漏。五蘊假者也。覺體是慧。覺察斷障。覺照真俗。
自覺覺他。覺行圓滿。三覺如次。簡餘凡夫。二乘。菩
薩。唯有如來獨到彼岸。跨十方而為主。握五性以
稱師。三覺圓明。故名為佛。梵語你舍。此翻為說。振
圓音而警眾。揚妙義以符機。益物導迷。故名為說。
盂蘭盆者。即今大宋翻經者言。此皆梵語訛略也。
具正應云烏藍婆拏。孝順義。供義。恩義。倒懸義。盆
亦訛略。舊云盆佐那。新云門佐羅。亦云門佐曩。華
言救器。以義迴文。名救倒懸器。隨力所辦金銀等
器。器中具飯百味甘美五果等物。及餘妙事。供養
[001-0519c]
三寶。福資父母。利益存亡。四義。意云。行孝順故。所
以設供。設供集福。酬養育恩。救倒懸苦。正取救倒
懸義。餘義兼之。由餓鬼等渴𦦨燒心。飢火逼腹。命
唯喘息。苦似倒懸。設供集福救彼倒懸之苦。故以
為名。然意有通別。別者。目連得道欲報父母之恩。
觀見亡母墮餓鬼中。神通力小不能救之。白佛世
尊備申哀懇。佛即為說盂蘭盆供。集福薦拔即得
離苦。故下經云。佛告目連。十方眾僧七月十五日
僧自恣時。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀
敷臥具。盡世甘美。以著盆中。供養十方大德眾僧。
乃至云。時目連母。即於是日得脫一劫餓鬼之苦。
通者。若僧若俗王臣庶人。皆應為父母設此盆供。
保安薦歿。故下經云。若有僧尼國王太子。乃至庶
人。行慈孝者。皆應為現在父母。及過去七世父母。
於七月十五日。百味飯食安盂蘭盆中。施十方自
恣僧。願於現世父母。壽命百年。無病無一切苦惱
之患。七世父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。盆
者。所設盆供能救之器。盂蘭者。所救之苦。盂蘭之
盆。名盂蘭盆。依主釋也。梵語素呾[纜-罩-卓]。舊名脩多羅。
脩妒路。皆訛也。此云契經。存體略用。但名為經。天
親四義釋經。謂能貫穿依故。相故。法故。義故。謂於
是處由此為此而有所說。名之為依。真俗諦相。善
巧等法。密意等義。上生疏云。經者。攝也貫也常也
法也。生資教攝永絕煩籠。理藉文貫長離散滅。百
[001-0520a]
靈常軌干葉良規。利物詮真。目為經也。然此經體
以聲名句文四法為性。由此四法能詮義故。又瑜
伽云。一文二義而為經體。以文一法。進攝名句。退
攝於聲。總以聲名句文。及所詮義。五法為體。由此
五法攝益勝故。盂蘭盆之經。名盂蘭盆經。能說即
佛。名為佛說。佛說之盂蘭盆經。名佛說盂蘭盆經。
亦可所說即盂蘭盆經。佛之所說盂蘭盆經。持業。
依主。可知。
○第二辨能釋疏字者。疏猶記也。纂錄之
義。纂錄諸教相應文義。釋此經意。故名為疏。又疏者。
疏平聲也分也決也。疏通文義。分別旨趣。決擇勝劣。
故名疏也。即以疏主聲名句文。及所詮義。五法為
體。然以先賢述作。作必有意。述此經疏略有三意。
一者為酬緇素請故。故下疏云。今因歸鄉依日開
設。道俗耆艾悲喜遵行。異口同音請製新疏。式允
來情發揮要道。二者為欲利益父母等故。下云。我
今所讚述。自他存歿親。離苦常安樂。三者欲留軌
儀示後人故。下云。宗密。依之修崇已歷多載。兼講
其誥用示未聞。垂範後學故造此疏。南齊高祖。常
於七月十五日。送盂蘭盆往諸寺中供自恣僧。顏
氏家訓云。七月十五日盂蘭盆齋。望於汝等依行
不絕。自古聖賢所尚。其來遠矣。皇宋三葉。丁酉歲
季春月嗣帝位。思報昊天之恩。於季夏月詔兩街
僧錄。問盂蘭盆儀式。時左街僧錄達識大師行清
令賜紫沙門省才。依經附疏。具錄儀式。進於皇帝。
[001-0520b]
皇帝得已。依法修設。由斯此典講聽興焉。今皇四
葉。壬戌年癸卯月嗣帝位。至於秋首。詔僧三七於
延慶殿開建道場七日七夜。晝講斯經餘時禮念。
至七月十五日。復詔兩街僧職。譯經三藏。及講經
律論者。總二百五十人。具就道場中。禮八萬四千
舍利寶塔。於長春殿設盂蘭盆齋。集諸妙利。資父
王之仙駕。酬昊天之鴻恩。皇朝異事。邁古超今。未
之有也。予於是時亦預其數。故此略述。欲冀英賢。
上行下效耳。
收科可知。
○後合釋者。造疏本為
釋經文義。顯經意趣。故從所釋經。以彰其名。佛說
盂蘭盆經之疏。依主釋也。
收科可知。
○第二釋
并序者。序猶致也。序致此經孝道本末。應孝子心。
拔二親苦。酬養育恩。教流此土造疏因由之事也。
又序者。緒也。如繭之得緒。緒盡一繭之絲。疏之得
序。序盡一經之意。并者。兼也。不唯釋經兼作其序。
故言并序。
△二彰造疏人。】

「【疏】充國沙門　宗密　述。」

【【鈔】充國者。今果州西充縣也。昔者漢時為充國縣。
今標舊名。仍略縣字。故云充國。然其疏主。本居長
安。住草堂寺。後入終南山。今標充國者。意表依經
行於孝道。父母家鄉生緣處故。行在孝誠不忘親
愛故。沙門者。略梵語也。具云沙迦懣曩。此云息惡。
息不善故。亦云勤息。勤修眾善。息不善故。法華疏
云。沙門息義以得法故。暫爾寧息。亦息惡也。正言
[001-0520c]
室羅摩挐。或云室摩那拏。此云功勞。謂修妙道有
功勞故。今略梵語故言沙門。宗密者。疏主名也。[石*白-日+田/廾]
文極廣。略其要云。圭峯禪師號宗密。姓何氏。果州
西充縣人也。建中元年生。元和二年受具。後謁遂
州圓和尚傳契心印。又徧訪名能。廣乎知見。講圓
覺。華嚴經。自後乃著圓覺。華嚴。涅槃。金剛。起信。唯
識。盂蘭盆。法界觀。行願經等疏鈔。并集諸宗禪言
為禪源詮。及酬答書偈議論等。總九十餘卷。並傳
於世。文宗皇帝。於太和二年慶成節。詔入內殿問
諸法要。賜紫方袍。尋請歸山。至會昌元年正月六
日。坐滅於興福塔院。其月二十二日。道俗奉全身
於圭峯茶毗。得舍利數十粒。俗壽六十二。僧臘三
十四。後追諡定慧禪師青蓮之塔也。述者。敘也。撰
也。內錄藏教。外采羣書。言無不經。事無不古。纂敘
文義。撰集成章。名之為述。唯識疏云。敘理名述。先
來有故。作故名造。今新起故。
△三釋疏本文二。初
疏家敘分。後疏家正宗。初中四。初汎明孝道為經
起之端由。二正顯此經彰佛說之所為。三教流此
土遵式奉行。四式歎能仁頌德祈願。然此四段次
第爾者。為文體式。欲正稱揚一事。而先汎述端由。
言在於遠。意在於近也。汎述孝道。本居氣象。漸貫
生靈。釋迦。孔聖。皆宗於孝。設教化民。故有初段文
也。既汎述已。然來委知何所以故。佛說此經。故有
第二彰佛說之所為。其所為者。為孝順之子。欲救
[001-0521a]
慈親之苦。意酬養育之恩。故說此經示其妙行。此
說西土。次應顯示此方流布傳受因由。故有第三
教流此土遵式奉行。此方釋子。依教設會。講經勸
眾。造疏釋經。垂範後學也。將欲造疏。求聖加護。述
造疏意。方陳詞翰。故有第四式歎能仁頌德祈願。
是故四段如是次第。初中三。初明孝道本末二。初
本居氣象。】

「【疏】始於混沌塞乎天地。」

【【鈔】湻元之氣。清濁未分。形如禽卵。謂之混沌。清濁
已分。謂之二儀。謂清氣上昇。穹窿無礙。圓覆曰天。
濁氣下沈。旁礴堅厚。方載曰地。以人居中。通名三
才。周易鉤命決云。大地未分之前名太易。有太初。
有太始。有太素。有太極。名五運也。氣象未形。謂之
太易。元氣始萌。謂之太初。氣象之端。謂之太始。形
變有質。謂之太素。形質始具。謂之太極。轉變五氣。
故稱五運。氣象質具而未相離。皆太易之名。有五
種也。歷帝記云。天地未分。謂之太易。氣兆始萌。謂
之太初。高下相應。謂之太始。質象既成。謂之太素。
天高地卑。謂之太極。圓清方濁。謂之兩儀。人居其
閒成三才也。易緯通卦云。太極生兩儀。謂清氣輕
者上為天。濁氣重者下為地。以人參之。名三才也。
易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。定父子。長幼
夫婦之禮。尊卑上下之別。今顯孝道初始。在於混
沌元氣之中。貫於五運。漸隨元氣。充塞天地。徧三
[001-0521b]
才。通萬物也。故孝經援神契云。元氣混沌。孝在其
中。禮記祭義云。曾子曰。夫孝。置之而塞乎天地。敷
之而橫乎四海。施之後世而無朝夕。推之放諸東
海而準。推之放諸西海而準。南海北海亦然。爾雅云。東
夷。西戎。南蠻。北狄。此四晦昧無知。謂之四海總其意者。上至天子。下至
庶人。盡一切時歲月朝夕。徧一切處四方上下。於
一切物貴賤尊卑。凡所進退。動靜。語默。好惡。歡慽。
皆順人民萬物之理。名之為孝。其孝損益者。幽顯
生靈有父母者。應常慎行也。慎行者。敬身也。敬身
者。不損體也。不損體者。不令父母憂也。故謂之孝。
夫子云。斷一樹。殺一獸。不以其時。非孝也。曾子云。
身也者。父母遺體也。父母遺體。敢不敬乎。居處不
㽵非孝也。事君不忠非孝也。莅官不敬非孝也。朋
友不信非孝也。戰陣無勇非孝也。五者不遂。災及
於親。敢不敬乎。今明孝道。前後言之。橫該五運。上
下言之。豎貫三才。四海言之。縱羅萬物。至德幽微
深而復廣。故云始於混沌塞乎天地。
△二末貫生
靈。】

「【疏】通人神。貫貴賤。」

【【鈔】孝通幽顯。於顯舉人攝餘獸等。於幽舉神攝餘
鬼等。故通人神也。上至天子。下至庶人。總五等人。
其中奴婢之類皆名為賤。自餘長幼皆名為貴。貴
賤雖殊。行孝奉親。彼此無異。故貫貴賤也。言五等
人者。一天子。二諸侯。三卿大夫。四士。五庶人。各有
[001-0521c]
一章名此五孝。如孝經說。彼經序云。雖五孝之用
則別。而百行之源不殊。故疏云爾。
△二儒釋同遵。】

「【疏】儒釋皆宗之。」

【【鈔】上依儒教敘孝本末。此文雙指儒釋皆宗。釋教
所宗疏文影略。今為助者。通人神貫貴賤。始於真
際。充乎世間。該聖凡。被諸趣。儒釋皆宗之。且儒教
所宗者。儒有五常。以仁為首。仁又以孝為本。由於
此五。立身揚名。安[邱-丘+看-目]治化。百行之源。是故宗之。故
孝經云。夫孝。德之本也。言五常者。謂仁義禮智信。
好生惡殺曰仁。知恩報恩曰義。長幼恭勤曰禮。敏
速多知曰智。立行可依曰信。又云。不殺為仁。不盜
為義。不亂為禮。不淫為智。忠實為信。由於此五。王
者以之治國。君子以之立身。不可蹔亡謂之五常。
釋教所宗者。釋有三學。以戒為首。戒又以孝為體。
由此孝故。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾
生。斷障證理究竟成佛。萬德之源是故宗之。故梵
網經云。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。孝名
為戒。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸
佛子之根本。言三學者。謂戒定慧。防非發善名戒。
心專一境名定。決斷揀擇名慧。又以戒定為福門。
以慧為智門。福智二門。自他俱利。出生死苦。入涅
槃樂。而此福智三學妙行。常修無間。證法報化三
身常住。如次凝然。不斷相續。是謂出世無比三常。
非如世間小小五常。
△三指陳結歎。】
[001-0522a]

「【疏】其唯孝道矣。」

【【鈔】指陳孝行。遮簡餘善。故云其唯孝道。君子務之
為本。本立而道生。菩薩結之為戒。戒立而果滿。孝
者。孝順愛敬從命之義。道者。道理為本之義。即由
此行。愛敬尊長。從命不違。示理益物。能生眾德。故
名孝道。又孝經疏云。孝者。事親總名也。又畜也。好
也。至順也。善事父母也。謂事親之道。常畜在心。盡
其色養。中心悅好。承順無違。故名孝也。道者。通達
義。孝行通於天下。民用和睦。矣。語助也。
△二正顯
此經彰佛說之所為二。初愍赴孝誠。】

「【疏】應孝子之懇誠。救二親之苦厄。酬昊天恩德。」

【【鈔】應。赴也。孝順之子。名為孝子。非謂居喪。目連懇
切至誠請佛。意有通別。別者。為其亡母墮餓鬼中。
自救不能。請佛求法而救拔之。通者。復為眾人皆
有二親。在厄難者。咸欲拔濟報其恩德。請佛開示
要妙法門。故佛世尊赴其懇誠。說此法門。顯示要
行。令救二親苦難危厄。二親者。生身父母及七世
父母。通別經文如前已引昊天者。爾雅云。春為蒼天。夏為昊
天。秋為旻天。冬為上天。昊。大也。盛夏之天。陽光暑
氣。充乎六合。無有窮極。百穀苗稼。芳草園林。由此
成熟。天有此恩。未曾有心辭於勞苦。父母亦爾。生
我育我。腹厚於我。迴乾就溼。乳哺養育。嚥苦吐甘。
慈訓長成。憐念之心。未曾蹔捨。如此恩德。未曾有
心辭於勞苦。故父母恩。比昊天恩也。恩重經云。佛
[001-0522b]
告大眾。人生在世。父母為親。非父不生。非母不養。
是以寄託母胎。懷身十月。歲滿月充。母子俱險。生
墮草上。乃至云。非父不親。非母不養。慈母養兒去
離欄車。十指甲中。食子不淨。子飲母乳。八斛四斗。
計論母恩。昊天罔極。嗚呼慈母。云何可報。佛示妙
行。令其孝子酬恩報德。故疏云爾。
△二指陳結歎。】

「【疏】其唯盂蘭盆之教焉。」

【【鈔】結歎可知。
△三教流此土遵式奉行二。初求法
遵行復二。初喪親追感。】

「【疏】宗密罪釁。早年喪親。每履雪霜之悲。永懷風樹
之恨。」

【【鈔】釁者。禍之兆也。早年者。童稚之年。夫為人子。晨
夕事親。敬養服勞。順色無犯。湯凊致樂。不疾亡憂。
乃得永存福壽。奉於甘旨。故父母有疾。子云拙於
侍養。況至喪乎。蓋是我之罪愆。禍及父母。致令童
稚之年。喪於二親也。雪霜者。祭義云。秋。霜雪既降。
君子履之。必有悽愴之心。非其寒之謂也。春。雨露
既濡。君子履之。必有[惏-木]惕之心。如將見之驚其景
變也。故於節序而相慰問。皆有感愴感思之言。疏
主每履踐於雪月霜露之景。思念父母。常懷悲愴。
何祭義中。樂正子春云。舉一足。不敢忘父母。出一
言。不敢忘父母也。風樹者。韓詩外傳中臯魚云。樹
欲靜而風不止。子欲養而親不待。往而不返者年
也。不可再見者親也。孔子家語中。丘吾子亦有此歎臯魚自少天
[001-0522c]
下遊學。後還親喪故有此歎。其風若止樹必安靜。
其親若待子必侍養。致敬致樂。自恨無親侍養。故
此歎也。疏主亦爾。永懷風樹之恨。恨己不得侍養
父母也。
△二念報劬勞二。初念世孝道不益遵靈
復二。初念盡於孝誠。】

「【疏】竊以。終身墳壟。卒世蒸嘗。」

【【鈔】竊者。私竊也。不形其言。私思念之。含文嘉云。天
子墳高三仞。樹以松。諸侯半之。樹以柏。大夫八尺。
樹以欒。士四尺。樹以槐。庶人無墳。樹以楊柳。準後
漢書。通植松柏。今言墳壟者。總相思於墳墓。丘壟
也。古者父母喪已。負土為其墳壟。植柏成列。廬墓
三年。以盡孝誠。孝德傳云。汝南蔡順。字君仲。孝順
父母。親喪葬訖。於廬墳次。鳥獸從之棲宿。哭時即
助悲吟。後漢時人。類林云。顏烏。會稽東陽人也。至
孝。父亡已後負土為墳。感於羣烏以助銜土。烏口
中血出。因名傷烏縣。後改為義烏縣。前漢時人。言
卒世者。終身一世也。蒸嘗者。祭名也。禮記祭統云。
凡祭有四時。春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭曰嘗。冬祭
曰蒸。取其文便。而舉秋冬。影顯春夏也。私竊思念。
終此一身。廬墳守壟。思念聲容。終此一世。四時祭
祀。礿。禘。嘗。蒸。極盡孝行。報其恩德。故孝經云。為之
棺槨文衾而舉之。周尸曰棺。謂櫬身也。周棺曰槨。謂櫬棺也。衣。謂殮時之衣。衾。謂
單被。用此舉尸。入棺并覆尸上也陳其簠簋。而哀慼之。簠簋者。祭器名也。受
一斗二升。足高一寸。如龜形也。簠。內方外圓。簋。內圓外方。俱丹中漆外。器素無飾。表有哀慼之心也
[001-0523a]
擗踊哭泣。哀以送之。男踊。謂以足跳踊也。女擗。謂露胷擗擊也卜其宅
兆。而安措之。宅。墓穴也。兆。塋域也。葬事大故。卜選安置也為之宗廟。以
鬼享之。宗。尊也。廟。貌也。立其尊貌以鬼禮享之。似見父母也春秋祭祀。以時
思之。影於冬夏也。寒暑變移。轉加增感。四時祭祀。展其孝思。上注皆䟽。廣如彼文中具。
△
二縱奪顯無益。】

「【疏】雖展孝思。不資神道。」

【【鈔】問。終身墳壟。四時享祀。足可以展孝子之懇誠。
報劬勞之厚德。何不依行。而但思之。何謂也。故此
釋之。上句縱。下句奪。雖者。縱奪之詞。思者。情也。縱
其施展孝行情懇。終身墳壟。卒世蒸嘗。然而不能
資益神識冥道。又上句進。下句退。進退思之。終是
無益也。生前敬養。猶有少益。歿後蒸嘗。全無所濟。
若也蘋蘩礿禘。猶不墮於二親。儻或殺命蒸嘗。反
禍及於父母。但揚虗名。不資神道。又若父母在於
鬼趣。可以饗祀。若生餘道。焉能受祭。又於鬼中。有
財無障之類。容受蒸嘗。無財炬口之流。反祭成毒。
故竊思之而不為也。
△二佛法淵深能資父母三。
初求法遂意二。初求得法門。】

「【疏】遂搜索聖賢之教。虔求追薦之方。得此法門。實
是妙行。」

【【鈔】遂者。躡前起後也。由前俗孝不資神道遂即搜
索聖賢之教。求薦親法。三乘見道已前名賢。修習
福慧具賢德故。見道已去名聖。聖者。正也。以無漏
智正合理故。聖賢所說所學之教。顯示無量世出
[001-0523b]
世間利益之門。於此教中。䖍仰志求追資薦拔之
方法。果遂願心。於藏經中得此法門。實謂妙行。法
門者。即此經也。教為顯理之門。出苦入樂之門。名
為法門。實。實也。指陳歎美。故言實謂。實謂要妙。酬
恩孝行。存亡皆濟。七世咸資。周孔經中。曾無所聞
矣。
△二指其妙行。】

「【疏】年年僧自恣日。四事供養三尊。」

【【鈔】此顯妙行之相也。年年七月十五日。眾僧夏滿
名受歲日。諸比丘等。自己有過。恣任他舉而懺悔
之。故云自恣。四事者。阿含經云。飲食。衣服。臥具。醫
藥。同下疏云。物華四事。謂房舍衣服飯食湯藥也。
供養三尊者。進修財行名供。有所攝資名養。佛法
僧寶可敬可尊名為三尊。故下經云。年年七月十
五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及
僧。以報父母長養慈愛之恩。又云。其有供養此等
自恣僧者。現世父母六親眷屬。得出三塗。衣食自
然。若父母現在。福樂百年。若七世父母。生天自在。

△二設會薦親。三講經勸眾。二科合。】

「【疏】宗密。依之修崇。已歷多載。兼講其誥。用示未聞。」

【【鈔】初二句。設供薦親。顯自利行。後二句。講經勸眾。
顯利他行。自利利他。菩薩行也。爾雅中卷云。夏曰
歲。取歲星行一次也商曰祀。取四時祭祀一終也周曰年。取禾一熟義唐
虞曰載。唐堯。虞舜。取物終更始義載。是年之別名。疏主得此經
已。依法修崇。設供薦親。已歷多年也。誥者。經誥。如
[001-0523c]
言詔。䇿。制。敕。皆是教令之別名也。謂治萬民曰誥。
命百官曰詔。政諸侯曰䇿。取法度曰制。誡州縣曰
敕。今就通意。法王教令名經誥也。每於其日午前
供會。集福薦親。齋後講經。誨示道俗。使彼未聞者
令聞。未解者令解。同己修崇。各資宗祖耳。
△二造
疏解釋二。初道俗覩勝請釋。】

「【疏】今因歸鄉依日開設。道俗耆艾悲喜遵行。異口
同音請製新疏。」

【【鈔】舊鈔云。即太和二年賜紫之後。表辭歸山。歸山
之後。然請入蜀。立先代傳法[石*白-日+田/廾]。述祖師德業。因此
歸鄉。開筵講經設於盆供也。耆艾者。老年之稱也。
曲禮說。五十曰艾年。𩯭髮蒼然如艾色也。六十曰
耆年。身雖耆老而心彊也。疏主歸鄉屬於夏滿。依
常年事開設盆供。兼講經文教示僧俗。眾覩勝事
故生喜悅。知恩難報故乃悲傷。悲喜交徹遵教奉
行。身別故異口。語等故同音。眾請大師。別製新疏。
削舊繁謬撮取簡要。符經宗旨以順時機。使見聞
者。知釋門之孝行。逈異儒流。識盆供之薦親。居然
脫俗。如來設教。意在利人。眾等願聞。希垂妙釋。
△
二疏主應命發揮。】

「【疏】心在松柏。豈慢鄉閭。式允來情。發揮要道。」

【【鈔】松柏者。考妣墳塋之所也。心隨父母在松柏間
也。詩傳云。五家為鄰。五鄰為里。亦名為閭。五百家
為黨。乃至萬二千五百家為鄉也。式者。敬也。允者。
[001-0524a]
順從也。發揮者。發揚揮展解釋之義。疏主意云。心
在松柏豈敢侮慢鄉故閭里。敬順鄉知來請之意。
由此解釋此經要道。要道者。要妙孝道也。
△四式
歎能仁頌德祈願二。初式歎佛德復二。初行孝自
利德。】

「【疏】稽首三界主。大孝釋迦尊。累劫報親恩。積因成
正覺。」

【【鈔】稽首者。法苑依俗解云。稽。至也。首。頭也。以首至
地。故名稽首。此即拜跪。首至地故。依真釋云。俱舍
論言。稽首接足。故言敬禮。屈己所尊之首。接彼所
卑之足。故言稽首。即是三業敬禮之通稱也。此能
敬相。三界已下所敬之體。三界主者。欲。色。無色。三
界之中。化利凡聖。獨自在故。大孝釋迦尊者。具云
釋迦牟尼世尊。五分律說。昔有國王名懿師摩。貶
子出國。其子因到雪山之北。近舍夷林頓止此地。
[鬱-山+止]為大國。人民熾盛。後父知之。因而歎曰。我子釋
迦。我子釋迦。從是已後。姓釋迦也。姓釋迦氏。名憂
陀羅。憂陀羅王有子名曜羅。曜羅王有子名尼浮
羅。尼浮羅王有子名師子頰。師子頰王有子名悅
頭檀。此云淨飯悅頭檀王有子名菩薩。菩薩有子名羅
睺羅。故我佛得姓已來六世矣。釋迦。能義。亦云能
仁。能以仁德而治化故。牟尼。寂義。亦云寂默。謂能
仁氏。具大悲智。證寂默理。有大悲故。不住涅槃。有
大智故。不住生死。即是姓釋迦名牟尼也。又法華
[001-0524b]
疏說。謂能證彼寂默理故。復能離彼煩惱喧故。故
名能寂。福慧相好。勝餘羣聖。世出世間咸尊重故。
名為世尊。就結頌故。略言釋迦尊也。孝行深廣超
諸世間。故名大孝。何者大孝。累劫報親恩。積因成
正覺。謂從生死長流界中。始發深固大菩提心。即
行孝行。孝行。即戒也。累三大劫。備修孝行。報答父
母劬勞之恩。如何報之。謂現存者。竭力供養。勸發
道心。亡故者。妙行潛資。離苦得樂。謂在三塗者。拔
濟令出。在人天者。得見諸佛。聞法悟解。不唯報答
一生父母。乃至無量生來父母六親而皆報之。故
律頌云。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真
是報恩者。梵網經云。一切男子是我父。一切女人
是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是
我父母。彼有難者。應方便救護。解其苦難。又彼疏
云。攝律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。如次證得法報
化身。故云累劫報親恩。積因成正覺。名為大孝。然
今疏意。隨順初機。指菩提樹下成正覺也。
△二示
孝利他德。】

「【疏】將永錫眾類。應請演斯經。欲使背恩人。咸能酬
罔極。」

【【鈔】將。欲也。錫。賜也。眾類者。眾生之類不一也。演者。
法音流注不絕。如水流演也。佛欲永劫法賜眾生。
所以應目連請演說斯經。問。法賜眾生。有何意趣。
答。欲使背恩人。咸能酬罔極。佛說此經。欲令一切
[001-0524c]
背恩逆人。皆能酬答罔極之恩。罔。無也。父母之恩。
猶如昊天無窮極矣。
△二陳情述讚二初陳情祈願。】

「【疏】我今所讚述。願眾聖冥加。」

【【鈔】此疏主自指。隨世所稱。世流布我也。願眾聖冥
加者。加護有二種。一顯加護。謂現身語讚即所作。
二冥加護。潛垂覆攝不現身語。眾聖威重。不敢求
於顯加。故求冥加護也。我今意欲讚經述疏。唯願
眾聖。冥垂加護。慈悲覆攝。使我心通妙理。語巧身
安。然法是佛所說。僧是佛弟子。前但稽首敬歎於
佛。佛是主故。義該法僧。故此求願。總言眾聖。聖主。
聖法。聖僧。通名眾聖。又解。此中初頌佛。次頌法。次
半頌僧。敬歎三寶。配疏可知。此解文勢疏斷。意不
相連。於其僧寶但有求願之文。全無敬歎之意。又
求願之意唯局僧寶。不貫佛法。故前解正同於天
親俱舍初云。諸一切種諸冥滅。上是諸佛也。斷一切種冥謂不染汙
無知。證非擇滅。若斷諸冥。謂染汙無知。證於擇滅拔眾生出死泥。前句自利。
此句利他敬禮如是如理師。對法藏論我當說。
△二陳
造疏意。】

「【疏】自他存歿親。離苦常安樂。」

【【鈔】造疏集福。為利自他多生父母。若存若歿。在人
天者。離病等苦常受福樂。若有一生乃至多生父
母。在惡道者。離三塗苦受人天樂。在人天者。離生
死苦得於聖果受出世樂。故疏云爾。
△二䟽家正
宗二。初標列門名。】
[001-0525a]

「【疏】將解此經。先開四段。一教起所因。二藏乘所攝。
三辨定宗旨。四正解經文。初中復四。一酬宿因故。
二酬今請故。三彰孝道故。四示勝田故。」

【【鈔】疏開四段。即是四門。收攝無擁。名之為門。將欲
釋經。於其文前略以四門收攝經意。疏平聲條旨趣。
顯示大綱。令諸學者。依門入解。經宗意趣。而無擁
滯。凡所釋義體性意趣。則有所歸著也。次第爾者。
欲釋本文。先須委知說經因由。為何等事。佛說此
經。故有初門教起所因。既知所因。為如是如是事
故。佛說此經。次應須知三藏五乘。如何收攝。故有
第二藏乘所攝。已知此經藏乘收攝而有所歸。然
未委知宗旨如何。欲令學者。曉於此經所崇所尊
所主。意旨歸趣究竟處故。故有第三辨定宗旨。即
已曉於經宗旨趣。即便科判釋經文義。故有第四
正解經文。故此四門如是次第。
△二隨標顯示四。
初教起所因復四。初酬宿因故又二。初敘佛孝行
之意。】

「【疏】初酬宿因者。悉達太子不紹王位。捨親去國。本
為修行得道。報父母恩。」

【【鈔】悉達者。具云薩縛喝剌他悉陀。此云一切義成。
世出世間之義皆成就故生迦維羅國。父名淨飯。
母名摩耶。阿私陀仙相其太子作金輪王。王四天
下。棄而出家。號一切智人。化一切眾生令出生死。
太子長大。不紹王位。捨於親族去離國城。入雪山
[001-0525b]
中。示依外道修苦樂行。日食麻麥六年苦行。後成
正覺稱天人師。說法利生報父母恩。勸發道心出
三界苦。受勝妙樂。是大報恩。阿含經云。如來出世。
必為五事。一為轉法輪利眾生故。二為度多生父
母報其恩故。三為無信人立信地故。四未發菩薩
意者令發意故。五授當佛記。為此五事。故出世也。

△二正顯說經之意。】

「【疏】然菩薩用心。不務專己。故開盂蘭法會。以福自
他二親。此經所興。本意如此。」

【【鈔】務者。事務也。事務急速之貌也。
△二酬今請故
二。初酬自利請故說。】

「【疏】二酬今請者。謂大目犍連因心之孝。欲度父母
報乳哺之恩。故出家修行神通第一。觀見亡母墮
餓鬼中。自救不能。白佛求法。佛示盆供。救母倒懸。」

【【鈔】因心之孝者。若善若惡皆因心起。大目犍連因
於內心發起孝行也。
△二酬利他請故說二。初目
連起請。】

「【疏】由愛其親。施及一切。故為道俗弟子。請佛留此
法門施音異。」

【【鈔】施字。但以試音呼之。義及於上曰施。音異恩及於
下曰施。音試尊者目連。由愛其親母得離苦。復以教
行。惠施音試於下。利及一切。故為僧俗。請佛世尊說
此經也。下云。目連復白佛言。弟子所生慈母。已蒙
三寶功德。未來孝子。得同爾不。佛言大善快問。我
[001-0525c]
正欲說。汝今復問。若比丘比丘尼。國王太子。乃至
庶人皆同如此。
△二酬請說經。】

「【疏】酬目連所請。即是說經之由致也。」

【【鈔】此通前段自利下轉。致者。至也。因由至極之所
以也。
△三彰孝道故三。初標舉科分。】

「【疏】三彰孝道者。復有其二。一通明孝為二教之宗
本。二別明二教行孝之同異。」

【△二隨釋二。初通明孝為二教之宗本復二。初正
明亦二。初儒教以孝為本又分三。初標舉。】

「【疏】初通明中。且明儒教以孝為本者。」

【△二正顯二。初總陳五孝作眾德之泉源復二。初
約事總顯又二。初王臣行孝立廟祀親。】

「【疏】謂始自天子。至於士人。家國相傳。皆立宗廟。」

【【鈔】家國者。天子諸侯境寬名國。卿大夫已下境狹
名家。皆立宗廟。禮記祭法云。天下有王。分地建國。
分九州地。建諸侯國置都立邑。謂王畿內。及諸侯國中。置公卿之都。立大夫士之邑設
廟祧壇墠而祭之。乃為親疎多少之數。是故王立
七廟。親四。始祖一。文武二祧。合為七也一壇一墠。此在七外也。封土曰壇。除地曰
墠。近親封土。遠親除地。示將去然也謂考廟。父廟曰考。考。成也。謂父有成德之美也王
考廟。祖廟也。王。君也。言祖有君成之德也。祖尊於父。故加君名皇考廟。曾祖也。皇。大也。
君也。曾祖轉尊。故加大君之稱顯考廟。高祖也。顯明高祖。居四廟最上也祖考廟。
祖。始也。此廟為王家之始。故曰祖考皆月祭之。遠廟為祧。而有二祧。
二祧。文武廟也。文武並在應遷之例。故云遠也。特為功德而留。故謂之祧。祧之言超。言其超然上去也
享嘗乃止。享嘗。四時祭也。文武特留。故不月祭去祧為壇。謂高祖之父也。昭行
[001-0526a]
寄藏武祧。穆行寄藏文祧。四時不祭。若有祈禱。則出就壇受祭去壇為墠。謂高祖之祖也。
不得在壇。若有祈禱。則出就墠受祭壇墠有禱焉祭之。無禱乃止。去
墠為鬼。若又有從壇遷來墠者。則此前在墠者遷入石函為鬼。不祈禱也。唯禘祫乃出之
諸侯立五廟一壇一墠。謂考廟。王考廟。皇考廟。月
皆祭之。顯考廟。祖考廟。享嘗乃止。去祖為壇。去壇。
為墠。壇墠有禱焉祭之。無禱乃止。去墠為鬼。大夫
立三廟二壇。謂考廟。王考廟。皇考廟。享嘗乃止。顯
考。祖考。無廟。有禱焉為壇祭之。去壇為鬼。適士二
廟一壇。謂考廟。王考廟。享嘗乃止。皇考無廟。有禱
焉為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。謂考廟。王考無
廟而祭之。去王考為鬼。庶士庶人無廟。死曰鬼。適士
上士也。官師。中士下士也。庶士。府史之屬也王臣行孝立此宗廓。宗。尊
也。廟。貌也。安立形貌尊敬如在。而嚴祭之。依尚書
中周公旦言。自古先王立廟祀親。不指帝代。
△二
縱奪顯孝能生眾德。】

「【疏】雖五孝之用則別。而百行之源不殊。」

【【鈔】五孝者。一天子孝。二諸侯孝。三卿大夫孝。四士
孝。五庶人孝。五人有殊。其於孝道為一為異。故此
云爾。雖復五孝用事有別。然而百行之源。孝道不
殊。水本曰源。水分千派從源而出。人有百行從孝
而生。故孝如源也。
△二引文釋成三。初孝為道德
之體。二孝為設教之本。二科合。】

「【疏】故開宗明義章中。標為至德要道。道德以之為
體。教法由是而生孝文。」
[001-0526b]

【【鈔】開宗明義章者。孝經一十八章。此初章也。彼疏
云。開。張也。宗。本也。於此章中。張孝道之宗本。明孝
道之旨義也。經曰。先王有至德要道。以順天下。民
用和睦。上下無怨。疏曰。至。謂窮理之極。德為眾行
之本。故名至德。要。謂以一總眾。道為眾理之要。故
名要道。孝為道之要。為德之本也。先代聖王用此
至德要道。以順天下人民之心。人民依之。自相和
睦。尊卑上下。無相怨者也。今復有義。至德者。一孝。
二悌。三臣。此悌臣行。從孝而生也。廣至德章云。教
以孝所以敬天下之為人父者也。教以悌所以敬
天下之為人兄者也。舉孝悌以為教。則天下之為人子弟者。無不敬其父兄也
教以臣所以敬天下之為人君者也。舉臣道以為教。則天下之
為人臣者。無不敬其君也由此德者。體也。本也。為廣敬之宗體。
作普導之本源。至者。首也。極也。總眾善之先首。貫
羣心之妙極。故名至德。言要道者。一孝。二悌。三樂。
四禮。五敬。悌樂禮敬皆從孝生也。廣要道章云。教
民親愛。莫善於孝。教民禮順。莫善於悌。教民親愛父母。禮順
兄長。莫加於孝悌也。悌。友也移風易俗。莫善於樂。風俗移易。先入樂聲。變隨
人心。正由君德。正之興變。因樂而彰。樂聲哀怨。知國亡亂。樂聲和美。知國善政安上治民。
莫善於禮。禮所以正君臣父子之別。明男女長幼之殊。故可以安上化下也禮者
敬而已矣。敬者。禮之本也。禮以恭儉莊敬為主也。有禮無敬。禮不可行。故以敬為本也
由此道者。理也。本也。以理示於王民為本。生於眾
德。要者。略也。妙也。略陳孝行。妙契人心。居上者仁
和。在下者允睦。故名要道。至德通明孝悌臣行。意
[001-0526c]
在於敬。孝能生敬也。要道總明孝悌及樂禮敬。具
陳眾行。前狹此寬。皆以孝為正為本。餘行為兼為
末。故此疏云。標為至德要道。釋云。道德以之為體。
雙釋要道至德。皆以孝為本體也。又以古聖設於
五教。謂父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。而此五教。從孝
而生。文不為孝。即非教故。故孝經云。夫孝德之本
也。教之所由生也。
△三孝為生道之源。】

「【疏】何有君子而不務本孝悌。」

【【鈔】務。謂忽遽專好也。本。謂孝悌也。疏是反釋。意顯君
子而皆忽遽專於孝行友悌也。又悌者。易也。易慢
從敬。易違從順也。若此孝悌成立。即五常道德從
此而生。釋成孝為百行之源也。故論語云。君子務
本。本立而道生。孝弟也者。其為人之本歟弟。孝經作悌也。

△二別顯三年彰聖人之立意二初孝服三年之意。】

「【疏】既為天經地義。須令企及俯從。」

【【鈔】既為天經地義者。孝經曰。夫孝天之經也。地之
義也。民之行也。疏曰。經。常也。義。利也。天有日月星
辰照臨於下。為天之常道。地生百穀草木以供人
用。是地之義利。人生天地之間。稟受天地之氣以
成其身。故法天常明。法地常利。而常行孝。上事於
父母。又經曰。則天之明。因地之利。以順天下。是以
其教不肅而成。其政不嚴而治。依孝設教。法天常明。法地常利。以順
天下人心故得教令。不待誠肅自然而成。不行嚴厲自然而治先王見教之可以
化民也。是以先之以博愛。而民莫遺其親。博。廣也。君愛其
[001-0527a]
親。以此化民。民化君德。無有遺棄其親者也陳之以德義。而民興行。陳說
德義之美。為眾所慕。則民起思而行之也先之以敬讓。而民不爭。齋莊中正
為敬。推功尚善為讓。以化化民。民不爭競也導之以禮樂。而民和睦。禮以
檢其跡。樂以正其心。則和睦矣示之以好惡。而民知禁。示好以引之。示惡以
止之。則民知禁令不敢犯也言須令企及俯從者。父母之喪。漿
不入口三日。孝服三年。不肖者舉心就之。謂之企
及。賢達者俛首就之。謂之俯從。古聖立此時限。意
令行孝者上就下就。故曰須令企及俯從。禮記檀
弓云。曾子謂子思曰。伋。吾執親之喪也。水漿不入
口七曰。子思。是伯魚之子。孔子之孫也子思曰。先王制禮。過之者
俯而就之。不至者企而及之。起踵曰企。俛首曰俯故君子執
親之喪。水漿不入口者三日。杖而後起。親喪。三日不食不漿。
太近則抑於賢達。太遠則遺於不肖。齊此三日可謂得中。三年之喪亦然。蓋令賢愚俯企也孝
經曰。喪不過三年。示民有終也。疏曰。此說持孝服
喪之期限也。父母亡已。子有終身之痛。服喪三年
者。蓋以人有賢愚。喪期不可無數。故制三年。所以
然者。論語云。人生三年。然後免於父母之懷。故報
父母喪但止三年為限也。冀其賢者。則使割哀止
痛俯就之也。不肖者。則使勉力企步以及之也。持
守三年之喪。則是人子終竟父母之道。故自天子
下達庶人。三年之喪。為天下之通禮。
△二訶誡不
肖之儔。】

「【疏】雖論禮壞樂崩。終訶衣錦食稻。」

【【鈔】論語云。宰我問三年之喪。期已久矣。姓宰。名予字子我。孔
[001-0527b]
子弟子也期。周年也君子三年不為禮。禮必壞。三年不為樂。
樂必崩。舊穀既沒。盡也新穀既升。熟也鑽燧改火。期可
已矣。馬曰。春取榆柳火。夏取棗杏火。秋取柞楢火。冬取槐。檀火。一年之中鑽火異木。故曰改火
子曰。食夫稻。衣夫錦。於汝安乎。曰安。不達子意汝安則
為之。夫君子之居喪。食旨美也不甘。聞樂不樂。居處
不安。故不為也。今汝安則為之。宰我出。知己之非夫三
年喪。天下之通喪也。孔曰。始自天子下達庶人也予也。有三年
之愛於其父母乎。孔曰。言子之於父母。欲報之恩。昊天罔極。而宰予也。有三年之
愛父母乎。
△三結歎。】

「【疏】甚哉孝之大也。聖人之德。又何以加於孝乎。」

【【鈔】曾子聞五等孝已。而驚歎云。甚哉孝之大也。又
云。曾子曰。敢問聖人之德。無以加於孝乎。豈無聖人之德
加過勝於孝乎子曰。天地之性。人為貴。性。生也。天生萬物人最靈貴人
之行莫大於孝。百行之源孝莫大於嚴父。嚴。尊敬也嚴父莫
大於配天。則周公其人也。天生萬物。父生於子。尊敬其父。莫大。故配於天。
而同祭之。始自周公以父配天。故曰其人也。周公。姓姬。名旦。當周成王時為太師。以是三公之首。故曰周
公昔者周公。郊祀后稷以配天。后稷。乃周之始祖也。郊者。郊壇。亦名
圜丘。祀天之處也。周公攝政。因行郊天之祭。乃尊始祖后稷。故以侑坐。配食於昊天。上帝於圜丘之上也
宗。祀文王於明堂。以配上帝。明堂者。布政之宮也。在城南七里之內。居
陽明之地。故曰明堂。周公尊祀其父文王。以侑坐配食於五方上帝於明堂之上也是以四
海之內。各以其職來祭。君行嚴配之禮。見德教垂於四海。海內諸侯。各修職
貢來助祭也夫聖人之德又何以加於孝乎。此結答曾子也。聖人
亦依孝而治也。
△二釋教以孝為本二。初標舉。】

「【疏】次釋教以孝為本者。」
[001-0527c]

【【鈔】諸經論中說於七佛。可類世間立宗祖故。如七
廟也。亦教弟子孝順七世父母故。又云。六道眾生
皆是父母故。故以其孝為設教之宗本也。言七佛
者。毗婆尸等是。
△二正顯二。初總明佛教復二。初
約佛定教權實。】

「【疏】然一切佛。皆有真化二身。釋迦化身。說隨機權
教。舍那真身。說究竟實教。」

【【鈔】佛有三身。謂法。報。化。報身復二。謂自受用。及他受
用。四佛權實。有其二義。一者法身稱實。報化是權。
實者。諸法體真。權者。事相權跡。般若論云。應化非
真佛。亦非說法者。應者報應。酬因之義。自受用也。
應者應現。應十地現。他受用也。此二應身及變化
身。皆非真佛。亦非真說法者。意顯法身。乃是真佛
真說法者。令報身智冥會真性。義同言說也。二者
法身及自受用身。唯佛與佛乃能知之。是身之本。
故名為實。若他受用及變化身。下類凡聖而皆能
見。是身之末。故名為權。法報實身自利功德。不對
機說。他化權身利他現故。對機說法。佛地等經。瑜
伽等論。皆廣顯示。其他受用。為十地菩薩。現十重
身。說十度等。皆名實教。所詮妙理。稱菩薩機。非權
設故。其變化身。對三乘凡。及二乘聖。說三乘法。對
大乘機。即名實教。對二乘機。即名權教。如法華中。
羊鹿牛車。喻於三乘。權實異故。然其法體。如一味
雨。潤於三草。草異雨一。法唯一味。利三乘機。機異
[001-0528a]
法一。由機領解各各不同。隨機判教。故有頓漸權
實等異。所以然者。此蓋由佛昔於曠劫修習慈悲
喜捨。隨順眾生智解淺深。應機設化而利益之。修
習圓滿已至果位。不加功用任運起心。運大慈悲。
應一切機。演一切法。由任運力。發一語言含種種
義。隨諸眾生信解淺深。領受各異。對小機宜。即此
一言顯小乘法。令其悟入。對大機宜。即此一言顯
大乘法。令其悟入。對頓悟機。即名頓教。對漸悟機。
即名漸教。乃至廣說。隨其所對。治貪治瞋淺深權
實。隨機有異無量差別。故無垢稱云。佛以一音演
說法。眾生隨類各得解。華嚴亦云。如來以一語言
中。演說無邊契經海。然今疏云。釋迦化身說隨機
權教。局之甚也。慈恩三藏云。梵語毗盧遮那。此云
徧寂。周徧寂靜目法身也。梵語盧舍那。此云光明
徧照。身光智光內外照故。目於報身。通自他二報
佛也。梵網疏云。盧舍那。此云滿淨。眾德圓滿障清
淨故。華嚴仁王梵網三疏。皆云毗盧遮那。此云光
明徧照。此與滿淨皆目報身。約其離障名為滿淨。
約其光德名為徧照。義雖兩途理歸一體。故新華
嚴疏云。毗盧遮那佛。舊經云盧舍那佛。議曰。此蓋
梵音聲勢相近。譯者不審翻目有異。應取慈恩三
藏而為楷定。感通錄中。諸天之子告宣律師言。諸
師翻經互有所失。但奘法師一人翻譯。無違梵本。
師資傳受足可為凖也。疏以舍那真佛對機說法
[001-0528b]
者。自報名真。真實體故。他化名應。應佛現故。如法
華云。善男子。我實成佛已來。無量無數不可思議
劫。告善男子而自稱我。顯是應身。又云。成佛已來
無量劫等。乃是真佛。然應身是用。真身是體。用不
離體。名為即應之真。即於應身之上說真佛故。故
盧舍那目自受用。名為真佛對機說法。若約異應
之真者。異於應身之外別說真佛。真體應用行相
別故。如說自報真佛諸根相好一一無邊。若他化
佛各有大小。隨機現故。今既對機說法。此盧舍那
目他報身。名應佛也。若翻上說即真之應者。即於
真佛之上而說應佛。真體應用不相離故。如華嚴
云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。上句真佛。
下句應佛。此名即真之應佛。普利羣生也。若約異
真之應者。異於真佛之外別說應佛。真體應用行
相別故。如說自報真佛。唯佛見之不對機故。他化
應身對機說法。如是真佛應佛。或即或異。自在無
礙。是謂諸佛不可思議。疏依初類。故以舍那真佛
說於實教。依第三類。釋迦化佛說於權教。慈恩法
師依第四類。故唯他化對機說法也。故法苑等。指
此舍那為第二重他報應佛。坐千葉蓮華應二地
菩薩說戒波羅密。其於頓教唯一。漸教三時。如別
章說。
△二明教所詮宗致。】

「【疏】教者。經律也。經詮理智。律詮戒行。」

【△二別顯宗本二。初標舉宗本。】
[001-0528c]

「【疏】戒雖萬行。以孝為宗。」

【【鈔】三聚淨戒攝萬行故。然雖萬行施設有殊。皆以
孝為所崇所尊所主。故為宗也。
△二引文釋相二。
初舍那所宗。】

「【疏】故我盧舍那佛。最初成正覺時。便說華嚴大經。
菩薩大戒。」

【【鈔】華嚴云。佛在摩竭提國菩提場中始成正覺。乃
至十世界微塵數菩薩圍繞說法。經標化佛始成
正覺。以是即應之真佛。故目盧舍那始成正覺也。
梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。方。始也。始坐華
臺。顯是初成佛也。今依慈恩指此舍那佛。是第二
重他受用身也。因位孝順三聚無虧。得成佛故。故
初成道說菩薩戒。勸他同我得成佛故。略有二意。
一令菩薩持戒成佛。二令千華上佛傳戒。付授千
百億佛轉化眾生。故梵網云。時蓮華臺藏世界。赫
赫天光師子座上盧舍那佛放光。光告千華上佛。
持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一
切眾生。次第宣說。受持讀誦。一心而行。
△二釋迦
所宗二。初初成佛時以孝結戒復二。初成道時處。】

「【疏】又經標云。爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。成
無上正覺已。」

【【鈔】此下皆是梵網經文。即次前文千百億中一佛。
傳法來此。示相成佛也。
△二孝順之相二。初結戒
之相。】
[001-0529a]

「【疏】初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶。孝
順至道之法亦同孔聖云。至德要道也。」

【【鈔】此顯所結戒相也。結戒相已。於菩提場說十世
界海。次第說法。至摩醯首羅天王宮廣說此戒。復
從彼天至菩提樹下。為此地上一切眾生重說此
戒也。彼疏釋云。以是諸佛本源戒故。法爾合行故。
亦成佛即結戒也。波羅提木叉者。此云別解脫。各
別防非得解脫故。簡非二乘及定道戒也。孝順者。
愛敬從命之義。此即能孝順心也。所孝順境有其
四種。父母者。以有生育之恩。故須孝順。現存者竭
力供養發以道心。過往者戒善潛資咸令離苦。又
一切眾生無非父母。既具饒益。即成孝順。又現或
無力。因戒成佛。無所不度。為大孝也。師僧者。簡非
餘僧。以有訓導之恩。故須孝順。前是色身父母。此
是法身父母。又前即生其道器。此乃生其道果也。
三寶者。以有拔濟之恩。故須孝順。謂非佛無以垂
教。非僧無以弘通也。至道之法者。真如法性也。至。
謂至極。萬法由生。簡異諸法。故云至道之法。離過
契合。名孝順也。問。師僧豈非僧寶。至道豈非法寶。
而重說乎。答。親愛教誨故。究竟所證故。由是開之
成四種境。注同孔聖云至德要道者。意說孝順便
是至道之法也。今詳不同。彼言至德要道即是孝
行。孝行是心。此言至道之法即是真性。真性是境。
心境不同。無勞異釋。
△二會釋名義。】
[001-0529b]

「【疏】孝名為戒。亦名制止。」

【【鈔】一切眾生皆是父母。既不於彼行殺等事。而反
生。於慈愛等心。以此便能合三寶意。符契真如。即
孝順四境也。制者。謂制善令行。制惡令斷。止者。唯
令止惡。明開密遮也。斯則戒與制止。皆孝順之別
名耳。據此則一切聖教。皆成孝順之義也。
△二餘
一切時以孝勸人。】

「【疏】涅槃亦云。奇哉父母。生育我等。受大苦惱。滿足
十月。懷抱我身。既生之後。推乾就溼。除去不淨。大
小便利。乳哺長養。將護我身。以是義故。應當報恩。
隨順供養。」

【【鈔】應結云。今為顯此孝順之行。故說是經。下凖此
結。
△二結之。】

「【疏】上通明二教以孝為本竟。」

【△二別明二教行孝之同異二。初科分。】

「【疏】次別明二教行孝之同異者。於中初明其異。後
顯其同。初謂生前侍養異。後謂歿後追思異。」

【△二隨釋二。初明其異復二。初正明又二。初生前
侍養異亦二。初正顯復分為二。初儒宗事跡。】

「【疏】侍養異者。儒宗則慎護髮膚。揚名後代。故樂春
不出。曾子開衾。」

【【鈔】慎護髮膚者。孝經云。身體髮膚。受之父母。不敢
毀傷。孝之始也。父母全而生之。子當全而歸之。故不敢毀傷也立身行道。
揚名於後世。以顯父母。孝之終也。立其身德。行其孝道。播揚其美
[001-0529c]
於後世。光顯其親也。故行孝以不毀為先。揚名於後祭義云。樂正子春。下堂
傷足。數月不出。猶有憂色。門弟子曰。夫子足瘳矣。
數月不出。猶有憂色。何也。樂春曰。善如爾所問。善
如爾所問。吾聞諸曾子。曾子聞諸夫子。子曰。天之
所生。地之所養。唯人為大。父母全而生之。子則全
而歸之。可謂孝矣。不虧其體。不辱其身。可謂全矣。
故君子。跬。去弭切半步也步之閒。不敢忘孝。是以憂色也。
論語云。曾子有疾。召門弟子曰。啟予足。啟予手。鄭曰。
受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開衾視之詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。
如履薄冰。孔曰。喻己常戒慎恐有毀傷也而今而後。吾知免夫小
子周曰。而乃今日而後。我自知免於患難矣。小子者。呼諸弟子欲使聽誌其言。知而行之也。
△
二釋門行孝。】

「【疏】釋教則祝𩬊壞衣。法資現世。故優陀通信。淨藏
回邪。」

【【鈔】祝。斷也。斷其鬚髮。表斷煩惱結縛。割愛辭親。決
其志操。學佛修行。報父母恩。普利含識。故律頌云。
毀形守志節。割愛無所親。出家弘聖道。誓度一切
人。又云。流轉三界中等。壞衣者。壞變也。變本白色
為青黑木蘭之相。與道相應。不爾。增貪。與道相違
也。故梵網云。所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染
使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具。盡以壞色。
若一切國土中人所著衣服。比丘皆應與其俗服
有異。祝髮壞衣。翻護髮膚也。翻彼揚虗名於後代。
且言法資現世。其實資於三世一切父母。又梵網
[001-0530a]
云。燒身燒臂燒指供養諸佛。不爾。非菩薩也。翻儒
可知。優陀通信者。賢愚普曜經文皆廣。略其要云。
佛告優陀耶。汝以神足變現迦維羅國。令淨飯王
信我成道有勝功德。時優陀耶奉教。變現不思議
事。說佛功德。王見聞已。告優陀耶。汝往佛所。稱我
志意白於悉達。汝本有要得道當還。願依往言。時
來相見。優陀耶到具宣王意。佛尋許可。七日當往。
時優陀耶白王消息。王聞歡喜。告語諸臣。佛當還
國。莊嚴宮城。極令清淨。塗治街陌。徧樹幢幡。饒儲
香花。當俟供養。嚴辦已訖。與諸羣臣。四十里外。奉
迎世尊。佛與眾俱。八金剛力士住在八面。四大天
王各在前導。時天帝釋與欲界諸天侍衛其左。時
梵天王與色界諸天侍衛其右。諸比丘僧列在其
後。佛在眾中放大光明。輝耀天地。威踰日月。普與
大眾乘空而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民夫
人采女見已歡喜。王等禮拜。王禮拜時。佛現神變
諸方出沒。意遮眾生誹謗事故。佛即至地問訊父
王。少病少惱起居輕利。禮問畢已。王等與佛。一切
大眾。還於國中說法化利。得道者眾。法華經說。淨
藏淨眼二子。教化父王捨邪入正。可知。
△二結之。】

「【疏】是謂為善不同。同歸乎孝。」

【【鈔】儒宗示善。慎護髮膚等。釋宗示善。祝髮壞衣等。
是謂為善事相不同。同歸乎孝。義意不殊。
△二歿
後追思異二。初二教雙陳分三。初居喪異又二。初
[001-0530b]
儒宗事跡。】

「【疏】歿後異者。復有三異。一居喪異。儒則棺槨宅兆。
安墓留形。」

【【鈔】居喪異者。初歿居喪儒釋大同。葬後異也。孝經
云。子曰。孝子之喪親也。哭不偯。禮無容。言不文。服
美不安。聞樂不樂。食旨不甘。此哀慼之情也。疏曰。
哭不偯者。哭聲不委曲也。痛切之極。其聲一氣。往
而不返。不委曲也。答人弔問。舉措進退。觸地哀切。
無趨翔之容貌也。哀慼在心。出言不為文飾也。孝
子喪親。心如斬截。賢達者有終身之痛。不肖者無
畢日之哀。故聖人制之以縗麻為衣服。縗者。當心
麤布。長六寸闊四寸。麻。謂腰絰首絰。縗之言摧。絰
之言實。孝子覩之。感思父母。實摧其心。故美服於
身。而心不安也。聞其歌樂。心不悅樂。旨者。美也。哀
慼在心。食美不甘。蔬食飲漿。充其腸也。此哀慼之
情。結上六事。然古聖立法。父母之服有齊斬之異。
父斬衰三年。父在為母齊衰。期年除徹。三年心喪。
自唐高宗上元元年十二月二十七日。天后上表。
請父在為母終三年服。下詔依行。至垂拱年中。始
編入格。至玄宗開元五年。左補闕盧履冰等上言
駁諫為非。自是卿士之家。父在為母行服不同。是
非紛然。至二十年。蕭嵩與諸學士改修五禮。又議
請依上元年敕。父在為母齊衰三年為定。敕下依
行。安墓留形者。以父母屍安置墓中。是謂留形。或
[001-0530c]
為二事。屍安墓中。而留形像置堂殿中棺等如前。
△二
釋門孝行。】

「【疏】釋則念誦追齋。薦其去識。」

【【鈔】念佛菩薩。讀誦經律。齋會追資。薦拔父母過去
靈識。梵網經云。父母和尚阿闍黎亡滅之日。及三
七日。乃至七七日。應讀誦講說大乘經律齋會求
福。資於亡者。又云。父母死亡之日。應請法師講菩
薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。齋忌終身。
皆此文證。隨疏說之。
△二齋忌異二。初儒宗事跡。】

「【疏】二齋忌異。儒則內齋外定。想其聲容。」

【【鈔】齋。淨也。淨心潔志。謂之內齋。離諸聲色。謂之外
定。想父母聲。語音如在。想父母容。行坐若舊。故祭
義云。致齋於內。散齋於外。齋之日。思其處所。思其
語笑。思其志意。思其所樂。思其所嗜。齋三日。乃見
其所為齋者也。
△二釋門孝行。】

「【疏】釋則設供講經。資其業報。」

【【鈔】設供講經助彼善業。令受勝果人天福報。此蓋
由於能資功德。不思議力使之然也。良由諸佛菩
薩。已斷法執礙解所知障故。證不思議無礙理故。
故於事相不被色拘。色空互入。大小互容。自在而
轉。一切無礙。名事不思議。只如毛吞巨海。芥納須
彌。若有問言。為展毛孔令其寬廣受大海耶。為縮
大海令其細小入毛孔耶。若展毛者。毛端尖小。本
相如故。如何展之。若縮海者。大海深廣。本相如故。
[001-0531a]
如何縮之。芥納須彌。為問亦爾。請示行相。應誨彼
言。若有如上展縮行相。顯示道理即是有可思議
也。為由不可思惟展縮行相。不可議論舒卷所以。
是故名為不可思議也。今憑眾聖不思議力。設供
講經。[托-七+友]尊親苦。令受福樂也。
△三終身異二。初儒
宗事跡。】

「【疏】三終身異。儒則四時殺命。春夏秋冬。」

【【鈔】祭統云。凡祭有四時。春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭
曰嘗。冬祭曰蒸。此夏殷時祭名也。至周時則改春曰祠。夏曰礿。秋曰嘗。冬曰蒸礿
禘陽義。嘗蒸陰義。禘者。陽之盛也。嘗者。陰之盛也。
故曰莫重於嘗禘夏者尊𢍉禮著。秋者萬物成熟各稱盛也。
△二釋門
孝行。】

「【疏】釋則三節放生。一歲終。二夏滿。三忌辰。隨力所及。皆須為父母放生命。一七乃
至七七之數。初七諸七卒哭。祥日亦然。異今時俗但滿三年施戒盆會此經云云。」

【【鈔】大唐所譯藥師經云。彼琰魔王。主領世間名藉
之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀
於信戒。琰魔法王。隨罪輕重考而罰之。是故我今
勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾
難。施戒者。戒以孝順為體。故偏言之。其實通施一
切佛法也。迦葉經云。若恒沙世界。珍寶滿其中。以
施諸眾生。不如以法施。施寶福雖多。不及一法施。
一偈福尚勝。況多難思議。放生施法。集福薦親也。

△二對明勝劣二。初對明損益復二。初勸人取捨。】

「【疏】良由真宗未至。周孔且使繫心。如愛禮存羊之類也今知
[001-0531b]
禮有所歸。不應猶執權教。」

【【鈔】依周書異記。周昭王即位。二十四年甲寅之歲。
四月八日佛生。周穆王即位。五十二年壬申之歲。
二月十五日佛滅。後漢法本內傳云。後漢第二主
孝明皇帝。永平七年乙丑歲。帝夢見丈六金人。項
佩曰輪。光明赫奕。飛空而至。色相無比。明帝寤已。
大集羣臣。以占所夢。通人傅毅奏曰。臣聞西城有
神人。號之為佛。今陛下所夢將必是乎。國子博士
王遵對曰。臣按周書異記。周昭王時。有聖人出在
西方。其時太史蘇由奏於昭王。一千年後聲教被
此。陛下所夢必是此焉。明帝信然。即遣中書侍郎
蔡愔。秦景。國子博士王遵等。一十八人。西訪佛法
至中天竺國。遇摩騰竺法蘭二三藏。愔等求之東
行。二人乃誓至弘通。至十年戊辰歲。十二月三十
日達於洛陽。明帝大悅而極重之。別立精舍安止。
今白馬寺是也。即漢地僧之初。寺之始也。白氎上
畫釋迦形相。出四十二章經一卷。即此土佛法之
始也。依六十甲子算之。自周穆王即位。五十二年
壬申之歲。二月十五日釋迦入滅。至今大宋四葉。
乾興元年壬戌之歲。凡經一千九百七十一年也。
周孔者。周公孔子二聖也。孝經疏云。夫子姓孔。名
丘。字仲尼。魯國鄒邑縣平昌闕里人也。殷本紀云。
孔子父叔梁紇。母顏氏名徵。在魯襄公二十一年
生。哀公十六年夏四月卒。春秋七十三歲也。國臣
[001-0531c]
紀云。夫子當周第二十三主靈王二十六年庚戌
歲。十一月四日。於兖州泗水縣生。至周第二十六
主敬王四十三年壬戌歲。四月八日卒也。列子云。
商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。
然則丘愽學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。三王
夏殷周也。夏禹為舜司空。有賢德。能治水。置九州。分地界。鑿龍門山。舜見有功。禪位與之。天下歸化。父子
十九世也。殷者。始為商代。後改為殷。殷時湯王是夏桀之臣。見君無道遂伐之。德化天下。父子三十世也。
周文王始為西伯。在岐州。紂民八十餘萬戶。皆投西伯。伯給與衣食。子武王紹位。伐無道紂。德化天下。父
子三十七世也孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘不知。又
曰。五帝聖者歟。五帝少昊。顓頊。高辛。唐堯。虞舜也。設教化民。教名五典孔子
曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。又曰。三皇聖者
歟。三皇。伏羲。神農。黃帝也。設教化民。名三墳也孔子曰。三皇善任因時
者。聖則丘弗知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔
子動容有間曰。西方之有聖者焉。不治而不亂。不
言而自信。不化而自行。蕩蕩乎。民無能名焉。空寂
經云。儒童菩薩號曰孔丘。故知周公孔子聖人。知
人未達因果之理。隱而不說。且令繫念父母深恩。
使祭宗廟也。注愛禮存羊者。列國諸侯。每月朔早
皆祭宗廟。時魯國。自文公至哀公七代不行政禮。
有司仍供備其羊。論語云。子貢欲去告朔之餼羊。
鄭曰。牲生曰餼禮。人君每月告朔於廟有祭。謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢。欲去其羊也
子曰。賜也。爾愛其羊。我愛其禮。包曰。羊存猶以識其禮。羊亡禮遂廢
也。愛惜也達鑒賢士。今知佛法因果報應理有所歸。堪
依崇福薦拔尊靈。不應猶執儒宗權教。屠生祭廟。
[001-0532a]

△二釋勸所以三。初放生梵福。】

「【疏】且福之大者。莫大於施生。是釋梵之本因。類天
地之大德易有此文。」

【【鈔】十善十惡。相翻立之。十惡業中。罪莫大於殺生。
十善業中。福莫大於施生。下品施生。人趣之因。中
品施生。欲界天因。上品施生。色界無色界天因。今
於中品。略舉一類帝釋之因。於其上品。通舉色界
四禪梵王之因。是故施生。是釋梵之本因也。類如
易云。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。今既殺
生。天下之悖德曰害也。
△二殺生非仁。】

「【疏】今殺彼祭此。豈近仁心。是若可忍。孰不可忍。」

【【鈔】好生惡殺曰仁。是者。此也。忍者。容也。孰者。誰也。
殺彼牛等祭此考等。如此則不近仁心。反害生性。
此若可容。誰不可容。
△三殃及先祖。】

「【疏】雖云祈福。月令云。九月中氣日在氐。命有司合秩蒭以養犧牲。乃至祭宗廟之靈為
人祈福也實是立讎。自徇虗名。殃於神道故途中有歌哭二類。」

【【鈔】注月令者。彼云。九月中氣日在氐昏。須女中。斗
建戌位之中。霜降後。日在氐宿也。於日昏時。女宿正中。斗建戌位也乃至是
月也。命有司合秩蒭。以養犧牲。九月合收木秩蒭草也。犧牲。謂純色
牛羊豕也以供皇天上帝。名山大川。四方鬼神。以祭宗
廟社稷之靈。為人求福。雖云祈福。以殺命故。實是
立於怨讐也。徇。衒也。但是其子自衒虗名。反殃父
母神道也。譬喻經云。餓鬼五百歌舞而行。好人五
百啼泣而行。如來說言。餓鬼家中子孫作福。當得
[001-0532b]
解脫。是故歌舞。好人家中子孫唯行殺害。將受大
苦。故啼哭也。問。孔子既是聖人。何故令人殺生祭
廟。殃及父母。子孫殺命其過不無。何用此乎。答。對
機立法。務在益物。事淺意深。不拘小節。如世尊言。
一切有命者不得故殺。意令達士行慈悲故。然亦
許登地菩薩殺邪見惡人。令一切人皆生正見。不
造惡業。孔聖立法殺生祭廟。令一切人皆行孝順。
不造逆罪。孝為百行之源。益多損少。事近意遠。漸
化之耳。冀諸賢達。於其儒釋。釋中權實。觀機利鈍。
誨令取捨。
△二問答釋疑二。初問。】

「【疏】問。父母生於餘趣。則可改祭為齋。如墮鬼中。寧
無饗祀。」

【△二答二。初祭祀無益故。】

「【疏】答。黍稷非馨。蘋蘩可薦。應知礿祭。勝於殺牛。」

【【鈔】黍稷非馨者。尚書云。至治馨香。感於神明。黍稷
非馨。明德惟馨。古聖政治至極者。美德馨香。感動於神明。非黍稷之馨。乃是明德之
馨也爾尚式時周公之猷訓。爾應崇尚式敬周公之遺訓也惟日孜
孜無敢逸豫。周公沒後。姪成王重於周公所營。故命君陳分政東郊。彼處為治。成王誠
言。惟日孜孜。依政治之。不得逸豫蘋繁者。蘋。大萍也。蘩。皤蒿也。周
易既濟卦云。東鄰殺牛。不如西鄰之礿祭。謂紂步
東都。文王為西伯。故曰東鄰西鄰。文王礿祭。謂薄
祭也。祭之以蔬果。而民仰道德。紂主殺牛。謂嚴祭
也。祭之以犧牲。而民惡悖德。應知祭祀在於道德。
不在殺牛。總此疏意。黍稷為饍而不馨香。唯德馨
[001-0532c]
香。以有德故。蘋蘩薦享。鬼神受之。故知文王蔬果
而祭。勝於紂主太牢祭也。以彼類此。孝德馨香。齋
供蔬食。勝於殺命。由此宗親。承於齋講誦經等福。
若在鬼等三惡道者。令生人天。在人天者。復增福
壽。見佛聞法也。
△二不容受饗故。】

「【疏】況鬼神等差。豈皆受饗。」

【【鈔】炬口鬼等。惡業力故。不容受饗。鬼神食氣名饗
也。應結云。今為示此追齋設供盆會事故。而說是
經。
△二結之。】

「【疏】上明異竟。」

【△二顯其同二。初科分。】

「【疏】次顯其同者。復有其二。初明存歿同。後明罪福
同。」

【△二隨釋二。初明存歿同復二。初正明又二。初依
儒標指。】

「【疏】今初。約紀孝行章中五句之文。以辨其同。即攝
於生前歿後也。」

【【鈔】紀孝行章者。於此章中紀錄孝行事故。彼初標
云。孝子之事親也。次五句釋如疏。五中。初三生前。
後二歿後。儒釋誨示事相大同。意趣淺深勝劣有
異。隨疏可知。
△二儒釋雙陳五。初居則致其敬。】

「【疏】一居則致其敬者。儒則別於犬馬。釋則舉身七
多。」

【【鈔】致。盡也。平常居止。則應盡心至極恭敬也。論語
[001-0533a]
云。子曰。今之孝者。是謂能養。去聲至於犬馬皆能有
養。上聲不敬何以別乎。釋氏孝者。普曜等說。父王淨
飯見佛禮拜。爾時世尊涌身空中高七多羅樹。諸
方出沒。王禮佛已。佛乃下地。發言問訊起居父王。
佛受禮者。僧俗之儀盡矣。不正受者。遮謗之意備
矣。起居王者。父子之禮足矣。七多羅樹者。其樹高
四十九尺。以七尺為一仞。七仞為一多羅樹。七多
羅樹。計三百四十三尺也。摩耶經說。佛涅槃已。摩
耶自忉利天下執佛衣鉢錫杖號慟悶絕。佛以神
力令棺開發。合掌而起放光問訊曰。遠屈下來。諸
行法爾故入涅槃。願勿啼泣。阿難問佛。後人有問
如何對之。時佛告言。佛已涅槃。摩耶下來。佛為不
孝眾生。從金棺出合掌問訊摩耶。應如是答。此亦
名為佛臨涅槃母子相見經。業報差別經說。孝順
恭敬父母。得五種善報。一少病。二端正。三有大威
勢。四生上族姓。五多有資生。不孝。翻此五種惡報。
一多病。二醜陋。三少其威勢。四生下族姓。五少資
生報。是故在家出家。皆應孝順敬愛父母。
△二養
則致其樂。】

「【疏】二養則致其樂者。儒則怡聲下氣。溫清定省等。
故有扇牀溫席之流。釋則節量信毀分減衣鉢等。
故有割肉充飢之類須闍太子。」

【【鈔】養則致其樂者。承順侍養。致其父母歡樂也。有
過。怡悅善言和顏下氣而微諫之。冬溫被席。夏凊
[001-0533b]
扇牀。夜定衾枕。朝省安居。故曲禮云。父母有過。下
氣柔聲怡色以諫之。若不從諫則起敬之。又云。凡
為人子之禮。冬溫而夏凊。昏定而晨省。東觀漢記
云。黃香。字文強。為人廉孝。家無僮僕躬執侍養。暑
則扇牀枕。冬則以身溫被席。釋氏孝者。僧祇律云。
父母不信三寶。少供給之。恐損父母福故。若信三
寶。盡其所要。而供給之。勸發道心。俱舍論說。父母
法師恭敬供養。得無量福。大報恩經說。釋迦過去
為王太子名須闍提。爾時父王。被大臣羅睺篡位
欲殺。王與夫人太子逃於他國。錯行遠路糧盡困
乏。太子每日自割身肉三斤。一斤奉父。一斤奉母。
自食一斤。太子肉盡。方達彼國。得免苦難。
△三病
則致其憂。】

「【疏】三病則致其憂者。儒中如文帝先嘗湯藥。武王
不脫冠帶。釋中如太子以肉為藥。高僧以身而擔。」

【【鈔】病則致其憂者。父母有病子致憂懼。色無喜容。
心無悅意。息慍怒。止美食。漢書云。漢文帝之母。薄
氏太后。有疾多年。文帝目不交睫。不解衣帶。湯藥
不嘗不進。故禮記云。君有疾飲藥臣先嘗之。親有
疾飲藥子先嘗之。又云。文王有[病-丙+失]。武王不解冠帶
而養。文王一飯。武王一飯。文王再飯。武王再飯。旬
有二日乃瘳。太子以肉為藥者。報恩經云。六師外
道謗佛不孝。如來為說往昔曾作忍辱太子。爾時
父王身嬰重病。諸臣欲求不瞋人眼睛及髓為作
[001-0533c]
妙藥。太子報言。我似其人。即呼旃陀羅。斷骨出髓。
剜其兩目。合和成藥。父王服之病即除瘥。高僧傳
云。麗朗法師。母老而病。以母及經論文疏。各致一
頭擔行。不欲背之。橫而擔行。隨所到處。傳法利人。
侍養不虧。時人謂之橫行朗也。道紀。敬脫。擔母之
徒非一。
△四喪則致其哀。】

「【疏】四喪則致其哀者。儒有武丁不言子臯泣血。釋
有目連大呌。調御舁棺於儒禮雖不同。而亦哀有餘也。」

【【鈔】喪則致其哀者。父母喪亡。子盡孝心。至極哀誠
擗踊哭泣也。論語云。子張曰。書云。尚書高宗諒陰三
年不言。何謂也。孔曰。高宗殷之中興王。名武丁也。諒。信也。陰。默也。默然三年矣子
曰。何必高宗。古之人皆然。君薨。百官總已。以聽於
冢宰三年。孔曰。冢宰。謂天官。卿。佐王治者也。三年喪畢。然後王自聽政。彼疏曰。百官有事
不咨於君。各總己事。皆自束身束己職事。聽於冡宰上卿也。聽。從也。冡。太也子臯者。高
柴字也。檀弓云。高子臯執親之喪。泣血三年。泣而無聲。
如出血也未嘗見齒。不言笑也調御舁棺者。釋迦調御。舁父
母棺也。淨飯王涅槃經云。時淨飯王病重垂困。啼
泣淚下。思悉達等。告眾人言。我命欲終。恨不見難
陀慶喜羅云。用此為恨。設使得見。會雖不濟。以未
離生死。寧不為苦。諸人聞已。無不涕淚。佛在靈山。
相去五十由旬。遙知王意。即告阿難。我曹應往。令
王願滿。難陀白佛言。王是我父。所作奇特利益世
間。今宜往詣報養育恩。阿難復言。彼是我伯。聽我
出家。為佛弟子。我亦願往。羅云復言。彼是我祖。我
[001-0534a]
父棄國求道。我蒙祖育。方得出家。今亦奉覲。佛言。
善來。即以神力踊身虗空。至迦毗羅城。放大光明。
舉國人民無不泣淚。佛告眾言。汝等當念生死為
苦。唯道是真。佛放光照王患得安。王知佛還一心
慶悅。不覺起坐。頃刻佛入。王舉兩手接足而言。唯
願如來手觸我身。今者最後見佛世尊。佛以其手
著王額上言。王是清淨戒行之人。心垢已離。王於
臥中。仰面合掌白世尊言。瞻仰如來目未曾捨。我
願已滿。遂即命終。釋子號咷。白㲲棺殮。七寶莊嚴。
佛與難陀住在喪前。肅恭而立。阿難羅云住在喪
後難陀白佛。父王養我願聽擔棺。阿難羅云亦爾。
佛念當來凶暴眾生。不報父母深恩。故躬自擔棺。
大千世界六返震動。諸山涌沒如水上舡。諸天釋
梵夜叉鬼等。皆來赴喪。代佛擔棺。佛即許之。四王
變小各共擔之。佛執香爐在棺前行。鷲山羅漢乘
空白佛。佛敕令取栴檀焚燒父王。大眾號咷。佛告
之曰。無常苦空無有堅固。如幻化水月命不久居。
爾眾但見此火為熱。諸欲更熱。火滅已後。收取舍
利起塔供養。眾請世尊說王生處。佛言。王生淨居
天宮。眾聞歡喜。禮佛而退。增一經云。時大愛道與
五百尼皆成無學。聞此丘說過三月後。佛入涅槃。
遂作念云。不忍見佛入般涅槃。我今宜當先取滅
度。即往佛所具陳上事。佛默許之。愛道復言。我今
更不見如來顏色。今日遠離聖色。永不再覩。說是
[001-0534b]
語已。繞佛阿難而各七帀。及諸比丘亦繞七帀。退
歸本寺。集諸尼眾告辭入滅。五百尼聞皆辭入滅。
佛盡許之。愛道遂擊犍槌。露敷坐具。舉身虗空。現
十八變。還處本座。即入四禪四空處定。然後入滅。
地六震動。諸天悲泣。餘五百尼皆爾。佛敕耶輸提
大將備辦五百牀。蘇油之轝花香薪車盡皆五百。
供養諸尼舍利。佛至尼寺。告阿難難陀羅云。汝等
舉愛道身我自供養。帝釋梵王及四天王前白佛
言。唯願世尊勿自勞神。我自供養。佛言。止止。如來
所為。非汝諸天龍等所及。所以者何。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。我今當報姨母愛道
之恩。故自供養。過去未來諸佛父母。皆先入滅。皆
自供養。時毗沙門敕五百王至旃檀山。取於香薪
燒比丘尼。是時世尊自舉牀脚。難陀羅云阿難各
舉一脚。飛在虗空。往至塚間。其餘四眾舉五百尼。
取香薪木著愛道身上。佛說偈言。一切行無常。生
者必有死。不生亦不死。寂滅為最樂。火滅已後。佛
敕大將。收五百尼舍利為起偷婆。於長夜中受福
無量。問。目連大呌。調御舁棺。儒經不說。禮與俗異。
何故疏云顯其同耶。故注釋之。見母死已在於鬼
中。哀傷至極。所以大呌。釋迦調御。種種供養父母
遺形。躬自舁棺。旃檀火葬。建塔供養超過俗禮哀
傷至甚。故云哀有餘也。
△五祭則致其嚴二。初兩
宗事跡。】
[001-0534c]

「【疏】五祭則致其嚴者。儒有薦笋之流。釋有餉飯之
類嚴雖有異。祭意大同。」

【【鈔】嚴。謹也。極敬之謂也。既安葬已。追思親愛。四時
祭祀。事死如生。每於祭時。齋戒沐浴。明發不寐。故
謂之嚴。孝經末云。生事愛敬。死事哀慼。生民之本
盡矣。死生之義備矣。孝子之事親終矣。晉書云。孟
宗。字恭武。江夏安陸人也。事母至孝。母性復賢。能
訓於宗。宗母好食竹笋。冬月無笋。宗入竹林哀號
求之。笋即為出。因取奉母。時人皆謂孝子感應所
致。晉時人也。孝德傳說。孟宗官為宗郎。母性嗜笋。
宗每供之。母亡已後。冬至欲以笋祭。乃入竹園哀
告天地。得笋薦之。後為豫章太守。終至司徒。餉飯
可知。問。以笋薦母。以飯餉鬼。二既有殊。何言同耶。
故注釋之。餓鬼思飯。以飯餉之。亡母好笋。非笋不
薦。各隨性好。享祭意同。
△二重顯儒宗二。初立祭
所以。】

「【疏】但以至教未來。難弘報應。故先且立於祭法。令
敬事於神靈。」

【【鈔】無上佛法。至極真教。故名至教。至教所明。善因
有善報。惡因有惡報。因果相稱。名為報應。至教初
興。在於西土。未達此方。人根未熟。難弘因果報應
之理。是故孔聖隨機設教。教人孝順報父母恩。現
存者承敬致樂。亡過者哀誠致祭。令敬事於父母
神靈。意使推尋神靈所在。至教方來。示其因果報
[001-0535a]
應生處也。
△二評議不可二。初祖考常存。】

「【疏】神靈則父母之識性。足顯祖考之常存。」

【△二責其所失。】

「【疏】既形滅而神不滅。豈厚形而薄神乎。餘如前辨。」

【【鈔】既身形滅神靈不滅而常祭之。豈得厚形薄神。
謂居致其敬。養致其樂。病致其憂。即是貴厚其形
也。昊天之恩。以其鬼禮而享祀之。即是薄賤父母
神靈也。以此推徵。應捨儒教權設祭禮。當依釋教
報應實理。集福資親。餘如次前孝行同異中辨。今
為示此存歿孝行事故。而說是經。
△二結之。】

「【疏】上來存歿同竟。」

【△二明罪福同二。初顯罪同。】

「【疏】次辨罪福同。罪者。儒則條越五刑。犯當五摘。而
恩赦不該。釋則名標七逆。戒黜七遮。而阿鼻定入。」

【【鈔】按尚書五刑起自舜代。謂墨。劓。剕。宮。大辟。為五
也。鄭氏注周禮云。墨。謂刻其額涅之以墨。非事出
入。不以道義而訟者。以此加之。劓。謂截其鼻也。革
輿服。改制度者。以此加之。剕。謂刖其足也。決關梁。
踰城郭者。以此加之。宮。謂男去其勢。女閉幽室也。
男女不以禮義交通者。以此加之。大辟者。今死刑
也。𡨥盜劫掠等者。以此加之。自歷夏殷二代。至周
公時。每刑各五百。合二千五百條。至周穆王時。召
呂侯入為司𡨥。增輕削重。墨劓各一千。剕刑五百。
宮刑三百。大辟二百。共三千條也。三千條中罪之
[001-0535b]
大者。莫大於不孝。故云條越五刑。五摘者。以五車
繫五體縱橫裂之也。三十國春秋說。池陽用妻言。
將母於山中殺之。秦王聞已。令以五車裂殺也。翻
上五句。居不致敬。養不致樂等。皆是不孝之罪也。
梵網經云。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺
阿闍黎。破羯摩轉法輪僧。殺聖人。七中有一障不
得戒。亦名七遮。遮障戒故。梵語阿鼻至。此云無間。
受苦相續無間隙故。
△二顯福同。】

「【疏】福同者。儒則旌於門閭。上天之報。釋則瑩於戒
德。淨土之因如觀經說當修三福。一孝養父母乃至此三種業。是三世諸佛淨土正因。」

【【鈔】旌於門閭者。孝義。旌表於家門鄉閭也。如漢書
云。郭巨。字文舉。河內人也。家貧養母。嘗生一子。年
始三歲。巨謂妻曰。飢貧如此。母年已高。至於供母。
我母得其甘旨。便減與我子。乃令母飢。子易可得。
母難重有。今與妻以殺之。以全其母。妻從其言。巨
令妻抱子。向後園中。掘坑埋之。掘得黃金一釜。上
有字曰。孝子郭巨。殺子全母。天賜黃金一釜。官不
得奪。人不得取。巨將金詣官。官有詔曰。還其金。表
其門焉。董黯等類。先賢非一。注觀經者。彼云欲生
西方淨土。當修三福。一孝順父母。奉事師長。慈心
不殺。修十善業。二受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。
三發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三
種業。是三世佛淨土正因。孝順生於淨土。不孝入
於地獄。今為示此罪福。而說是經。
△三結之。】
[001-0535c]

「【疏】上來總彰孝道竟。」

【△四示勝田故三。初標牒章門。】

「【疏】第四示勝田者。」

【△二廣陳行相二。初汎明福田復二。初正顯福田
又三。初能喻三事。】

「【疏】喻如世間人。欲得倉廩中五穀豐盈。歲歲不乏
者。必須取穀麥種子。以牛犁耕於田地而種之。不
種則竭盡也。」

【【鈔】五穀者。梁。稻。菽。麻。麥也。又楊泉物理論云。粱者。
黍稷之總名。稻者。粳糯之總名。菽者。眾豆之總名。
三各二十。蔬果之實。助穀各二十。總為五穀。別為
百穀。
△二以法即喻。】

「【疏】法中亦爾。以悲心敬心孝心為種子。以衣食財
帛身命為牛犁。以貧病三寶父母為田地。」

【【鈔】貧病苦田。應起悲心濟以衣食。三寶德田。應起
敬心奉以財帛。父母恩田。應起孝心事以身命。此
三田中。貧病為悲田。應慜念之。三寶父母合為敬
田。應崇奉之。三種通名福田。又三心中。孝心為總。
悲敬為別。梵網經云。六道眾生皆是父母。應孝順
之。彼有恩德。應崇敬之。彼有貧病。應悲濟之。貧病
三寶父母三田即定。悲敬孝心種子即通。通三田
處皆可起故。衣食財帛身命牛犁亦通。通三田處
皆可用故。
△三配釋行相。】

「【疏】有佛弟子。欲得藏識中百福莊嚴。生生無盡者。
[001-0536a]
須運悲敬孝心。將衣食財帛身命。給濟敬養於貧
病三寶父母名為種福。不種即貧窮無福慧。入生
死險道。謂種福之田名為福田。如種穀之田名穀
田也。」

【【鈔】百福莊嚴者。福行因業有其百數。感莊嚴果也。
瑜伽五十三云。於十善業各有十故。謂如不殺。少
分多分全分。少時多時盡形。自作勸他讚歎慶悅
是名十種。十十成百也。
△二重顯勝劣。】

「【疏】然種子有精新乾焦。田有肥濃確瘦。如悲敬孝
心有懇切閑縵。貧有淺深。病有輕重。佛有真化。化
有住世入滅。法有大小。教有權實。僧有持毀。父母
有現生七世。一一配肥瘦之田。昭然可見。」

【【鈔】精新種子種於田中。粒粒生苗皆結子實。猶如
三心懇切殊勝。傾事三田。一一生福。自他俱益。乾
焦種子種於田中。或生不生結實者少。猶如三心
閑縵非勝。事於三田。所生福利。或有或無得果者
少。由此種福。應起懇切之心。傾誠給濟恭敬侍養
三田。田雖勝劣。種須勝妙。應勤修學。餘文可知。
△
二正顯此經。】

「【疏】今盂蘭供會具三種肥田。故云勝也。謂佛歡喜
日。供養自恣淨戒大德。敬田勝也。報父母恩。恩田
勝也。父母在厄難中。悲田勝也。」

【△三結經起意。】

「【疏】為欲示此勝田故。說此經也。」
[001-0536b]

【△第二藏乘所攝二。初標牒章門。】

「【疏】第二藏乘所攝者。」

【△二正顯收攝二。初總指。】

「【疏】藏謂三藏。乘謂五乘。」

【△二別陳二。初三藏收攝復二。初釋三藏義亦二。
初正釋三藏又分三。初契經藏。】

「【疏】三藏者。一脩多羅。此云契經。契者。契理契機。經
者。佛地論云。貫攝為義。謂貫穿所應知義。攝持所
化生故。此教於三學中詮於定學。」

【【鈔】脩多羅。亦云脩妒路。皆訛也。正云素怛[纜-罩-卓]。此云
契經。經通教理。教能契理。理能契根。故名契經。存
體略用或單言經。藏者。攝持義。教能攝理。名契經
藏。
△二調伏藏。】

「【疏】二毗奈耶。此云調伏。調謂調練三業。伏謂制伏
過非。此教詮於戒學。」

【【鈔】毗奈耶。舊云毗尼。毗泥。皆訛也。此云調伏。亦調
亦伏名為調伏。通於教行。佛所說故。凡聖持故。
△
三對法藏。】

「【疏】三阿毗達磨。此云對法。法謂涅槃四諦。對謂對
向對觀。其能對者即是妙慧。此教詮於慧學。」

【【鈔】阿毗達磨。舊云阿毗曇。訛也。此云對法。能對是
慧。通漏無漏。所對是法。世出世間。此慧對向證涅
槃法。復能對觀了四諦法。法之對故。名對法也。法
苑云。經律論三。各別部類。各立一藏。或無別部。楞
[001-0536c]
嚴經等多詮定學。名契經藏。文殊問經等多詮戒
學。名為律藏。解深密經等多詮慧學。名為論藏。隨
多所詮。以分三藏。
△二化制分別。】

「【疏】然經是化教。開誘化導也。律是制教。制約行業
也。論則推徵解經律之意也。」

【【鈔】經示善惡因果之相。通化在家之機。名為化教。
律部正為制立學處。制善令行。制惡令斷。示持犯
相。制出家者。名為制教。論正顯慧。徵釋經律。所顯
妙理。通化制教。
△二收攝此經。】

「【疏】今此盂蘭盆。據其名題。即化教攝。屬於經藏。據
其義意。亦制教攝。屬於律藏制比丘等。年年自恣之日。行此法故。」

【【鈔】此明收攝也。依正不依兼。此經化教。契經藏攝
也。
△二五乘收攝二。初釋五乘義又二。初總釋。】

「【疏】五乘者。乘以運載為名。五謂人天聲聞緣覺菩
薩此五力有大小。載有遠近。」

【【鈔】五乘者。涅槃云。多思慮故名人。雜心云。意寂靜
故名人。俱舍云。光潔自在神用名天。聲聞者。聲謂
佛教音聲。聞謂耳根發識。聽受佛聲。故名聲聞。緣
覺者。以慧覺了十二因緣。故名緣覺。亦名獨覺。於
得聖身。離稟至教。自證無學。故名獨覺。菩薩者。具
云菩提薩埵。菩提覺義。薩埵有情義。彼所修行略
有二門一自利。大智為先。二利他。大悲為首。由此
二利上求菩提。下度薩埵。故名菩薩。又薩埵者。行
者自身。而此行者求大菩提。故名菩薩。乘者。運載
[001-0537a]
之義。體通教理行果。謂依教解理。依理起行。依行
得果。行果正運。教理助運。四皆名乘。此中人天之
乘。名人天乘。人天二趣同有漏法。根種齊故合為
一也。乃至菩薩之乘。名菩薩乘。法華等經。瑜伽等
論。此四乘外說不定性乘。謂一類機。通有二乘。或
三乘性。發心先後。修習三乘。通於頓漸。與疏所說。
開合有異。亦不相違。
△二別釋五。初人乘。】

「【疏】一人乘。謂三歸五戒。運載眾生越於三塗。生於
人道。其猶小艇纔過谿澗。」

【△二天乘。】

「【疏】二天乘。謂上品十善。及四禪八定。運載眾生越
於四洲。達於上界。猶如小船越小江河。」

【【鈔】且人趣身修於十善。下品十善生於人趣。中品
十善。非定相應。生欲界天。上品十善。與四禪定相
應。生色界天。與四空處定相應。生無色界天。四禪
四空共成八定。義門別故。四八雙彰。
△三聲聞。四
緣覺。二科合二。初列名指法。】

「【疏】三聲聞乘。謂四諦法門。四緣覺乘。謂十二因緣
法門。」

【△二雙顯行相。】

「【疏】皆能運載眾生越於三界。到有餘無餘涅槃。成
阿羅漢。及辟支佛。皆如大船越大江河。」

【【鈔】阿羅漢。此翻云應。唯識論云。應已永害煩惱賊
故。應不復受分段身故。應受世間妙供養故。梵語
[001-0537b]
辟支迦佛陀。辟支佛略也。此云獨覺。亦名緣覺。
△
五菩薩。】

「【疏】五菩薩乘。謂悲智六度法門。運載眾生總超三
界三乘之境。至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘
舶過海也。」

【△二收攝此經。】

「【疏】今此經者。謂是人天乘所攝。在小乘藏中。」

【【鈔】目連之母。但言離苦。不言生處。七世父母。離餓
鬼苦。生人天中。是故此經人天乘攝。今詳法非大
小隨機以判。隨所對機。有兼有正。判入五乘。依正
不依兼。佛為目連而說此經。兼化餘人。聲聞乘性。
正是當機。不被獨覺。經會無故。於五乘中聲聞乘
攝。大小乘中。小乘所攝。非菩薩乘。經中不顯法空
義故。然下文云。佛說經時。大菩薩眾皆歡喜者。聞
盂蘭盆利益之相。助讚小機。故生歡喜也。
△第三
辨定宗旨二。初標牒章門。】

「【疏】三辨定宗旨者。」

【△二正顯宗旨二。初明其宗旨復二。初正明宗旨。】

「【疏】此經以孝順設供拔苦報恩為宗。」

【【鈔】宗旨者。法苑云。宗者。崇尊主義。旨者。意旨旨趣。
此經以孝順拔苦為宗。宗即是旨。孝順拔苦。正是
此經所崇所尊所主究竟意故。亦攝報恩設供。由
孝順故。方能設會報恩拔苦。故以孝順拔苦為宗
旨也。
△二以義釋成二。初列二門。】
[001-0537c]

「【疏】今以二門分別。一釋行相。二配句數。」

【△二隨列釋二。初四義釋相復二。初正釋。】

「【疏】初者。謂目連本為孝誠。欲酬恩德。力所未及。故
先出家。是以始得六通。便觀三界。見其亡母。生餓
鬼中諸得道人。未必皆為父母即驗目連。為欲報恩故出家也雖餉香飯。旋成
猛火。悲號投佛。佛教設於盆供。拔冥途身。脫一劫
苦。不辜生育。大報劬勞。」

【【鈔】目連至劬勞。初八句。次四句。次二句。後二句。如
次釋四義也。
△二結之。】

「【疏】細詳經旨。備斯四義。」

【△二配四四句二。初總標舉數。】

「【疏】二配句數者。有四四句。」

【△二隨標顯示四。初孝順相對四句。】

「【疏】一孝順兩字自有四句。一孝而非順。如三牲之
養等。」

【【鈔】孝經云。事親者。居上不驕。為下不亂。在醜不爭。
醜。眾也。爭。競也居上而驕則亡。為下而亂則刑。在醜而爭
則兵。三者不除。雖日養三牲。猶為不孝牛羊豕為三牲。】

「【疏】二順而非孝。如病索禁忌之食而即供。欲行非
為之事而不諫等。」

【【鈔】孝經云。父有爭子。則身不陷於不義。故當不義。
則子不可以不爭於父爭。去聲呼。是極諫之名。父母有過。子當極諫之。】

「【疏】三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨。順色觀志。
三年無改。」
[001-0538a]

【【鈔】有過隱之不聲於外。不犯顏色微言諫之。承順
顏色觀其志節也。禮記檀弓云。事親有隱而無犯
隱。謂不稱揚其過也。無犯。不犯顏而諫之左右就養無方。左右謂扶持之方常也。子
於親無如常人也服勤至死。致喪三年。勤謂勞辱之事也。致。謂慼容稱其服
也。此以恩為制事君有犯而無隱。既諫之。有人問其國政者。可語得失左右
就養有方。不可侵官服勤至死。方喪三年。方喪資於事父。凡此以義
為制事師無犯無隱。左右就養無方。服勤至死。心喪
三年。心喪。慼容如父而無服也。此以恩義之間為制曲禮云。子之事親也。
三諫而不聽。則號泣而隨之。論語云。子夏問孝。子
曰。色難。承順父母顏色乃為難也又云。父在觀其志。父沒觀其
行。三年無改於父之道。可謂孝矣。】

「【疏】四非孝非順。如水中葬父之類。」

【【鈔】世傳昆子。恨父不仕。遂葬父於昆明池中。更俟
檢文。
△二孝順設供四句。】

「【疏】二以孝順設供相對復為四句。一孝順非設供。
如董黯王祥等。」

【【鈔】漢書云。董黯。字孝治。會稽勾章人也。少亡其父。
養母至孝。家雖貧乏。母常肥悅。鄰舍王寄。家富母
瘦。寄母謂黯母曰。家貧年高。有何供養。而常肥悅。
黯母曰。我子孝順。不為非法。心不憂愁故肥悅耳。
問寄母曰。家富美味充饒。何謂羸瘦。寄母曰。我子
不孝。常為非法。使我憂愁是以瘦耳。而寄聞之。伺
黯不在。遂提黯母手摑脚踏。苦辱而去。黯歸見母
不悅。問之。母具說之。黯曰。老人多言不能自慎。黯
[001-0538b]
恐母憂。默而不言。母亡葬訖。斬寄首祭母墓。自縛
詣官。會赦得免。後漢時人。孝德傳云。董黯後官至
中郎。魏志云。王祥。字休徵。瑯琊人也。餘如常談。】

「【疏】二設供非孝順。為己求福而修齋等。三俱是。即
盂蘭盆會。四俱非。謂逆而慳也。」

【△三孝順拔苦四句。】

「【疏】三以孝順對拔苦。亦為四句。一孝順非拔苦。謂
董永等。」

【【鈔】漢書云。董永。青州於乘縣人也。少失母。獨養父。
父亡後。無以葬之。從人貸錢一萬。謂錢主曰。若無
錢還以身為奴。永得安葬父畢。將往為奴。路逢一
婦人。求與永為妻。永曰。我今貧賤。身當為奴。何敢
屈之為妻。婦人曰。不恥貧賤。永與同到錢主之家。
主曰。汝妻何能。妻曰。織耳。主曰。為我織千疋絹。放
爾夫妻。於是織之。十旬千疋。主人大喜放之行至
本相逢處。妻曰。我是天之織女。見君至孝。天使助
爾償債。言訖飛空而去。前漢時人。】

「【疏】二拔苦非孝順。謂救他人之苦。三俱是。即蘭盆
會。四俱非。謂逆小之人也。」

【△四孝順報恩四句。】

「【疏】四以孝順對報恩。亦為四句。一孝順非報恩。護
髮膚。不驕危。非法不言等。」

【【鈔】孝經云。非先王之法。言不敢道。非先王之德。行
不敢行。】
[001-0538c]

「【疏】二報恩非孝順。扶輪報一餐。修行報施主等。三
俱是。盂蘭盆會也。四俱非。謂辜恩逆人。」

【【鈔】扶輪者。類林云。靈輒。齊人也。晉大夫趙盾出遊。
於桑下見一餓人。傾壺飼之。問曰。君何人。餓者曰。
我齊人。姓靈。名輒。遊學三年。今歸。糧盡不能前進。
盾更遺食。後事靈公為守門者。盾直諫公。公欲殺
之。盾遂起。復呼獒。咬盾。盾走登車。車已去其一輪。
靈輒乃扶輪而去。盾既免難。問曰。何人也。曰。我桑
下餓人也。春秋傳第十說。靈輒為晉靈公之介。甲士
倒戈禦靈公之徒。不言扶輪。然疏以四行作四四
句。內有無用之句。今詳四行總為十五句。分為四
類。第一類者。隨修一行有四句可知。第二類者。二
二合修有六句。一孝順設供。二孝順拔苦。三孝順
報恩。四設供拔苦。五設供報恩。六拔苦報恩。第三
類者。三三合修有四句。一一闕之可知。第四類者。
四行全修。總為一句。如是總計一十五句。義類差
別。皆是此經所宗義也。
△二歎其勝妙。】

「【疏】今修此一門。即圓四行。所得功德何可校量。寔
由境勝心彊。徹於神理故也。」

【【鈔】盆會一門。即能圓於孝順等四行。三種肥田。名
為境勝。悲敬孝順三類種子。名為心彊。徹者。通也。
由此境勝心彊。通顯四行神功妙理。故以為宗。】

佛說盂蘭盆經疏孝衡鈔卷上
[001-0539a]

疏鈔音釋

疏

釁
許慎切罪也。
衣錦
上去聲。
食稻
上如字又音寺。
犧牲
音希生純色牛完全。

徇
徐閏切求也。
蘋蘩
音頻煩。
養則
上去聲供也。
舁
音余共舉也。
餉
式亮
切饋也。
黜
音出貶下。
艇
音挺小船。
舶
音白大船。
旋成
上旬宣切速疾。
黯
乙減切。

鈔

繭
古典切蠶衣也。
懣
母本切。
穹窿
下音隆天勢高升也。
旁礴
音滂薄地勢混同也。

援神契
上音袁引也漢儒解孝經。
施之
上音𦂛布設也。
放諸
上音倣至也下諸之
也。
斷一樹
上音短截也。
居處
下音杵安止也。
莅
音利臨也。
色養
下去聲供
也下敬養侍養倣此。
凊
七性切寒也。
[惏-木]惕
音出剔恐而肅敬之也。
會稽
音檜雞越
郡名。
簠簋
音甫軌祭器。
居然
上音基語助也。
衾
音欽大被也。
祧
音挑遷廟。
墠

音善除地。
適士
上音的上士也即今之正卿中士今之朝官下士今之京官也。
不爭
下去
聲。
伋
音急子思名。
踵
音腫足跟也。
柞楢
音昨由柔木也。
圜丘
上音員天體也。

侑坐
上音右對坐也。
數月
上音所計也計其月不出。
瘳
音抽疾瘥也。
饒儲
下音
除具也即豐備矣。
偯
音矣哭餘聲也。
縗
音崔喪服。
絰
徒結切麻帶也。
齊衰
音資崔。

散齋
上去聲呼舒緩也去祭遠故。
礿禘
音藥弟。
毅
音義。
愔
伊金切。
列子

列者人姓也。
禪位
上音善讓位也。
欲去
下上聲除也。
告朔
上音谷告上也。
餼

音戲牲生也。
朝享
上音潮早也。
秩蒭
音姪初。
東觀
下音貫漢時於宮前造東
西兩觀今之史館也。
篡
初思切奪也。
冠帶
上音貫。
剜
烏丸切削取也。
敬脫
下音
奪道紀敬脫二皆高僧亦擔母侍養傳法者。
諒陰
下平聲然也不言國政。
薨
呼弘切君
亡。
見齒
上音現露也。
涕淚
上音體泣也。
犍槌
上巨寒切下音弟此集眾作相
之具鐘鼓總名。
偷婆
訛略梵語若具應云窣覩波此云高顯處。
劓剕
音義費。
大辟

下音闢法也謂節制其罪即大罪也。
池陽
人名。
刖
音月絕也。
掠
音略奪取。
爭子
上去
聲止也下爭父同。
侵官
各有司職不可相侵。
方喪
方類也資於事父者資取也謂君崩
[001-0539b]
比取事父矣。
世傳
下平聲謂非經史所載。
趙盾
下音沌。
獒
音敖犬高四尺。