六、忍辱品
入菩薩行論廣解卷六
庚三、學餘四波羅蜜之理。分四：
辛一、學忍辱之理；辛二、學精進之理；辛三、學共不共止所
攝禪定之理；辛四、學觀之體性般若之理。初中分二：
壬一、釋論文；壬二、出品名。初中分二：
癸一、修對治；癸二、遮安住之障礙修忍辱於成就忍之方便
作意。初中分二：
子一、思維瞋之過患；子二、思維忍之功德。初中分三：
丑一、不見之過患；丑二、現見之過患；丑三、總明過患。初
中分二：
寅一、瞋能斷善根；寅二、了知忍與睼之功過應勤修忍。今
初：
「 百千劫中所積集，
佈施妙供供如來，
所有一切諸善行，
一念瞋心能摧毀。」
能為諸善法生住之障者，悉是瞋恚，應觀其過患，精進防止。
百千劫中所積由佈施所生之善法及供養如來等供養三寶修行持
戒所生之妙行，由緣於菩薩起一念瞋心，悉能根本摧毀。不僅此
也，《集學論》引一切有部所誦律云：「比丘於佛髮爪塔以信心禮
拜，其身份所壓之處，直至金輪際有幾許微塵，即有能得千倍爾
許轉輪王之善根，如是善根，若傷同梵行者，即能摧毀。」言瞋恚
[006-0122a] 
能斷百千劫所積之善根，所瞋之境須是菩薩也，《入中論》中亦作
如是說。《房舍犍度廣解》中說瞋恚能斷戒者，明許有力之瞋恚
能斷善根也。又復《分別熾然論》中說邪見及害心能斷善根，故
於瞋恚等應勵力防護也。
寅二、了知忍與瞋之功過應勤修忍：
「 重罪無如瞋恚罪，
難行無如忍辱行，
是故於此應慇勤，
以多方便修忍辱。」
能為道障能斷善根之罪無如瞋恚，能摧煩惱熱惱之難行無
如忍辱，故應殷重修忍，以多種方便而修習之。
丑二、現見之過患。分二：
寅一、由瞋恚故身心無安樂；寅二、失壞親友。今初：
「 若懷瞋恚逼惱心，
心不寂靜不平等，
不生歡喜及安樂，
寢臥不安難入寐。」
能生猛烈苦故，若懷瞋恚逼惱之心，心即不能享受痛苦息滅
之歡喜，心不能得歡喜，身亦不能得安樂，不能入睡，心無休息之
境界也。
寅二、喪失親友：
「 利養恭敬施恩惠，
縱令其人相親附，
若使其人懷恚心，
能令變叛相殺害，
由瞋親知生憎厭，
施恩攝受不相親。」
諸具瞋恚者，縱以名利施惠於人，撫養饒益，令人依附，於彼
具瞋之首領，亦有能變叛殺害之者。由瞋恚故令親友厭患，雖以
佈施攝受，亦不能令其歡喜依附，故應勵力斷除也。
丑三、總明過患：
「 總之人若有瞋心，
終不能得安樂住，
由瞋恚魔於其中，
便能興起諸苦惱。」
總之若有瞋恚，決定無有能安樂住，故瞋恚賊，有前述諸過
[006-0123a]
患，是能生後來諸苦無上正因也。
子二、思維忍之功德，
「 若人謹慎伏瞋心，
現生後世皆安樂。」
若有補特伽羅善思維瞋忿過患，謹慎降自瞋恚，定為其人現
生他世安樂之因。應勵力斷瞋，若不斷除，如《文殊遊戲經》說，
過患極大也。
癸二、遮安住之障，修忍辱於成就忍之方便作意。分二：
子一、遮止瞋恚之因；子二、修習忍辱功德。初中分四：
丑一、因之體性及過患；丑二、誓於遮止瞋恚之方便致力；丑
三、正明遮止方便；丑四、於生瞋恚之因應勵力審觀斷除。今初：
「 作所不欲遮所欲，
瞋恚由斯二者生，
心不愉悅如飲食，
長養瞋心應摧伏。」
瞋恚生苦之相云何？謂於我及我所作，所不欲或障其所欲
成辦，由此而生心不適悅，便是增長瞋恚之食，若得心不適悅之
食，瞋恚身力便增長，無論如何應摧伏之。
丑二、誓於遮止瞋恚之方便致力：
「 是故我應於此敵，
毀其糧秣令無餘，
唯除如是為我害，
此敵更無他事業。」
是故我之怨敵瞋恚之食糧，即心不適悅，應多方消毀之。瞋
恚怨敵，除與我為害外，不作他事，此是怨敵之首，應勵力摧毀
之。
丑三、正明遮止方便。分二：
寅一、不應心生不悅；寅二、明其故。今初：
「 我今任為何因緣，
不應動亂歡喜心，
不樂所求仍不得，
且令諸善皆失壞。」
若爾，心不愉悅如何防止耶？當善思維受苦之功德，無論如
何，我終不應動搖我之歡喜心。心歡喜者，即是心不安樂之對
[006-0124a]
治。遇任何不樂之事，雖於彼心不歡喜，所樂之事仍不能成辦，
且能與所樂果之善法悉皆失壞，諸苦悉能生起也。
寅二、明其故：
「 若求補救猶可及，
此時何用不樂為，
若於此事無補救，
為之憂惱有何益。」
若於何事，心生不樂，於彼境中若有可補救，復何故不喜？
立即補救之，心便無不樂矣。若無可補救為之不喜，復有何利
益？如為太空有礙，對虛空而不喜，等無益也。
丑四、於生瞋恚之因應勱力審觀斷除。分三：
寅一、總明生瞋恚境差別；寅二、於作所不樂者遮止瞋恚；寅
三、於障所可樂者遮止瞋恚。今初：
「 眾苦逼惱輕蔑行，
逆耳惡名粗惡語，
不欲施我及所親，
豈能禁敵不出此。」
於我或我之諸親友，施以苦受及輕蔑，令其所求不得，或以
粗惡語面譏，或以惡名背毀，四種不樂之事，欲其不為，我樂不
樂，豈能禁怨敵不出此耶？總而言之即世間八法也。
寅二、於作所不樂者遮止瞋恚。分三：
卯一、遮於已作惡者起瞋；卯二、遮於己親友作惡者起瞋；卯
三、遮於己怨敵作利益者起瞋。起中分二：
辰一、生苦者應忍；辰二、成辦所求者應忍。初中分三：
巳一、安受眾苦忍；巳二、諦察法忍；巳三、耐他怨害忍。初
中分五：
午一、思維有漏皆苦；午二、思維習苦之功德；午三、思維熟
習自不難；午四、力斷煩惱之功德；午五、廣說習苦之功德。今
初：
安樂之因偶一生，苦因極多數無量。
生死輪迴中，安樂之事，僅偶一發生。苦事極多，未離生死
[006-0125a]
自性所生之苦悉應忍也。
午二、思維修苦之功德：
「 無苦出離心不生，
故心當生堅定解。」
應思生死以苦為自性，不思維苦，則無超生死之出離心，是
故汝心應生堅定解了忍受眾苦。
「 為遮苦行好角鬥，
燒身斷肢諸苦受，
為無義事尚能忍，
為求解脫復何恨。」
能遮壞自在天苦行者，謂宇摩天母。諸信彼天母者，為求所
好之事，每於仲秋月初九日等，或一日或三日，斷食已或焚身或
斷肢體。南部種族住於嘎拉扎巴等地者，為互相角鬥故，傷殘肢
體。如是眾苦，為無義事尚且能忍，為解脫有情眾苦成大義利
故，我分應受苦，何忿爭為？應忍受也。
午三、思維熟習自不難。分二：
未一、廣說；未二、攝義。初中分四：
申一、久習自成順易；申二、以喻成；申三、所忍之境；申四、
熟習則生忍力之喻。今初：
「 難事久習轉為易，
世間何事不如此，
故於小事當練修，
令於大事能堪忍。」
若修堪忍，則雖苦亦能堪。一切心所執受，皆是修習之根
本，練習而不轉易者，如是心法決定無有。以此之故，應知若於
何時有人說粗惡語等輕微損害練習忍受，地獄火等大苦惱亦能
忍也。《父子集會經》廣說云「世尊有三摩地名於諸法安樂行，若
誰證得彼三摩地，彼菩薩緣一切法唯受樂受，不受苦受，乃至若
以有情地獄之苦逼惱於彼，亦能隨時正住安樂之想」云等。
申二、以喻成：
「 不見蛇蟲蚊蚋苦，
或為飢渴等苦逼，
或生疥癩身搔痒，
諸無義苦久亦安。」
若謂小苦久習不能忍，蛇蟲蚊蚋等擾，飢渴等受，癍疹疥癩
等所生毫無義利之苦，久習亦易忍受，不習則難，何故不見？現
見此理應修忍也。
申三、所忍之境：
「 若遇寒熱風雨侵，
疾病拘囚及捶打，
不應嗟吁以為苦，
若以為苦害轉增。」
若遇寒熱風雨疾病繩繫杖擊等逼惱，堅忍不應退卻。若於
小逼惱事如此，餘逼惱事當更增長，忍力漸轉小故。
申四、熟習則生忍力之喻：
「 或人見自身出血，
臨敵無卻倍勇毅，
或人見他身出血，
驚惶顛倒身撲地，
彼由心性或堅毅，
或復怯弱而差別。」
或有勇士為他兵刃所傷見自身出血，轉增勇毅，或有懦夫，
見他人出血亦驚惶顛撲，非由外物力之大小，亦非由身之強弱等
而有差別，由心性勇怯而分，故應勵力修安受眾苦忍也。
未二、攝義：
「 是故雖負致命傷，
應不以其苦為害，
諸有智者受苦時，
不令心體受昏擾。」
是故若心堅毅，縱受重傷甚至斷命，亦應不以其苦為苦。修
大乘道善巧者，雖遇苦受，能行忍辱，不應以瞋恚擾亂其心極清
明之體性也。
午四、勉力斷煩惱之功德：
「 與諸煩惱作戰鬥，
臨陣之時傷害多，
雖有極苦斷命傷，
瞋等怨敵終降伏，
是為勇士稱勝者，
否則惟殲自死敵。」
瞋等諸所斷煩惱，與對治法戰鬥之時，創痛雖多，然世間之
人，為刀劍等傷受大創痛，仍勇敢殺敵。受身心眾苦所傷，而能
[006-0127a]
摧伏瞋等諸煩惱敵，能勝諸煩惱，故稱勝者。若殺其餘不殺自死
之人，如殺死凜，不應稱為勇士也。
午五、廣說習苦之功德：
「 次應於苦觀功德，
由厭患故除驕慢，
於輪迴者起悲心，
於罪羞慚樂善法。」
復次，修苦者，修行之障礙甚大，思維苦過患之功德，依自苦
為增上，由彼厭患故除我慢驕傲。依他苦為增上，見彼苦故欲令
彼離苦，故於輪迴者起悲心，知彼苦是不善之果，不樂苦故於罪
羞慚。不苦而欲求安樂，知彼是善法之果，故於善法生起歡喜。
巳二、諦察法忍。分二：
午一、廣說；午二、攝義。初中分三：
未一、瞋及有瞋者皆依因緣不由自主；未二、破能自主之因；
未三、遮止瞋之所為。初中分二：
申一、瞋及具瞋之補特伽羅不由自主；申二、彼等之因緣亦
不自由主。初中分三：
酉一、不應瞋有煩惱之人之理；酉二、瞋非隨欲樂而生；酉
三、諸惡悉由瞋出不由自主。今初：
「 於諸大苦出生處，
膽等病原不瞋恨，
何故瞋於諸有情，
獨亦緣逼不自主。」
若謂他人損害於我故應瞋恨，此不應理。自身膽等病擾亂
身份，令不平等，是大苦出生之處，於彼不瞋，何故瞋諸有情？若
謂瞻病因緣所生，自無主宰，是故不瞋，於補特伽羅亦不應瞋，有
煩惱之補特伽羅，悉由煩惱為緣而為損惱，亦自無主宰故。如飲
酒者，雖非所欲亦因酒而病。瞋恚雖非彼補特伽羅所欲，然由心
不適悅等因素，煩惱自然而生，故應瞋煩惱，不應瞋補特伽羅也。
「 譬如吾人遭病苦，
雖非所欲病自起，
如是彼雖非所欲，
亦由逼迫生煩惱。」
酉二、瞋非隨欲樂而生：
「 雖未思維彼應瞋，
世人率爾生瞋恚，
雖未思維彼應生，
如是瞋心自生起。」
若謂他思維欲作損惱，與煩惱不同，彼人雖未思維當以諸緣
生起瞋恚，而緣具時其人瞋恚率爾自生，雖未思維應生煩惱，而
瞋恚亦如是自然生起，悉自無主宰故。
酉三、諸惡悉由瞋出自無主宰：
「 所有一切諸罪失，
惡行種類多無量，
悉從眾緣力所生，
非能主宰得自在。」
煩惱所有諸罪，及由彼發起之種種罪失，悉由眾緣之力而
生，自無主宰。思維此理，故應破除瞋恚，如於水之就下，不應瞋
恨也。
申二、彼等之因緣亦不自由主：
「 彼諸緣等亦未嘗，
思維此苦當生起，
彼所生者亦無心，
思維我今當生起。」
煩惱等生苦諸緣聚會，彼等亦未嘗作是思維，言我當生起此
苦，彼所生之苦，亦未思維我當生起。是故不應以彼思維欲作損
惱為因而生瞋恚也。
未二、破能自主之因。分三：
申一、破數論之我及神我有自在；申二、破勝論有自在之我；
申三、知一切眾生皆如幻化不應瞋恚。初中分二：
酉一、破神我自在生起不安；酉二、破能了知之士夫，能自在
於境受用。今初：
「 所謂神我何所許，
安立我名是何物，
彼亦非由作是想，
謂我當生始出生，
若不生者彼非有，
彼時許生是何物。」
所謂情塵暗三等分具五性相之神我，能自在生起由不安所
[006-0129a]
攝之諸損害者，究何所許？又於能了知之士夫分別謂為我，及分
別彼能於境自在受用者復是何物？皆不應理。我及神我自性，
非自有自在，為於境受用，及生起不安故，言當生而便生起，不能
作所作。等同兔角故。生果之時，許從神我生果，彼是何物，悉
不應理。神我自性不生故。自性不生者，不能生果故。
酉二、破能了知之士夫，自在於境受用：
「 於境恒時馳散故，
彼當不能得涅槃。」
能了知之士夫，應不能得有時於境不受用之涅槃，所許於境
能受用者，若是常實，應常時於境馳散，無於境不執取之時故。
申二、破勝論有自在之我。分三：
酉一、常則不應生果；酉二、不應待緣；酉三、與緣無繫屬。
今初：
「 彼我若許是常法，
見無作用如虛空。」
勝論許我有色常實，及許彼能生損惱等。若彼我是常實，便
等同虛空無為，現見彼非能生果之作者。
酉二、不應待緣：
「 從遇一切諸外緣，
終無轉變何所作，
正作之時亦如前，
能作於彼何所作。」
若謂自性是常，遇緣即能生果。常法不能遇緣，縱遇勤苦等
諸外緣，緣亦於彼有何作用？毫無作用，彼我無轉變故。緣能為
益之時，彼我仍不離前不能生果時之自性，若不離彼自性，彼能
為益者於彼我復何所作？不能作纖毫差別故。
酉三、與緣無繫屬：
「 謂此是彼能作者，
此中何法相聯屬。」
若謂雖不能轉變其體性，而能於他事作利益亦不應爾。言
能令彼我生果之能作者，能於他事作利益者，即是此事，彼與我
有何繫屬？我之自身，與彼之生起毫無關聯故。
[006-0130a]
申三、知一切眾生皆如幻化不應瞋恨：
「 如是悉由他自在，
非由己力能主宰，
於諸一切如幻法，
如是知已無瞋恚。」
如是生果之一切所作，悉為他所自在，而彼諸緣亦由前之因
緣自在而生，生與不生彼果不能主宰，如幻如化。一切法自性不
成猶如虛空，而能作所作事，如是知已於如幻諸法，不起瞋恚，便
能摧壞煩惱，於緣生如幻之觀證，應當學也。
未三、遮止瞋之所為：
「 若爾以誰遮邏誰，
今為遮止亦非理，
依此能斷諸苦流，
是所許故理無違。」
若謂既無微塵許自性，何故應以何對治遮何所斷，不應能作所作
，故亦不應遮止於瞋,作是說者，是不了知於自性空中安立
能作所作之義，執二諦相違而起邪見，能斷所斷自性空故，於彼
非不應理。通達能斷所斷自性空，依此能盡瞋等煩惱，許煩惱盡
便能斷諸苦流故。
午二、攝義：
「 是故不論怨與親，
若見行於非理事，
謂由如是因緣生，
如是思維獲安樂。」
以是之故，不論怨親，若見非理而作損惱，當如是思維，彼補
特伽羅自無主宰，由如是煩惱之緣故爾，應如是息滅瞋恚心，不
安樂者作安樂想，而忍受之。
「 若自所求悉成就，
痛苦是何人所欲，
於諸有情任何時，
悉應不生諸苦事。」
若非他緣自在，自有所需，由自主宰即能得果，任何有情亦
不欲痛苦，於諸有情，誰亦不應遭遇苦事。現見有痛苦發生，補
特伽羅自無主宰，故不應瞋彼補特伽羅，而應反責煩惱也。
巳三、耐他怨害忍。分三：
[006-0131a]
午一、悲心方便作意；午二、遮止瞋恚之因；午三、遇不欲之
事當思己過。初中分三：
未一、有情或以無知之故自作損害；未二、無知故自身亦能
殺害損惱他人不足為奇；未三、是故於彼應起悲心。今初：
「 有情有時偶不慎，
輒以尖杙自戳傷，
或為欲求財色等，
思慕徬徨而絕食。
若人被詛或投巖，
或服毒物諸不宜，
以如是等非福行，
而於自身作損害。」
損惱他之諸補特伽羅，有時放逸，為煩惱自在，為自求解脫，
或為解脫他人，能自穿尖杙，或投險地等而自傷害，或為求財色
等思慕徬徨，忿怒斷食等，或為煩惱被詛，或投懸巖，或食不宜毒
物，以非福惡趣因之罪行，於己現生及後世而作損惱因他於己作
損惱，豈宜以此為由，便生瞋恚乎？
未二、無知故自身亦能殺害損惱他人，不足為奇：
「 若為煩惱自在時，
不恤殺自所愛身，
若時彼等於他身，
何能顧恤不損惱。」
若自為煩惱自在時，即自心所極愛憐之我，亦能殺害，爾時
彼等於他人身，何能顧恤不加損害？若作損害，便執為不宜而生
瞋恨，不應理也。
未三、是故於彼應起悲心：
「 如是煩惱生起時，
能殺自身無顧恤，
於彼縱未生大悲，
但生煩惱何其愚。」
如前所說煩惱生時，令人能損惱他，亦能自殺，於彼應起悲
心，縱或悲心未能生起，而於彼等瞋恚，豈有是理？極不應起瞋
恨也。
午二、遮止瞋恚之因。分三：
未一、若是凡夫本性則不應瞋；未二、若偶然過失而作損惱
[006-0132a]
亦不應瞋；未三、觀現前及輾轉之因不應瞋恨。今初：
「 若於他人作損惱，
凡愚自性本如是，
於彼生瞋不應理，
如瞋於火燃燒性。」
若於他人作損惱，是凡愚之本性，或昧於取捨，或雖知而煩
惱太重，則於彼固不應瞋，如憎厭火之燃燒性而生瞋恚，不應理
也。
未二、若以偶然過失而作損惱亦不應瞋：
「 若彼有情性決定，
偶然生起此過失，
於彼亦不應生瞋，
如瞋虛空聚煙雲。」
若損惱他之過失偶然生起，有情本性決定賢善，是亦不應以
作損惱而生瞋恚，如於虛空中偶聚煙雲，不應於虛空而起嫌恨
也。
未三、觀現前及輾轉之因不應瞋恨：
「 於杖等事起瞋恚，
若瞋於彼投杖者，
彼亦由於瞋恚逼，
二者之中應責瞋。」
若謂他人作損惱故應瞋恨，若瞋現前作損惱者，刀杖等物現
加於人而作損惱，應瞋刀杖等。若謂彼非由自主而作損惱，乃人
所投擲，而瞋能投擲者，人亦由瞋恚所逼，不由自主，二者之中當
瞋於誰？縱使生瞋，應瞋於瞋恚也。
午三、遇不欲之事當思己過。分二：
未一、正義；未二、斷諍。初中分五：
申一、他人損我當思己過；申二、苦因身執過患；申三、前生
貪著苦因之過患；申四、以自業故遇他苦因不應瞋彼；申五、瞋即
顛倒非理。今初：
「 由我昔於諸有情，
曾作如斯損害事，
故應有情受害者，
於我如是作損惱。」
我遭遇如是損害，應當思維，是我往昔生中於有情曾作如是
[006-0133a]
損害之事，是故彼作損惱之有情，應於我作如是損惱，如是思維
而修安忍。
申二、苦因是身執過患：
「 由他兵杖及我身，
二者共為生苦因，
若由他杖我身出，
二者之中何所瞋。」
復以此故亦不應瞋。他之兵杖及我之身，二者共為我生苦
因。彼補特伽羅出其兵杖，我出其身，二者共造我之苦，應瞋於
誰？惟瞋他人不應理也。
人身苦聚如瘡疱，偶一觸之痛難忍，
貪愛愚盲自取之，於彼損惱當咎誰。
人身猶如瘡疱，偶一觸之，其苦難忍，由貪著身等，及由無明
盲其慧目，我自執取此身，芒刺之微亦能害彼，於彼損惱當瞋於
誰？應思是己過也。
申三、前生貪著苦因之過患：
「 愚夫於苦非所欲，
而於苦因常貪慕，
咎由自取受其害，
何能瞋恚責他人。
譬如地獄諸邏卒，
亦如刀山劍葉林，
皆由自業之所生，
當於何人生瞋恨。」
諸愚夫不欲受苦，而貪慕於殺等苦因，由己昔時造罪自種其
因，果時自遭其害，何須怨恨他人，唯是己業之所造也。譬如地
獄鬼卒及劍葉林等，於己生苦，非由他人，亦從自業生，不能責
他，現生所受損害，亦從自業生，當瞋何人？唯是自身罪業，今後
應勵力斷除苦因也。
申四、以自業故為他苦因不應瞋彼：
「 由我先業所招感，
遇諸有情為我害，
彼若因此墮地獄，
得非由我令顛墜。」
復次，由我往昔不善業所招感，今世始有彼諸補特伽羅為作
[006-0134a]
損惱。由於我作損惱故，彼諸補特伽羅若墮地獄中，豈非我擊彼
諸補特伽羅而令顛墜耶？謂己心中有意欲擊墜彼等也。
申五、瞋即顛倒非理：
「 由依彼等修忍辱，
令我眾罪得祛除，
由我彼等墜地獄，
長劫沉淪受諸苦。
是我於彼作損害，
彼等咸皆饒益我，
云何作是顛倒行，
於彼悖忤生瞋恚。」
復次，以彼諸補特伽羅為忍之所緣境，令我得修忍辱，祛除
眾罪，而彼諸補特伽羅因我而墮地獄中長劫受苦，是我於諸怨害
作損惱，而彼等於我作饒益，於作饒益者，而生瞋恨，汝心何故如
是顛倒悖謬而生瞋恚？應歡喜也。
未二、斷諍。分三：
申一、遮他不應能於我作饒益；申二、遮我不應能於他作損
惱；申三、破於作饒益顛倒行。今初：
「 若我意樂有功德，
何能墮於地獄中。」
或謂若我為他之罪緣，我亦應入地獄。若思維此事於我作
饒益，以此意樂功德而成忍辱，我不入地獄而罪成清淨也。
申二、釋難我不應能於他作損惱：
「 若我於己善防護，
於彼有何福可生。」
或謂彼能盡我之罪果，且於我作饒益，彼亦不應入於地獄。
我於損惱修忍，自能防護得免於罪，彼諸補特伽羅，於此有何福
德可生？不作善業唯作損惱也。
申三、破於作饒益顛倒行：
「 若以損害為酬答，
即於彼不能防護，
我之善行即失壞，
且亦壞我忍辱行。」
或謂若作損惱，即是作饒益，我亦應以損惱報之，雖然，若以
損惱報損惱，即於作損惱不能防護，我所承許修四善法行及慈悲
[006-0135a]
心之善行，即成失壞，亦壞殊勝難行之忍辱行也。
辰二、於作輕蔑者應忍。分四：
巳一、輕罵等於己身無損；巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不
應瞋彼；巳三、於障利者不應瞋；巳四、他人於我不敬不應瞋。今
初：
「 心非色質無形體，
誰由何處能損壞，
若於色身起貪著，
此身始為眾苦侵。
或說輕蔑粗惡言，
或作譏誹不悅耳，
於汝身肢無損害，
汝心何用瞋於彼。」
若為愛護自心，心非有形體故，惡語刀杖等任何一物終無由
能作損害。是故若謂於身分別貪著，身為諸苦所逼故生瞋恚，他
人於我作輕蔑粗惡之語，彼不悅耳之言，於自身毫無所損，汝心
何故起大瞋恨？不應瞋也。
巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼：
「 他人對我心不喜，
或於今生或他世，
若彼不能吞食我，
我心何用不樂為。」
他人於我不喜，若於今生，若於他世，若於我無害，不能食
我，我何故不悅，而造無義苦因？故不應不樂也。
巳三、於障己利得者不應瞋。分五：
午一、所得速壞故不應瞋於彼為障者；午二、遮邪命得利；午
三、喻明不應貪利；午四、不應貪利之理；午五、遮應求利。今初：
「 若由障我之所求，
故我於彼心不悅，
所求必捨終歸盡，
瞋心諸罪恒堅住。」
若謂輕毀等能障我所求，故我於輕毀等三有時不欲，所為生
瞋者，為我所求利養。彼於現生亦迅疾失壞，而瞋恚諸罪，恒常
堅住於相續中，故寧不得利養不應瞋恚。
午二、遮邪命得利：
[006-0136a]
「 我寧今日捨壽命，
不願長生邪命活，
如我縱能長壽住，
死時痛苦亦猶是。」
我寧不得利養今日即死，不可瞋他而得利，邪命自活，依之
而長壽久存。如我縱然長壽，終亦悉一切，死隨之苦亦猶如是
也。
午三、喻明不應貪利：
「 夢中受樂經百年，
夢覺之時何所有，
餘人夢受須臾樂，
夢覺之時亦猶是，
於斯二人久暫樂，
覺時同一難再得，
人壽修短雖不同，
死時均等亦如是。」
一人夢受樂百年而醒，餘人夢受樂須臾而醒，二人醒時，夢
中所受之樂均不可復得。壽長壽短所受之樂，亦猶如是，死時惟
成憶念之境，如斯而已，故不應貪利。
午四、不應貪利之理：
「 縱能獲得諸所求，
復於長時受安樂，
終如被劫寸縷無，
命終獨往唯空手。」
縱得眾多財利，復於彼長時樂享，死時終如被盜洗劫寸絲不
掛，不得不空手而行也。
午五、破應求利：
「 若謂求利為支身，
消除罪業作福德，
若為求利生瞋恚，
寧不折福生罪愆，
我為此事而活命，
即令其事成失壞，
唯作惡事邪命生，
如此生存亦何益。」
若謂依利養故長久存活，可以四力，淨罪增福，是故應求利
養。若為求利而生瞋恚，千劫所積福德亦能消盡，寧不獲罪？若
生罪，則我生存所為之事，爾時即成自身失壞之緣，生存唯能造
罪，何用存活？非所須也。
[006-0137a]
巳四、他人於我不敬不應瞋。分二：
午一、若因道吾惡名能壞信心故瞋，則於道他惡名者亦應
瞋；午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍。
今初：
「 若謂為壞有情信，
對彼惡言生瞋惱，
若於他人播惡名，
爾時汝何不生瞋。」
或謂縱或不應瞋能障利養者，然若道吾惡者，能壞有情於我
所起之信心，故應瞋道吾惡者。若為能壞他善根而瞋，於道他補
特伽羅之惡者，汝何故不亦如是起瞋？彼亦能壞他信心善根故。
午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應
忍：
「 若對他人心不信，
於不信者能安忍，
依煩惱生出惡言，
汝心何故不能忍。」
若對他有情不信者，依別餘補特伽羅為所緣境，而道別餘補
特伽羅之惡名，於對別人不信者，汝安忍不恨，則於道自身惡事
者，汝心何不亦能忍受？應當能忍，彼亦依他之煩惱生而作如是
語故。
卯二、遮瞋於己親友作惡者。分二：
辰一、以諦察法忍遮止；辰二、以耐他怨害忍遮止。初中分
二：
巳一、於損壞佛像等者不應瞋之理；巳二、於損害親友等者
亦應如是忍。今初：
「 若於塔像及正法，
或作誹謗或毀損，
我仍不應生瞋惱，
佛等無人能損故。」
若謂損害自身雖不應瞋，而瞋損壞三寶者應無罪。於佛像
大菩提塔等及正法，以語誹謗說其過失，以身損毀者，我仍不應
對之瞋恚，佛等三寶無有能損毀者，若能損者，彼即是可悲愍處，
[006-0138a]
應憫念之，於三寶所，不至由心不安而生令心苦惱之因緣作用
故。
巳二、於損害親友等者亦應如是忍：
「 若於師友及親知，
作侵損者亦如是，
依前述理而觀察，
見從緣生息瞋恚。」
為己說法之師，及同時之友，及諸親友等，若有為作損害者，
雖見他人為作損害，亦不應瞋彼諸親友等，由先作非理之業所招
感，如前所述之理，應見為從諸業緣而生，遮自瞋恚。
辰二、以耐他怨害忍遮止。分四：
巳一、不應唯瞋有心者；巳二、不應瞋之理；巳三、思維己過；
巳四、思維忍之功德。今初：
「 於有情作損害者，
有心無心有二類，
易唯簡擇瞋有心，
故於損惱當安忍。」
於自己親友等，所能作損害者，怨敵等有心，刀杖等無心，二
者同一能作損害，何故唯緣有心者，簡擇而起憎厭？不應憎厭，
故於損害親友等者應忍。
巳二、不應瞋之理：
「 一人愚昧作損惱，
一人愚昧生瞋恚，
若無過失何待言，
若有過失當咎誰。」
有補特伽羅由昧於業果故而作殺等損惱者，復有補特伽羅
由昧於瞋心過患對之起瞋，此二人中若無過失尚何待言，若有過
失咎將誰歸？二人等皆有過，不應為報復損害而起瞋也。
巳三、思維己過：
「 所有能作損害業，
昔時何故而造成，
一切唯依業力轉，
我於此事何必瞋。
如是知已任何時，
悉皆相對起慈心，
我當如是自奮勉，
於諸福業勤造修。」
所有能令他人於我作損害之業，昔時何故造作，無義自害，
一切皆依自惡業起，是則我於他人何須瞋厭？一切皆由業生。
如是見已，無論如何應作是思維，安得令一切有情各各相對皆起
慈心！自於悲等福德，應勉力修也。
巳四、思維忍之功德。分三：
午一、應為令己善根不壞故勵力；午二、應受輕苦而遮地獄
等苦因；午三、應於能成大義之難行歡喜。今初：
「 譬如房舍著火燃，
旋見延燒及鄰宅，
蔓草柴薪易燃物，
應悉曳出速拋棄。
如是於誰心貪著，
即為瞋火所延燒，
為慎焚燒福德林，
須臾即棄勿暫留。」
譬如房屋被焚，其火趣於鄰舍，若延燒柴草等，資財悉當被
焚。為保房屋資具故，應出彼柴草等棄之，不應貪惜。若於親友
等任何人心有貪著，依於彼等遭遇損害之緣，瞋恚之火即能延
燒，懼焚燒善根福德之財故，於彼貪因，應即於須臾頃棄之，不應
貪也。
午二、應為遮地獄等苦因而受輕苦。分二：
未一、喻；未二、法。今初：
「 當死囚徒若可逃，
僅斷肢體豈不善，
若由人中受輕苦，
免地獄苦何不為。」
若謂離所知識當受苦者，當死之人僅斷其手，若能免於死，
何樂不為？如是，若人僅受餓渴等苦，便能免於地獄之苦，豈不
善哉，應忍受輕苦而遮止大苦也。
未二、法：
「 今於如是輕微苦，
我尚瞋厭難安忍，
瞋恚為入地獄因，
於彼云何不遮止。」
若謂爾許之苦我不能忍者，當思僅現前飢渴打擊等輕微之
[006-0140a]
苦，我尚不能忍，以此之故，地獄苦因之瞋恚，云何不遮止？應勵
力遮止也。
午三、應於能成大義之難行歡喜。分二：
未一、應悔往昔虛度多生，於自他利一無所成；未二、應喜今
修忍辱難行，能成一切眾生義利。今初：
「 為求諸欲百千劫，
曾經地獄焚燒苦，
而於自利及他利，
徒受諸若無所成。」
往昔我為貪著顛倒境之諸欲，造作惡業，受地獄焚燒等苦，
經百千劫，而於自利及他利，我仍毫無所成。
未二、應喜今修忍辱難行，能成一切眾生義利：
「 些微損惱不足言，
能令大義皆成辦，
為除有情損惱故，
唯應欣然忍諸苦。」
為成他利時行此難事，爾許難行不足為害，一切大義依彼悉
能成辦，眾生所受損害悉能滅除，於此難行之苦，唯應歡喜忍受
也。
卯三、遮瞋於己怨敵作利益者。分三：
辰一、遮於怨敵讚揚者不忍；辰二、遮於彼安樂不忍；辰三、
遮於彼利養不忍。初中分二：
巳一、自是安樂因應當歡喜；巳二、是他安樂之因不應不樂。
今初：
「 讚揚怨敵具功德，
彼若歡喜得安樂，
我心何不隨讚揚，
亦能令我心歡喜。
如是我心隨喜樂，
能生安樂亦無罪，
諸有德者所讚許，
亦是攝他殊勝法。」
若別餘補特伽羅，讚揚我之怨敵，言彼有功德，若彼能讚揚
者，亦得歡喜安樂，汝心何不亦贊彼怨敵功德，如彼補特伽羅生
起歡喜乎？若能如是，汝此歡喜他功德之安樂，是諸佛佛子具功
[006-0141a]
德者之所讚許，謂為未來無罪安樂之源，亦是能攝他所調之殊勝
法也。
巳二、是他安樂之因不應不樂。分二：
午一、不欲他安樂亦壞自安樂；午二、故應欲他安樂。今初：
「 若謂他獲如是樂，
汝不欲彼安樂者，
傭工雇值不酬故，
見與不見利俱失。」
若謂於他讚揚，令所贊境之他，亦生如是安樂，汝不欲他得
此因讚揚而得之安樂者，於自僕役給予雇值亦令他安樂，亦應停
止給其雇值等。由不給予故，現世僕役不為服勞，後世亦不能受
安樂。見謂現世，不見謂後世，安樂俱失壞也。
午二、故應欲他安樂：
「 他人讚我功德時，
若許為他安樂事，
何故讚他功德時，
不許我心得安樂。」
若他人稱述我之功德時，許彼稱述者心亦安樂，我稱述他人
功德之時，不許我心亦安樂，是不應理。如許讚我令他歡喜，讚
他我亦歡喜也。
辰二、遮於彼安樂不忍：
「 欲求一切有情樂，
菩提妙心既生起，
有情若自得安樂，
何故由斯生瞋恚。」
欲安立一切有情於無上安樂故，已發菩提心，誓學菩提行，
有情自能稍得些微安樂，亦是成辦汝之所欲一分，何故於此生
瞋？應歡喜也。
辰三、遮於彼得利養不忍。分二：
巳一、作己之所欲成就想；巳二、作非所不欲想。初中分三：
午一、有情自得利養應當歡喜；午二、喻；午三、於彼不欲即
壞菩提心。今初：
「 發願欲令諸有情，
成佛堪受三界供，
[006-0142a]
僅見微劣利養時，
何故於彼與熱惱。」
欲令一切眾生成佛受三界供，既承許發願，僅見諸有情略得
微劣利養，何故心生熱惱？適足成滿自所欲也。
午二、喻：
「 自應瞻者自瞻養，
自行施予大勤劬，
若從親友能自活，
何反瞋怒不欣喜。」
凡所應養活者，如汝之子女等，汝應自給予衣食等。汝應給
予者，彼若自從親友而得養活，汝不歡喜猶可，何反瞋怒為？應
歡喜也。
午三、於彼不欲即壞菩提心：
「 此猶不許眾生得，
是誰許彼得菩提，
若瞋他人圓滿事，
云何能有菩提心。」
所有衣食等些微利養，尚不欲眾生得之，欲彼有情得菩提果
位之補特伽羅是何人耶？若補特伽羅瞋他人些微圓滿之事，彼
何能有欲安立一切有情於菩提位之菩提心？是即壞菩提心，故
應勵力，斷除瞋他得利之嫉妒也。
巳二、作非所不欲想。分三：
午一、不應嫉他得利；午二、不應捨己功德；午三、應憂己罪
不應嫉他善。今初：
「 若從他家有所獲，
其物或在施主家，
一切悉非汝所有，
施與不施汝何涉。」
或彼怨敵從施主所獲得衣食，抑或施主家中所存資財，一切
時中彼物同一悉皆非汝所有，於彼怨敵施與不施，何關汝事？何
用嫉妒？不應理也。
午二、不應捨己功德：
「 或由福德或信心，
何故棄捨自功德，
獲得功德不執持，
請問何不自瞋恨。」
若嫉他利養欲自得利養，於利養出生之因，福德及令白衣敬
信之行，或持戒多聞等，是自功德故，何故瞋忿而棄捨之？於得
利養之因不執取而反摧壞，請問何不自瞋責乎？若瞋恚者應自
瞋也。
午三、應憂己罪不應嫉他善：
「 汝於自先所作罪，
不惟怙過無憂悔，
轉於他作福德事，
妄冀齊驅作爭競。」
汝先自造罪為不得利養之因，不惟於此不自憂悔，反欲與他
人先作福德者並駕齊驅，不忍而與嫉妒，不應理也。
寅三、於障所樂欲者遮止瞋恚。分二：
卯一、障於怨敵作損惱不應不忍；卯二、障己於己黨類作饒
益不應不忍。初中分三：
辰一、怨敵不樂於己無益；辰二、對怨敵起害心於彼無損；辰
三、適成自害。今初：
「 若令怨敵心不樂，
於汝心中有何安。」
若謂怨敵受損惱，我心歡喜，故瞋障彼受損惱者，縱使怨敵
不安樂，汝心於此有何可喜？於汝無益有損故。
辰二、對怨敵起害心於彼無損：
「 僅由汝心希願力，
亦不成彼損害因。」
僅由汝心希願，欲彼怨敵遭受損害，亦不能成彼受損害之
因，汝所欲之事毫無所成，故不應瞋也。
辰三、適成自害。分二：
巳一、怨敵受害不應歡喜；巳二、若執為可喜，便成自身重大
苦因。今初：
「 縱令由汝心希求，
能使他苦汝何樂。」
縱令由汝希願怨敵受害之心，能致彼受苦，汝於怨敵究何所
得？毫無利益故。
[006-0144a]
巳二、若執為可喜，便成自身重大苦因：
「 若謂滿足快意故，
為害之烈孰過此，
煩惱漁夫投釣鉤，
鋒銳難堪大痛苦，
執我投於心獄鑊，
定為鬼卒相烹煮。」
若謂怨敵遭受損害，則我之所欲成就，暢心快意，趣苦之道，
無有過於發起猛烈害心者，趣於惡趣故。如漁夫以鉤釣魚而烹
之，瞋恚漁夫，垂猛烈害心罪業之釣鉤，鋒銳無敵，定能執諸具煩
惱者，為地獄鬼卒投於有情地獄之甕。或釜中而烹煮之。
卯二、障己於己黨類作饒益不應不忍。分二：
辰一、於世法為障者不應瞋；辰二、於福德為障者不應瞋。
初中分二：
巳一、於障己讚歎名聞者不應瞋；巳二、作饒益想。初中分
四：
午一、僅讚歎名聞無用；午二、不應唯求快意；午三、唯執彼
為所求即是顛倒；午四、是顛倒之故。今初：
「 讚揚美譽相阿諛，
不能增福不延壽，
不增色力不愈疾，
亦不能令身安樂，
若能辨別自義利，
此中於我何有益。」
若謂為障我之讚譽名聞故不歡喜，面贊背譽之名，除所謂人
之五欲外，不能成他福德，不能延壽，增我色力，亦不能令身安
樂，是故我若能明辨能不能成己義利，讚揚名聞於我何利？毫無
利益也。
午二、不應唯求快意：
「 若但為求快意故，
不如嚴飾耽美酒。」
若但為求快意，不如嚴飾歌舞醇酒婦人也。
午三、唯執彼為所求即是顛倒。分二：
未一、唯讚譽無用；未二、憂彼失壞等如愚童。今初：
[006-0145a]
「 為求名譽失資財，
乃至喪身亦不惜，
語言文字有何用，
死後虛名為誰悅。」
不唯無益而已，為求能施之名故，能盡捨其資財，為勇士之
名故，臨敵不卻，傷害自身亦所不惜，而博讚揚名聞，彼不過語言
文字而已，有何用乎？應善思維我死之時，彼諸美名令誰安樂
耶？
未二、憂彼失壞等如愚童：
「 聚沙為屋若摧倒，
令諸童稚號陶哭，
若失讚譽與名聞，
我心惱喪亦同彼。」
譬如聚沙為屋摧倒之時，令諸童稚號啕而哭，讚譽名聞失壞
之時，若不歡喜，亦猶如是，我心即與愚童相等也。
午四、是顛倒之故。分二：
未一、贊己不應貪著歡喜；未二、若如是歡喜即是所求一切
人悉應歡喜。今初：
「 若樂其聲聲非心，
於我無有贊揚意，
若稱我能令他喜，
計此以為歡喜因。
或贊他人或贊我，
令他歡喜我何益，
彼心歡喜或安樂，
非我行境不知故。」
若由贊己而歡喜，不應歡喜稱讚音聲，彼非心故，絕無讚我
之想，不應對彼歡喜。若謂然讚我之時，彼能贊者歡喜故，計彼
讚譽者歡喜為我歡喜之因，或讚他人或復讚我皆可，彼能贊之他
人歡喜，於我何益？他人相續之歡喜，是他心體，我於彼尚不得
而故知。
未二、若如是歡喜即是所求於一切人悉應歡喜。分二：
申一、正說；申二、喜人贊己唯是愚夫行。今初：
「 若由彼樂故我樂，
應於世人皆如是，
云何餘人心喜樂，
便能令我心不安。」
彼能贊者安樂，是他安樂，若即是我安樂，於一切人亦應如
是。若彼等安樂我即應安樂者，何故餘讚我怨敵，彼能贊者之安
樂，亦是他安樂，我何故不安樂？心應安樂也。
申二、喜人贊己唯是愚夫行：
「 若唯思彼贊揚我，
便令我心生歡喜，
如是此亦不應理，
唯是愚夫行徑爾。」
是故若唯謂他人讚我，便於自相續生起歡喜，此若加觀察，
毫無意義，不應如是唯以贊揚為歡喜之因，於彼歡喜唯是愚夫行
也。
巳二、作饒益想。分二：
午一、障贊歎名即是障惡趣不應瞋彼；午二、能脫生死不應
瞋彼。初中分二：
未一、貪著贊歎名聞能生一切罪；未二、障彼即障惡趣。今
初：
「 贊揚令我心馳散，
亦能壞失厭離心，
於他有德生嫉妒，
亦能壞諸圓滿事。」
於破壞名聞者不應利恨，名聞利養，能動搖我之善心，亦能
壞我壓離生死之心，於他有德者生起嫉妒，能破壞自善根，亦壞
他人圓滿盛事，故是一切罪之出生處也。
未二、障彼即障惡趣：
「 是故若人恒趣求，
破壞我之名聞等，
豈非恒時防護我，
免令墮於惡趣中。」
是故縱有補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，彼豈非恒時
防護免我墮於惡趣耶？何故瞋彼也。
午二、能脫生死不應瞋彼。分二：
未一、障名等即是令解脫生死故不應瞋；未二、即是閉眾苦
門故不應瞋。今初：
[006-0147a]
「 為求解脫義利故，
我不應為名利縛，
若人為我解纏結，
云何對彼生瞋恚。」
復次，我為求解脫生死義利者，不應為名利恭敬等生死纏結
所縛。若人障我名利即是解我纏結，云何瞋恨？應當歡喜也。
未二、即是閉眾苦門故不應瞋：
「 我將陷入苦趣中，
猶如諸佛作加持，
閉惡趣門不聽入，
云何於彼生瞋恚。」
我欲趣入眾苦宅舍，彼如佛為作加持緊閉眾苦舍宅之門不
聽我入，云何瞋彼？是我大善知識，應歡喜也。
辰二、於福德為障者不應瞋。分三：
巳一、於福德為障者不應瞋；巳二、非是福德之障；巳三、作
應恭敬之境想。初中分二：
午一、應安住殊勝難行；午二、於此事為障是我自為福德之
障。今初：
「 謂彼能障礙福德，
於彼生瞋亦非理，
難行無如行忍辱，
今我何不修安忍。」
若謂障礙世法者固不應瞋，此怨敵為佈施持戒等福德之障
礙，是應瞋恨。於彼亦不應瞋，若欲求福德，別餘難行，無可與忍
辱比並者，我何不修安耶？亦極應對之修忍也。
午二、於此事為障是我自為福德之障：
「 若唯由我之過失，
於此怨敵不安忍，
福德之因恒現前，
但由我自為障礙。」
若由我瞋心太重之過失，於此怨敵不能容忍，彼敵之福德之
因，現在我前，若瞋於彼，是我自為福德之障礙而已，非彼為障
也。
巳二、非是福德之障。分二：
午一、總明；午二、喻成。今初：
[006-0148a]
「 若無怨害忍不生，
若有怨害成忍福，
怨礙即是福德因，
云何說彼為障礙。」
忍辱之福，絕無誰何能為損害，萬一有之，即有忍辱福德，彼
怨敵即是彼福德隨行親因，云何說彼為作障礙？於作饒益者說
為障礙不應理也。
午二、喻成：
「 時至而來求乞者，
不可說為施障礙，
亦如和尚阿闍黎，
不可說為出家礙。」
如有財物歡喜欲施之時，有乞者來求，非於施作障礙，亦如
欲出家者，為出家之和尚阿闍黎，不應說為出家之礙也。
巳三、作應恭敬之境想。分二：
午一、是生功德者故應恭敬；午二、於大師應淨信恭敬。初
中分三：
未一、於我作大饒益；未二、不觀待意樂之饒益及不觀待意
樂之功德；未三、視如大師。初中分三：
申一、難得殊勝福田；申二、應於彼歡喜；申三、於彼應作利
益想。今初：
「 較諸世間來乞者，
作損惱者猶難得，
以我若不損惱他，
必無人來惱我故。」
忍辱福田，較佈施福田尤為難得，於彼應生歡喜。世間作損
害之福田，較來求乞者之福田尤為希有，何以故？我不如是於彼
作損惱，絕無人能以損惱報我故。
申二、應於彼歡喜：
「 如人無心未搜求，
忽得家中大寶藏，
得菩提道勝伴侶，
倍應於彼生歡喜。」
彼殊勝忍辱福田，如人無心未加勤求，忽然家中發現寶藏
，是我修忍辱菩提行之助伴，我於此怨敵，倍應以報恩心而生歡喜
[006-0149a]
也。
申三、於彼應作利益想：
「 因彼及我起修行，
後時成就忍辱果，
應須於彼先迴向，
彼是我修忍因故。」
若由彼怨敵與我共同成就此忍辱，則二者皆屬忍因，故忍辱
所得之菩提果，應發願先迴向彼作損害者，如是怨敵，是我成就
菩提之有力忍辱因故。
未二、不觀待利益功德之心。分三：
申一、無利益心不應便非供養境；申二、有損害心不應便非
供養境；申三、故於作忍辱所緣緣者應供養。今初：
「 若無令我修忍想，
謂不應供彼怨敵，
正法堪為修行因，
於彼亦何須供養。」
若謂彼無令我想續成就忍辱之想，不應供養，然正法為成辦
善行之因，又何故供養？當亦不應供養，無令生善之想故。
申二、有損害心不應便非供養境：
「 若謂彼有損害心，
不應供養彼怨敵，
勤求饒益如醫師，
於彼云何修忍辱。」
或謂此不相同，彼怨敵於我有損害心故不應供養。若彼猶
如醫師，惟勤求利益安樂，即非所忍之境，我云何於彼修耐他怨
害忍？故於作損害者應歡喜也。
申三、故於作忍辱所緣緣者應供養：
「 故依極惡瞋害心，
方能生起忍辱行，
惟此是修忍辱因，
堪受供養如法寶。」
依利益心，忍辱不能圓滿，依極重瞋心所作損害，方能生起
忍辱，故唯彼作損害者，是忍辱因，雖無利益心，亦應供養如法寶
也。
未三、視如大師。分二：
[006-0150a]
申一、廣說；申二、攝義。初中分三：
酉一、經云有情與佛福田相等；酉二、理成；酉三、釋難。今
初：
「 是故如來常宣說，
眾生田即諸佛田，
如是恭敬諸眾生，
能令資糧速圓滿。」
於諸有情應當恭敬，故《法集經》云：「有情福田即是諸佛福
田，於諸佛法能證得者，較諸佛福田尤為殊勝，於此不應顛倒
也。」等下廣大福德種子之有情田稱為勝田，能仁說是積福德田
等如大師也。
酉二、理成。分二：
戊一、由敬佛及有情，均能成一切所欲；戊二、恭敬二者，均
能成佛，不應有取捨。今初：
「 依諸有情及如來，
能成佛法力等同。」
應恭敬一切有情，於佛及此等有情敬信者，多能究竟圓滿二
資糧故。
戊二、恭敬二者，均能成佛，不應有取捨：
「 當敬有情如諸佛，
不能如是是何理。」
是故從有情及佛二種福田，同能成佛法力等之果，惟恭敬
佛，而於有情不如是恭敬，其理何在？不應爾也。
酉三、釋難。分三：
戊一、釋功德不等，不應同一修信難；戊二、於二者生大信
心，同為成佛之因，故等應修信；戊三、供養僅具佛功德一分之有
情，福德無邊，故應信。今初：
「 非唯由意樂功德，
由彼果報二均等，
依諸有情亦成佛，
是故彼二相齊等。」
或難云：有情雖是福田，功德不等，故不應如佛供養。無過
非唯依彼二意樂功德而安立，由同為佛果之因相等，故於有情若
[006-0151a]
同一恭敬，亦為成佛之功德，故有情與佛同為福田也。
戊二、於二者生大信心，同為成佛之因，故等應修信：
「 供慈心者福無量，
緣境有情殊勝故，
信佛福德大無量，
亦由如來境勝故，
皆是能成佛法因，
故許彼二相齊等。」
何故說供養具慈心者福德無邊？由慈心所緣境有情殊勝
故。信佛生福德者，亦由所信境佛殊勝故。信於二者同為成佛
法因一分，故許彼二同為應信之境也。
戊三、供養僅具佛功德一分之有情，福德亦無邊，故應信：
「 如來功德如大海，
廣深無垠無與等，
若人於此功德聚，
但能顯現一少分，
是人應受之供養，
盡三界供猶嫌少。」
就意樂功德之一分而言，有情與佛實不相等，諸佛無邊功德
大海，廣博淵深難可測量，任何人之功德，不能與等故。功德雖
不相等，然一佛所有無比微妙廣大功德蘊聚，若有補特伽羅僅能
表現其一微少分，以盡三界一切物而供養之，猶嫌其少，其他何
足道乎？
申二、攝義：
「 於諸有情若具足，
能生微妙佛法分，
僅依此分而較量，
有情亦應受供養。」
於佛功德雖不相等，然諸有情，亦有彼微妙法生因之一分，
僅表現此一分，於諸有情，亦應如佛恭敬供養也。
午二、於大師應淨信恭敬。分二：
未一、於等視有情攝如一子者應當恭敬；未二、結明故於有
情亦應恭敬。初中分三：
申一、成辦如來所欲之主要方便；申二、懺昔所作令佛不歡
喜之事；申三、後誓不再造。初中分二：
[006-0152a]
酉一、明是於佛知恩報恩之主要方便；酉二、成辦此事。今
初：
「 復次於諸不請友，
為作無量饒益者，
若不敬事於有情，
餘事何能報恩者。」
復次，於有情應恭敬之故，不待勸請，大悲激引，為一切眾生
親友，以加行為作無量饒益之諸佛，除以恭敬有情勉圖報稱外，
別餘方便何能報恩？諸佛歡喜之殊勝供養，無過於利益有情故。
酉二、成辦此事。分三：
戊一、忍有情損惱；戊二、斷緣有情所生驕慢；戊三、斷除損
害。今初：
「 為誰捨身甘心入地獄，
饒益於彼即為報佛恩，
是故彼雖為我大損害，
終不瞋恚甘心恒順承。」
諸佛為有情故，寧捨身命，乃至甘心入無間獄，若饒益有情，
即為報能仁恩，故此諸有情，縱於我作任何重大之損害，我不唯
不應瞋恚，且誓於一切門恭敬而行，成辦彼一切利益安樂，應勉
力也。
戊二、斷緣有情所生驕慢：
「 若即如來聖主我所尊，
為利有情尚不顧身命，
云何我於彼前愚無識，
我慢縱傲不肯作臣民。」
復次，若即我所尊如來聖主，尚為有情故，不惜自身，為作義
利，我云何於彼有情愚昧不識，驕傲我慢，而不為唯命是從之臣
僕？應斷我慢起恭敬也。
戊三、斷除損害。分二：
亥一、不應作損害之理；亥二、若損害有情非令諸佛歡喜之
道。今初：
「 若誰安樂諸佛即歡喜，
誰遭損惱佛心不悅生，
有情歡喜諸佛即歡喜，
損惱有情即傷如來心。」
凡有情安樂諸佛即歡喜，若彼受損惱佛心即不悅樂。若饒
益有情令彼歡喜，即是以上妙供養令一切能仁自在歡喜，若於彼
有情作損惱，即於能仁作損惱也。
亥二、若損害有情非令諸佛歡喜之道：
「 若人逼身烈火所燒燃，
一切妙欲不能令心安，
若人損惱有情亦如是，
更無餘法可使佛歡喜。」
以此之故，如人遍身烈火熾然，一切食等諸妙五欲，不能令
心安樂，若於有情作損害，更無法可令諸佛歡喜，亦猶如是。
申二、懺昔所作令佛不歡喜之事：
「 是故由我損惱諸有情，
所有諸大悲者不喜事，
一切現今各各皆懺悔，
所有諸罪願佛悉鑒原。」
若損惱有情，令諸佛不喜，是故我昔損惱有情，所有令諸大
悲者心不歡喜之罪，願今各各懺悔無有覆藏，所有因損惱有情而
心不歡喜者，願乞悉皆鑒宥容恕也。
申三、後誓不再造：
「 為令一切如來歡喜故，
從今誓為世間作僕使，
假令眾生踐我頂上行，
至死不報為令世依喜。」
為求諸如來歡喜故，應承許從今決定調伏害心，誓為世
間臣僕。誓者謂承許以堅固精進為世間之僕使也。縱使眾多眾生，
以足踐我頂上而行，我亦忍受至死不報，願諸世間依怙悉皆歡喜
也。
未二、結明故於有情亦應恭敬：
「 大悲體性於一切眾生，
修自他撫成就定無疑，
若見有情自性即如來，
於如來身何故不恭謹。」
大悲體性諸佛，於此一切眾生，由修自他平等及互換，悉攝
為自體，無有猶豫，既見有情體性，知彼等即是我諸依怙者，於彼
恭敬是諸佛所許，何故於彼不恭敬？應恭敬也。
[006-0154a]
子二、忍之功德。分三：
丑一、總明；丑二、喻釋功德；丑三、結明功德相數。今初：
「 此事能令如來心歡喜，
此事能令自義決定成，
此事能除世間諸苦惱，
是故我應恒時如是行。」
耐諸有情怨害且作恭敬，即是令諸如來歡喜之殊勝方便，令
自相續資糧圓滿故，正真成辦自利，亦是能成他利之殊勝方便。
此事亦即能除世間諸苦，究竟二利，是故我恒應修三種安忍也。
丑二、喻釋功德。分二：
寅一、就功德增上顯喻及法；寅二、明勝所舉喻。初中分二：
卯一、喻；卯二、法。今初：
「 喻如王臣有一人，
於諸人民作損惱，
眾多人民遠見者，
雖能為損不報復，
非彼王臣一人力，
國王威勢為其助。」
喻如國王眷從中有一人，損害諸人民，人民具遠見者，觀後
來得失，雖能於諸眷從作損害，仍不報復，非彼從者一人之力能
令如是，國王威力為其助也。
卯二、法：
「 故雖輕微損惱事，
寧死亦勿傷害他，
獄卒及諸大悲者，
悉皆為彼援助故。」
如是雖極輕微之損惱，亦寧死勿以傷害他人，異熟所感地獄
鬼卒，及具大悲諸佛佛子不歡喜，皆為彼援助故。
寅二、明勝行舉喻：
「 是故如民怖暴君，
於諸有情當恭敬，
縱令國王赫然怒，
豈能為作大災害。
如於有情不恭敬，
墮於地獄所受苦，
縱於國王作恭敬，
豈能施我大菩提，
如由恭敬於有情，
便能令我成就者。」
是故於諸有情應當恭敬，猶如臣民，畏其暴君，縱令如國王
者忿怒，彼能作災害，如由不敬有情應受地獄之苦否？不能也。
縱令如國王者歡喜，亦未能賜汝佛果，如由恭敬有情所得也。
丑三、結明功德相數。分三：
寅一、究竟果；寅二、現法果；寅三、異熟果。今初：
「 當觀未來成佛果，
尚由恭敬有情生。」
思維由恭敬有情所生之果，未來成佛之功德，應知當修忍辱
恭敬有情。言觀待現後世分位之果亦應修忍也。昔人釋此義，
言證佛果難，故言尚且，其說非是。今生現法之果雖易見，後世
之果極秘密，較證佛果猶難。諸大乘共許佛不依經教成理智能
證「因果」極秘密義，其後方證故。
寅二、現法果：
「 名聞安樂大吉祥，
即生成辦何不覩。」
由忍能生現法，今生即圓滿增盛，光榮廣大，善美名聞，安樂
歡喜，汝何不見？故於有情，應勤恭敬也。
寅三、異熟果：
「 由修忍辱輪迴中，
成就端嚴無病果，
名稱普聞極長壽，
輪王大樂亦能成。」
生死輪迴之時，由忍能令色相端嚴，眷屬圓滿，無病康寧，具
大名稱，長壽久住，轉輪王等廣大安樂，亦能得之。
總之既於瞋忿心重，善法熱忱死滅，魔及心不悅等相違品類
了知已，便應勤修耐他怨害忍、安受眾苦忍、諦察法忍，以為對
治，令暇滿所依成就義利也。
攝頌云：縱令歷劫修行施等善，瞋恚火焰剎那亦能摧，故應
再再修行生忍力，纖微罅隙勿開瞋恚門。
壬二、出品名：
入菩薩行論廣解佛子津梁釋忍辱品第六
[006-0156a]
