經律異相卷第三十九外道仙人部
梁沙門僧旻寶唱等集
外道仙人部
1外道仙人部三九
* 外道立異見原由一
* 六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二
* 六師與佛弟子捔道力三
* 以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異四
* 智幻國人事烏與孔雀五
* 富蘭迦葉與佛捔道不如自盡六
* 羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截七
* 螺文仙人造書風雨不能飄侵八
* 四仙人得道緣九
* 仙人失通生惡道十
* 仙人見聞女人聲色失其神通十一
* 化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻十二
* 提波延那聞舍芝聲起愛十三
* 雪山仙人與虎行欲生十二子十四
* 撥劫仙人見王女發欲失通十五
* 獨角仙人情染世欲為婬女所騎十六
1外道立異見原由
佛告文殊。汝欲聞世間建立外道不。過去時
世有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世。時彼世
界無諸沙礫。無外道名。唯一大乘。佛涅槃後
法欲滅時。有一阿蘭若比丘。名曰佛慧。有一
善人施無價衣。比丘受之。有諸獵師生劫盜
心。夜將比丘至深山中。壞身裸形懸首繫樹。
時有採花婆羅門至阿蘭若處。見虎恐怖向
山馳走。見彼比丘。壞身裸形懸首繫樹。驚歎
嗚呼。沙門先著袈裟。而今裸形。必知袈裟
非解脫因。自懸苦行是真學道。彼人豈當捨
離善法。正當分明知。此是解脫道因壞正法。
即捨衣拔髮作裸形沙門。裸形外道從是而
起也。時比丘自得解縛。即取樹皮。赤石塗染。
以自障蔽。結草拂蚊。又有採花婆羅門見之。
念言。是比丘捨先好衣。著如是衣。捉如是
拂。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脫道。
即學是法。出家婆羅門從是而起也。時彼比
丘暮入水浴。因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。
取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時有[蕉-隹+推]者見
已念言。是比丘先著袈裟。而今悉捨。必知袈
裟非解脫因。故被髮弊衣日夜三浴修習苦
行。豈當捨離善法。正當分明知。此是解脫道。
即學彼法。苦行婆羅門復從是起也。比丘浴
已身體多瘡蠅蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。
以水衣覆身。時有見者謂言。是道即學彼
法。灰塗婆羅門從是而起也。比丘燃火炙瘡。
瘡轉苦痛不能堪忍。投巖自害。時有見者言。
是比丘先著好衣。今乃如是。豈當捨離善法。
正知投巖是解脫道。投巖事火從是而起也。
[039-0206b] 
如是次第九十六種。皆因是比丘種種形類。
起諸妄想。各自生見。譬如有國一一相視。而
起麁想。麁想既生。各各相殺。外道生異亦復
如是出殃掘魔羅經第四卷。
2六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化
昔六師在世。貪著利養自稱獨尊。聞佛出世
神德過人。集共結誓。我等宜可齊心同議。語
不相違乃得勝之。即遣一人往觀如來。為如
人不。視無厭足。還白六師。瞿曇顏貌世之希
有威神光明踰於日月。如我所見無可譬喻。
六人復念。其人出於王種。理應端正。何足復
怪。今且更遣一人往觀。為無為為躁疾。還告
六師。瞿曇在眾如獸中王。無所畏難。六人復
念。愚人希更事。貪彼光明。此是常儀。何足復
怪。出自王宮六萬采女晝夜相娛未更師學。
更遣往聽。頗有經理為如凡夫。即遣明達一
人觀佛所說。還白六人。彼所道說達古知今。
前知無極却覩無窮。判義析理事不煩重。六
師復作是念。世多有人辯辭捷疾悅可人心。
然理不在不可尋究。復遣往觀。眾人聞說為
寂然聽受為憒亂耶。還白六師。瞿曇所顯味
如甘露。眾人渴仰聽無厭足。六人復念。人集
從初久必退散。更遣高勝一人往瞻。為義理
深邃為淺薄耶。還白六師。瞿曇所顯如海無
漄。我等所見如牛蹄水。今我一人。且欲就
彼求為弟子。前後使人各共相將詣如來所。
復有無數眾生相競而到。佛說偈曰。
「 自得最正覺
不染一切法
[039-0206c]
一切智無畏
自然無師保」
六師弟子聞佛說偈。心堅固者即求為道。心
猶豫者還以白師言。三界獨尊典領十方。實
無等倫。宜各馳散自求所安。
「 我既無師保
亦獨無伴侶
積一得作佛
自然通聖道出六師結誓經」
3六師與佛弟子捔道力
有王名多福。太子字增福。王奉六師。子事佛
道。所遵不同。時世無沙門。唯一白衣以為師
首。其外道五百人嫉師名德。即白王言。國
事兩法令人不專一。願與佛道師各現奇德。
要不如者沒屬為奴。王即可之。外道與此師
剋日。要結。王前各試功藝共相然可。梵志皆
善射馭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆
貫左目來角伎術。賢者亦入山精思念佛
求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽從
地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者出行。往詣
其家。詭語其婦曰。卿夫欲捨家作道人。但坐
此鹿當破汝家。婦聞恚怒。以鹿乞之。賢者來
歸不見其鹿。問婦曰。不祥之物今已失之。
夫甚愁憂。復還山中至誠懺悔。即有明月神
珠忽從地出。便持此珠齎現梵志。往詣至門
行賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可共相
方。即出鹿子。賢者便白王。使吾掌此鹿子。
汝今盜之其罪不測。婦懅還之。至其試
曰。梵志各送死鹿皆傷左目既穢且臭。王
甚惡之。賢者前牽神鹿。齎明珠來上王殿。
二物飛騰嬉戲星流電曜。舉宮奇之。婆羅門
五百人自知術藝不競。即沒為奴。婦皆為婢
[039-0207a]
出十卷譬喻經第八卷。
4以鐷鐷腹頭上戴火自顯雄異
南天竺有論議師。以銅鐷鐷腹。頭上燃火。來
入舍衛國。時人問言。汝何因爾。答言。我智
多恐腹裂。著火欲照闇。時人語言。癡婆羅門。
日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人又言。汝未見訶哆釋子比丘。何敢作是語
答。若見共語者闇夜見日出。時城內人民
即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之。
心愁入城。道中見二羝羊共鬪。即日取相。一
羊是婆羅門。一羊是我。我者不如。轉更愁憂。
前行又見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅
門。一牛是我。即復不如。又至前門。復見二人
相撲。又作是念。亦復不如。欲入論處。見一人
持滿瓶水。水瓶即破。復作是念。我見諸不吉
相。不得已入舍。見是婆羅門。眼口相貌自知
不如。就坐須臾。諸人便言。可共論議。答言。
我今小不安隱。須待明日便還宿處出十誦律二誦第三卷。
5智幻國人事烏與孔雀
過去世時。有一大國。在于北方邊地。號曰智
幻。智幻人齎持烏來。至波遮梨國。而其國界
無有此烏。亦無異類奇妙之鳥。時人見烏。歡
喜踊躍。供養奉事飲食果瓜。而消息之。遠
方之烏皆來集會不可稱數。一國普事尊敬
無量。於後異時有一賈人復從他國齎孔雀
來。眾見羽翼殊傑行步弘雅所未曾有。聽其
音聲心懷踊躍。皆捨烏而愛孔雀。前養烏之
具皆供孔雀。尊敬自歸。諸烏皆沒不知處
[039-0207b]
所。時有天頌曰。
「 未見日光時
燭火獨為明
本見事諸烏
水飲及果瓜
美音既具足
如日出樹間
諸烏失供養
見事見尊卑」
阿難頌曰。
「 如佛不興出
梵志得供事
今佛具足音
異學失供養」
孔雀者我身是也。烏者諸外異學是。天者阿
難也出孔雀經。
6富蘭迦葉與佛捔道不如自盡
昔舍衛國有婆羅門師。名富蘭迦葉。與五百
弟子相隨。國王人民莫不奉事。佛初得道。與
諸弟子從羅閱祇至舍衛國。身相顯赫道教
清美。國王中宮率土人民莫不奉敬。迦葉嫉
妬欲毀世尊。謂波斯匿王曰。吾等長老先學
國之舊師。沙門瞿曇。後出求道實無神聖。而
王捨我今欲與佛捔試。道德勝者王奉。王言
大善。王以白佛。佛言甚佳。結期七日當角
變化。王於城東平廣好地。立二高座。國王群
臣大眾雲集。欲觀二人角道。迦葉與諸弟子
先到座所登梯而上。般師神王。見其虛妄嫉
妬。即起大風。吹坐具顛倒幢幡。飛揚雨沙礫
石。眼不得視。世尊高座儼然不動。佛與大眾
庠序而來。方向高座忽然已上。眾僧一切寂
然次坐。王及群臣加敬稽首白言。願垂神化
壓伏邪見。并令國人明信正真。世尊於座㸌
然不現。即昇虛空奮大光明。東沒西現四方
亦爾。身出水火上下交易。坐臥空中十二變
[039-0207c]
化。沒身不現還在座上。天龍鬼神華香供養。
讚善之聲震動天地。富蘭迦葉自知無道。低
頭慚怖不敢舉目。金剛力士捉金剛杵。杵頭
火出以擬迦葉。問何以不現變化。迦葉惶怖
投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都
無欣慼。還到祇園。國王群臣歡喜辭退。於是
迦葉與諸弟子受辱而去。去至道中逢一老
優婆夷。字摩尼。逆罵之曰。卿等群愚不自
忖度。而欲與佛比捔道術。狂愚欺誑不知
羞恥。亦可不須持此面目行於世間也。迦葉
羞諸弟子。往江水邊誑諸弟子。我今投水必
生梵天。若我不還則有樂。彼諸弟子待之不
還。自共議言。師必上天。我何宜住。一一投水
冀當隨師。不知罪牽皆墮地獄。後日國王聞
其如此。甚驚怪之往到佛所白佛言。迦葉師
徒何緣乃爾。佛告王曰。迦葉師徒重罪有
二。一者三毒熾盛自稱得道。二者謗毀如來
欲望敬事。以此二罪應墮地獄。殃咎催逼使
其沒河。身死神去受苦無量。往昔有二獼猴
王。各主五百獼猴。一王起嫉妬意。欲殺一王
規圖獨治。便往共鬪。鬪數不如。羞慚退去。到
大海邊海曲之中。有大聚沫。風吹積聚高數
百丈。獼猴王愚癡謂是雪山。語群輩言。久聞
海中有雪山。其中快樂甘果恣口。今日乃見
吾當先往行視。若審樂者不能復還。若不樂
者當還語汝。於是上樹盡力跳騰。投聚沫中
溺死海底。餘者怪之不出。謂必大樂。一一投
中斷群溺死。嫉妬獼猴王者富蘭迦葉是也。
群輩者今富蘭弟子五百人是也出法句喻經第四卷賢愚出事
[039-0208a]
廣略同不取。
7羼提仙人修忍行慈為迦利王所割截
羼提仙人在大林中。修忍行慈。時迦利王將
諸婇女入林遊戲。飯食既訖。王小睡息。諸
婇女輩採華林間。見此仙人。加敬禮拜在一
面立。仙人爾時為諸婇女說諸慈忍。其言美
妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女。
拔劍追蹤。見在仙人前。憍妬隆盛瞋目奮劍。
而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修
忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻
斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。
王即拔劍截其耳鼻斷其手足。而問之言。汝
心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一
身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
時仙人即作誓言。若我實修慈忍。血當為乳。
即時血變為乳。王大驚喜。將諸女去。是時林
中龍神為此仙人雷電礔礰。王被毒害沒不
還宮出智論第四卷。
8螺文仙人造書風雨不能飄侵
昔有仙人。名曰螺文精進純備。而處居家不
有梵行者。或作是說。如彼螺文有清淨行。
然在居家不善清淨。螺文造書。風雨不能沮
壞。處俗修梵行。如阿那含。在家眷屬圍繞。此
非清淨行耶。神足境界不可思議出婆須蜜經第六卷。
9四仙人得道緣
佛在羅閱祇。宣說正法。諸尼揵等心皆愁
惱。梨夷山有五百仙人。尼揵遣使云。此間
有佛。自謂得道神變第一。皆不及我等而自
[039-0208b]
高大。願大師等。自屈見佐。論道至要毀滅其
道。遂令諸師功名益顯。答言大善。我等且遣
四人往難瞿曇。尼揵宣令國內。却後七日當
有四佛入國度人。及至其日。四人現視神
變。從空中來各從城一面入。眾人覩見謂為
真佛。尼揵遣使白佛。可來講道。佛言。食時
當往。尼揵喜曰。瞿曇恐不如。詐不前來。眾
皆謂然。佛令空中火起。從西面來。四人南
飛火復南來。四面熱氣四人惶懅。頓臥在地。
佛現在涼處。即時尋涼來至佛前。佛為說
法。皆作沙門得應真道。佛入城。城中人言。旦
有四佛在虛空中。佛言。即指左右。此四羅漢
是也出十卷譬喻經第五卷。
10仙人失通生惡道
如欝陀羅伽仙人。得五神通。飛到國王宮中
食。王大夫人如其國法。接足而禮。夫人手觸
即失神通。從王求車。乘駕而出還其本處。入
林樹間更求五通。一心專至垂得。而樹上有
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡。下生作飛狸。殺諸魚鳥。作
無量罪墮惡道出大智論第十七卷。
11諸仙人見聞女人色聲皆失神通
優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。
除却男子純與女人五樂自娛。其音清妙燒
眾名香。時諸婇女。或有裸形而起舞者。時有
五百仙人經過彼處。時諸仙人見色聞聲嗅
香便失神足。猶無翼鳥墮彼林中。王問。汝等
[039-0208c]
是誰。諸仙人答言。我是仙人。王復問。汝得非
想非非想處定耶。答言不得。又問。汝得初禪
耶。答言。曾得而今已失。時王瞋言。有欲之
人見我宮人殊非所以。便拔利劍斷五百仙
人手足出抄毘曇毘婆沙第三十三卷。
12化足手著王女生愛後興惡念墮墜阿鼻
二
優陀羅摩子。有王。常施其食。若食時至。以
神足力飛騰虛空詣於王宮。王即迎抱坐金
床上。以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙
人飯食已竟。除器澡漱說偈呪願飛空而去。
是王後時。以國事故應詣餘處。無人給事仙
人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王
位或斷我命。便問其女。仙人若來如我常法
汝能供養不。女答言能。時王重約勅女盡心
奉養。然後乃行。營理國事。後日食時仙人飛
來。王女如王法。躬身迎抱坐金床上。王女身
體細軟。仙人觸女退失神足。飲食訖。除器
澡漱說偈呪願。欲飛不能。時王宮中有後園
林。即入其中欲修神足。聞象馬車乘之聲而
不得修。時城中人恒作是念。若令大仙在地
行者。我等當得親近禮足。仙人聰明黠慧善
知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日
大仙當從王宮步行而出。汝等人民所應作
者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告。
街陌清淨無瓦礫糞穢。懸幡燒香散種種花。
嚴飾鮮潔。仙人步出去城不遠。入林樹間欲
修神足。聞眾鳥聲修不能得。便捨林樹復詣
河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴
[039-0209a]
轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我
今所以退失善法皆由眾生。凡我所有善法
淨行。使我當作如是眾生。能害世間所見
地行飛行水性眾生。無免我者。發是惡誓願
見。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露
門寂靜園田。八萬劫中處閑靜樂。業報盡已
乃還此間。答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅
狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身
量百五十由旬。以此大身殺害空行水陸眾
生。無得免者。身壞命終生阿鼻地獄出抄毘曇毘婆沙第
三十三卷。
13提波延那聞舍芝聲起愛
佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人
所聽法。後一時乘寶飾車欲詣仙人。而舍芝
念言。今者帝釋棄我欲詣餘婇女。即隱其
形上車上。帝釋不知垂到仙人所。顧視見之。
而問言。汝等何故來。仙人不欲眼見女人。汝
可還宮。舍芝不欲去。帝釋以蓮華莖打之。舍
芝以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞之。而
起欲愛。螺髮即落耳識而退出抄毘曇毘婆沙第三十三卷。
14雪山仙人與虎行欲生十二子
往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修
習慈心。而不能除諸煩惱結。時住彼處有一
雌虎。與共行欲遂便懷妊。日月滿足來仙人
所產十二子。仙人憐愍即取洗浴而哺養之。
虎母愛念隨時乳養。仙人各為立名。一名竭
伽。二名跋婆伽。三名為虎。四名師子。五名擔
重。六名婆羅墮闍。七名步行。八名婆羅奴。
九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名
[039-0209b]
健行。年始七歲能食根華果。父母俱亡子心
愁惱。仰天號哭無所歸依。樹神言。且莫號哭。
汝等應當晝夜六時淨自洗浴向於虛空至心
禮拜求哀梵天。梵天聞之。當至汝所壞汝癡
暗。施汝慧明當供養汝。依教而行經十二歲。
時梵天帝釋三十三天。與無數眷屬皆來供
養。告童子曰。汝等何故十二年中精懃苦行。
供養於我欲何所求。僉曰。唯願大士施我智
慧。今我識知善惡等業苦受樂事出大集經第二十四卷。
15撥劫仙人見王女發欲失通
昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五
神通。時為國王之所奉事。神足飛行往反王
宮。時王供養一切施安。王手捧仙人布髮與
行。手自斟酌百種飲食。積有年歲。時王緣務。
王有一女。端正姝好於世希有。王甚敬重。
女未出門。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。
今吾遠行汝供養之。當如我在。時彼仙人從
空飛下至宮內。王女見來。以手擎之坐著座
上。觸女體柔軟即起欲意。愛欲興盛尋失神
足。思惟經行欲復神足故不能獲。步行出宮。
時無央數人皆來集看。王行畢還聞墮恩愛
不能飛行。王夜至宮獨竊自行。往見仙人稽
首足下。以偈頌曰。
「 吾聞大梵志
本異皆食飲
為從何所教
何因習色欲」
撥劫答曰。
「 吾實爾大王
如聖之所聞」
王曰。
「 不審惠所在
乃善德所念
假使發欲心
不能伏本事」
撥劫答曰。
「 愛欲失義利
婬心欝然熾
[039-0209c]
今日聞王語
便當捨愛欲」
仙人羞慚剋心自責。宿夜精懃還復神通。時
仙人者今舍利弗是。時國王者吾身是也出仙人撥
劫經。
16獨角仙人情染世欲為婬女所騎
時波羅奈國山中有仙人。以仲秋之月。於
澡槃中小便。見鹿合會婬心即發。精流槃中
鹿飲之。即時有身。滿月生子大類如人。頭
有一角其足似鹿。鹿當產時往仙人舍前生
子。付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本
緣知是己兒。取已養育。及其年大。懃教學習。
通十八種大經。又學坐禪。行四無量心得五
神通。一時上山。值大雨泥滑。其脚不便躄傷
其足。便大瞋恚。呪令不雨。仙人福德諸龍鬼
神皆為不雨。不雨故穀果不生。人民窮乏無
復生路。波羅奈王憂愁懊惱。命諸大官集議
雨事。明者議言。我聞有一角仙人。上山傷足
瞋呪令十二年不雨。王即開募。若有能令仙
人失五通屬我為民者。當與分國半治。是波
羅奈國有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。婬女言。若是人者我能壞之作是語已。
取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人來。
婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿
車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。及持種
種大力美酒。色味如水服樹皮衣行林樹間。
以像仙人。於仙人舍邊作草庵住。一角仙人
遊行見之。諸女皆出好華妙香供養仙人。仙
人歡喜。諸女以美言敬辭問訊仙人。將入房
中坐好床褥。與好淨酒以為淨水。與歡喜丸
[039-0210a]
以為果瓜。食飲飽已。語諸女言。我從生來
初未得如此果水。諸女言。我一心行善故天
與我願得此果水。仙人問女。汝那膚色肥
盛。答曰。我常食此好果飲此美水。仙言。汝何
不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手
柔軟觸之。心動遂成婬欲。即失神通。天為大
雨七日七夜。令得歡樂飲食七日。酒食皆盡。
繼以水木果。其味不美。更索前者。答言已
盡。今當共取。去此不遠有可得處。仙人言。隨
意。共出去城不遠。女便臥地言。我極不復
能行。仙人言。汝不能行者騎我項上。我當擔
汝。女先遣信報王。王可暫出觀我智能。王見
問言。何由得爾。女曰以方便力無所復能。令
住城中好供養恭敬之。足其所欲拜為大臣。
住城少日身轉羸瘦。念禪定心厭此世欲。王
問仙人。汝何不樂。答曰。雖得五欲常念林間。
王曰。本除旱患何為強奪其志。即便遣之。
既還山中精進不久還得五通。一角仙人我
身是也。婬女者耶輸陀羅是也出大智論第十七卷。
經律異相卷第三十九
