[018-1a] 
欽定四庫全書
佛祖歴代通載卷十八 元 釋念常 撰
宋 雷氏曰宋朝祖宗真仁英神哲/徽及少百六十六靖康北遷
庚申太祖𤣥朗姓趙王火徳都於汴初名匡𦙍宣祖次/子生於洛陽雄武端慤識度豁如周祖
以為東西班首世祖命掌親軍遷殿前都點檢恭帝/命征河東晚駐陳橋驛軍情忽變衆擁立之正月四
日受禪丙子十月崩於萬/歲殿𦵏永昌陵夀五十改建隆 遼應歴十年
是年十二月詔於揚州城下戰地造寺賜額建隆賜田
四頃命僧道暉主之初周廢佛寺三萬三百所毁鎮州
[018-1b]
大悲像鑄錢世宗親秉鉞洞其膺不四年疽潰於膺帝
偕太宗目擊其事因問神僧麻衣天下何時定麻衣曰甲
子方大定仍對以三武廢教之禍帝深然之及即位屢
建佛寺歲度八千僧出歐陽/外傳疏
辛酉詔誕聖節京師及天下命僧升座祝夀為准
壬戌詔毎年試童行通蓮經七軸者給祠部牒披剃
荆髙繼冲字成和融之子/立一年降宋 南唐李煜立
癸亥改乾德 慕容延釗伐荆降封冲武寜軍節度
[018-2a]
甲子詔王全斌等伐蜀乙丑降於宋
丙寅 東漢繼恩其父薛釗劉旻愛其賢以女妻之/生恩釗卒後適何氏生元何氏夫
婦卒承鈞無子旻以二子命鈞養之定/王鈞薨恩紹位九月為侯覇榮殺之
繼元姓何氏亦承鈞養子恩之同母弟郭無/為侯覇榮迎立之改年廣運一十三年
丁卯三月五星聚奎 大教東
九百年矣
戊辰改開寳 遼景宗諱明扆立更名賢世宗子改/年保寜治十五年
己巳二月十六長春節詔四海僧上表入殿庭試三學/十餘條全通者賜紫衣號曰
手表僧宰輔親王監司刺史各薦所知唯西街所薦/是日入内殿門下牒謂之簾前師號仍賜紫衣
[018-2b]
辛未詔成都造金銀字佛經各一藏初戊辰九月廿七/勑兵部侍郎劉熈
古監造是年六月十一/日勑再造金字經一藏
壬申詔雕佛經一藏計一十/三萬板 封南漢鋹思赦侯丘/又遣陶榖下宋齊
天台山德韶國師示寂師處州龍泉陳氏母葉夢白光
觸體因而有娠及誕尤多竒異年十五有梵僧勉令出
家十七依本州龍歸寺落髪十八納戒於信州開元後
梁開平中逰方
投子山見大同禪師發心之始也次
謁龍牙疎山各有機縁歴五十四員知識皆不契後之
[018-3a]
臨川謁凈惠益公一見深器之師以徧叅但隨衆而已
益上堂僧問如何是曹源一滴水益云是曹源一滴水
師於座側豁然大悟平生疑滯渙若氷釋遂以所悟聞
於益益曰汝向後當為國王師致祖道光大吾不如也
自是諸方異唱古今𤣥鍵與之决擇不留微迹尋逰天
台觀智者顗禪師遺跡若舊復與智者同姓時謂後身
焉初止白沙吳越忠懿王以國王子刺台州嚮師之名
延請問道師謂之曰他日為覇主無忘佛恩後漢乾祐
[018-3b]
元年王嗣位遣使迎之申弟子禮
屢懇於師曰智者之教年祀寖逺慮多散落今新羅國
其本甚備自非和尚慈力其孰能致之乎師於是聞於
忠懿王王遣使及賫師書徃彼繕冩備足而囘迄今盛
行於江南師於般若開堂説法十二㑹語具傳燈嘗有
偈示衆曰通𤣥峰頂不是人間心外無法滿目青山開
寳辛未華頂四峰忽摧聲震若雷師曰吾非久矣明年
六月大星殞於峯頂林木變白師乃示寂於蓮華峰叅
[018-4a]
問如常二十八日集衆言别跏趺而逝夀八十二臘六
十五
癸酉 後周恭帝崇訓卒
汝州風穴禪師示寂諱延沼偽唐乾寜三年十二月生
於餘杭劉氏少魁壘有英氣於書無所不觀然無經世
意父兄强之仕一至京師即東歸從開元寺智恭律師
剃髪受具㳺講肆玩法華𤣥義修止觀定惠宿師争下
之棄去㳺名山謁越州鏡清怤禪師機語不契北㳺襄
[018-4b]
沔間寓止華嚴時僧守廓者自南院顒公所來華嚴升
座曰若是臨濟德山髙亭大愚鳥窠舩子下児孫不用
如何若何便請单刀直入廓出衆便喝華嚴亦喝廓又
喝華嚴亦喝廓禮拜起指以顧衆曰這老漢一塲敗缺
喝一喝歸衆穴心竒之因結為友遂黙悟三𤣥旨要歎
曰臨濟用處如是耶廓使更見南院問曰入門須辯主
端的請師分南院左拊其
穴便喝院右拊其穴亦
喝
[018-5a]
取主杖穴笑云盲枷瞎棒倒奪打和尚去南院倚主杖
曰今日黄面浙子鈍置穴云大似持鉢不得詐言不
饑院曰子到此間乎曰是何言歟院曰好問汝曰亦不可
放過便禮拜南院喜賜之坐問所與遊者何人對曰襄
州與廓侍者同夏院曰親見作家穴於是俯就弟子之
列從容承稟日聞智證南院曰汝乗願力來荷大法非
偶然也問曰女聞臨濟將終時語不曰聞曰臨濟云誰
知吾正法眼藏向這瞎驢邉滅却渠平生如師子見即
[018-5b]
殺人及其將死何故屈妥尾如此對曰宻付将終全
主即滅又問三聖如何亦無語乎曰親承入室之真子
不同門外之㳺人院頷之又問四種料簡語料簡何法
對曰凡語不滯凡情即堕聖觧學者大病先聖哀之為
施方便如楔出楔曰如何是奪人不奪境曰新出紅爐
金彈子簉破闍黎鐵面門又問如何是奪境不奪人曰
蒭草乍分頭腦裂亂雲初綻影猶存又問如何是人境
俱奪曰躡足進前須急急促鞭當鞅莫遲遲又問如何
[018-6a]
是人境俱不奪曰常憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香
又問曰臨濟有三句當日有問如何是第一句濟云三
要印開朱㸃窄未容擬議主賔存穴隨聲便喝又曰如
何是第二句濟云妙觧豈容無著問漚和争赴截流機
穴云未問已前錯又問曰如何是第三句濟
頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人穴云明破即不堪於是南
院以為可以支臨濟幸不孤負興化先師所以付託之
意穴依止六年乃辭去後唐長興二年至汝水見草屋
[018-6b]
數椽依山如逃亡人家問田父此何所田父曰古風穴寺世
以律居僧物故又嵗饑衆棄之而去餘佛像鼓鐘耳穴云我
居之可乎田父曰可穴入留止日乞村落夜然松脂單丁
者七年檀信為新之成叢林偽晉天福二年州牧聞其
風盡禮致之上元日開法嗣南院偽漢乾祐二年牧移
守郢州穴又避冦徃依之牧館於郡齋冦平汝州有宋
太師者施第為寳坊號新寺迎穴居焉法席冠天下學
者自逺而至升座曰先師曰欲得親切莫將問來問㑹
[018-7a]
麽問在答處答在問處雖然如是有時問不在答處答
不在問處女若擬議老僧在女脚跟底大凡叅學眼目
直須臨機大用現前勿自拘於小節設使言前薦得猶
為滯殻迷封句下精通未免觸途狂見應是向來依他
作觧明昧两岐與女一切掃却直教箇箇如師子児吒
呀地對衆證據哮吼一聲壁立千仭誰敢正眼覷著覷
著即瞎却渠眼又曰若立一塵家國興盛野老顰頞不
立一塵家國喪亡野老安貼於此明得闍黎無分全是
[018-7b]
老僧於此不明老僧即是闍黎闍黎與老僧無别亦能
悟却天下人亦能瞎却天下人欲識闍黎麽拊其左
曰這裏是欲識老僧曰這裏是於時莫有
善其機者偽周廣順元年賜寺名廣惠二十有二年以
宋開寳六年癸酉八月旦登座説偈曰道在乗時須濟
物逺方來慕自騰騰他年有叟情相似日日香烟夜夜
燈至十五日跏趺而化前一日手書别檀越閲世七十
有八坐五十有九夏有得法上首住汝州首山念禪師
[018-8a]
甲戌詔曹彬等征南唐 遼改乾亨
乙亥曹彬擒南唐主李煜歸封違命侯國除
杭州慧日永明智覺禪師示寂諱延夀餘杭人姓王氏
總角之歲歸心佛乗既冠不茹葷日唯一食持法華七
行俱下
六旬悉能誦之感羣羊跪聽年二十八為華
亭鎮將屬翠岩永明大師遷止龍冊寺大闡𤣥化時吳
越文穆王知師慕道乃從其志放令出家禮翠岩為師
執勞供衆都亡身宰衣不繒縷食無重味野蔬衣檽以
[018-8b]
遣朝夕尋徃天台天柱峯九旬習定有鳥𩔖尺
巢於
衣褶中既謁韶國師一見深器之宻授𤣥㫖仍謂師曰
汝與元帥有縁他日大興佛事初住明州雪竇山學侣
臻湊師上堂曰雪竇這裏迅瀑千尋不停纎粟竒岩萬
仞無立足處汝等諸人向什麽處進歩時有僧問雪竇
一徑如何履踐師云歩歩寒花結言言徹底氷建隆元
年忠懿王請住靈隠山新寺為第一世明年復請住永
明大道塲為第二世衆盈二千僧問如何是永明㫖師
[018-9a]
曰更添香著曰謝
識永明㫖門前一湖水日照光明生風來波浪起居永
明十五年度弟子千七百人開寳七年入天台山度戒
萬餘人常與七衆受菩薩戒夜施鬼神食朝放諸生𩔖
六時散花行道餘力念法花經一萬三千部著宗鏡録一百卷
詩偈賦詠凡千萬言髙麗國王覽師言教遣使賫書叙
弟子禮奉金縷袈裟紫晶数珠金澡灌等彼國僧三十
六人親承印記歸國各化一方開寳八年乙亥十二月
[018-9b]
二十六日辰時焚香告衆跏趺而逝夀七十二臈四十
二明年建塔於大慈山焉宋太宗賜額曰夀寜禪院云
天下大元帥吳越國王錢俶製宗鏡録序文曰詳夫域
中之教三正君臣親父子厚人倫儒吾之師也寂兮寥
兮視聽無得自㣲妙升虛無以止乎乗風馭景君得之
則善建不㧞人得之則延貺無窮道儒之師也四諦十
二因縁三明八觧脱時習不忘日修以得一登果地永
逹真常釋道之宗也惟此三教並自心脩心鏡録者智
[018-10a]
覺禪師所譔也總乎百卷包盡㣲言我佛金口所宣盈
乎海藏盖亦提携後學師之智慧辯才演暢萬法明了
一心禪際河㳺惠間雲布數而稱大莫能盡紀聊為小
序以頌宣行云爾
宋左朝請郎尚書禮部員外郎護軍楊傑撰宗鏡録後
序云諸佛真語以心為宗衆生信道以宗為鑑衆生界
即諸佛界因
諸佛心如明鑑萬像歴然佛與衆生其猶影像
槃生
[018-10b]
死俱是强名鑑體寂而常照鑑光照而常寂心佛衆生
三無差别國初呉越永明智覺夀禪師證最上乗了第
一義洞究教典深逹禪宗禀奉律儀廣行利益因讀楞
伽經云佛語心為宗乃製斯録於無疑中起疑無問中
設問為不請友真大𨗳師擲龍宫之寳均施羣生徹祖
門之關普容來者舉目而視有欲皆克信手而拈有疾
皆愈蕩滌邪見指歸妙源所謂舉一心為宗照萬法為
鑑矣若人以佛為鑑則知戒定慧為諸善之宗人天聲
[018-11a]
聞縁覺菩薩如來由此而出一切善𩔖莫不信受若以
衆生為鑑則知貪嗔痴為諸惡之宗修羅傍生地獄鬼
趣由此而出一切惡𩔖莫不畏憚善惡雖異其宗則同
返鑑其心則知靈明湛寂廣大融通無為無住無修無證無
塵可染無垢可磨為一切諸法之宗矣初呉越忠懿王
寳之祕於教藏至元豐中皇弟魏端獻王鏤板分施名
藍四方學者罕遇其本元祐六年夏㳺東都法雲道塲始
見錢唐新本尤為精詳乃呉人徐思恭請法涌禪師同
[018-11b]
永樂法真二三耆宿徧取諸録用三乗典籍賢聖教語
校讀成就以廣流布其益甚愽法涌知予喜閲是録因
請為序
丙子太宗炅初名匡義宣第三子初太祖陳橋之變諌/兄令軍不得剽虜生靈獲安至道三年三
月崩於萬歲殿𦵏/永熈陵夀五十九改太平興國 詔僧尼復/試經科
呉越忠懿王錢俶以國賔宋 是年十一月/日有食之旣
戊寅帝製新譯三藏聖教序賜天竺三藏法師天息灾
文曰大矣哉我佛之教也化道羣迷闡揚宗性廣博宏
[018-12a]
辯英彦莫能究其㫖精㣲妙説庸愚豈可度其源義理
幽𤣥真空莫測包括萬象譬喻無垠總法網之紀綱演
無際之正教㧞四生之苦海譯三藏之祕言天地變化
乎隂陽日月盈
乎寒暑大則説諸善惡細則比於河
沙含識萬端弗可盡述若窺像法如影隨形離六情以
長存歴千刼而可久須彌内藏於芥子如來坦蕩於無
邉逹磨西來傳法東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提
愛河生滅用行於五濁惡趣拯溺於三業途中經垂世
[018-12b]
之無窮道無
而永泰雪山具葉若銀䑓之耀目歲月
烟蘿起香界之自逺巍巍罕測杳杳難名所以道資十
聖德三賢至道啓乎乾元衆妙生乎太易綜繁形𩔖
竅鑿昏㝠絶彼是非開兹蒙昧有西域法師天息灾等
常持四忍早悟三空翻貝葉之真詮續人天之聖教芳
猷重啓偶運當時潤五聲於文章暢四始於風律堂堂
容止穆穆輝華曠刼而昏墊重明𤣥門昭顯
範而宏
光妙法净界騰音利益有情俱登覺岸無所障礙救諸
[018-13a]
疲羸㝠昩慈悲汗漫物表柔愎貪狠啓迪昏愚演小乗
則聲聞合其儀論大乗則正覺立其性含靈悟而蒙福
藏教缺而重興幻化迷途火宅深喻雖設其教不知者
多善
積行十方澍華雨於金輪䕶洹河於玉闕有頂之風不
可壊無際之水不能漂澄寂湛然圓明清潔之智惠性
空無染實相觧脫之因縁可以離煩惱於心田可以得
清凉於宇宙朕慚非愽學
典㣲閑豈堪叙文以示來
[018-13b]
者如縻螢爝火不足比於皎日將㣲蠡量海豈能窮於
深淵者哉
己卯 北漢降封彭城公 止僧科
沙門賛寜隨錢王歸朝姓髙氏其先渤海人唐天祐中
生於呉興之德清金鵝别墅出家杭之祥符習南山律
著述毘尼時人謂之律虎文學日茂聲望日隆武肅諸
王公族咸慕重之署為兩浙僧統賜號明義宗文興國
三年太宗聞其名召對滋福殿延問彌日改賜通惠詔
[018-14a]
修大宋髙僧傳三十卷及詔撰三教聖賢事跡一百卷
初補左街講經首座知西京教門事咸平初加右街僧
録又著内典集一百五十卷外學集四十九卷内翰王
禹偁作文集序極其賛羙云至道二年示寂𦵏龍井塢
焉
壬午舒州柯蕚遇異僧於萬歲山以杖指松根使蕚钁
之得瑞石篆文䜟聖朝國祚無疆蕚進石於京師詔藏
祕府 他日大士寳誌降現禁中帝親聞緒言致祭鍾
[018-14b]
山賜號道林真覺菩薩 是年詔立譯經傳法院於東
京如唐故事宰輔為譯經潤文設官分職西天中印土
惹爛陀羅國宻林寺天息
序詔普度天下童行為僧不限有司常制自即位至是
凡度一十七萬餘人
是年九月竄秦王廷羙降涪陵縣公安置房州上嘗以
傳國意訪之趙普普曰太祖已誤陛下豈容再誤耶廷
羙所以得罪則普為之也盧多遜在朝握權常短趙普
[018-15a]
普惡之遂入覲觀變奏多遜謂陛下萬年之後當以天
下與魏王魏王當還秦王陛下不當立太子俱坐大逆
免死放歸田里咸以為寃秦王即太祖少子德芳也上
遂南遷二王尋殺之忽一日趙普見空有火一團一羔
羊轉運其上拜曰普之罪也須㬰光滅遂得疾命方士
禱疾見烟㷔中有朱牌金字書云魏王廷羙士謝曰普
言非其罪也有答之曰杜大后遺言丞相冩
書藏之
金櫃石室而首發多遜之獄致主上殺一弟一姪安可
[018-15b]
謂之無罪俄而普薨
癸未遼聖宗名隆緒即位改統和
甲申改雍熈 勑脩泗洲塔 十月詔𨼆士陳摶賜希/夷先生尋請歸華山
乙酉二月詔禁増置寺觀
丁亥益州青城香林院澄逺禪師示寂師生西川漢州
綿竹縣上官氏法嗣雲門偃禪師初住西川導江縣迎
祥寺天王院時謂水精宫僧問羙味醍醐因甚變成毒
藥曰導江紙問見色便見心時如何曰適來什麽處去
[018-16a]
來問心境俱亡時如何曰開眼坐
北斗裏藏身意㫖如何曰月似彎弓少雨多風問如何
是室内一燈曰三人證龜成鼈問如何是衲衣下事曰
臘月火燒山問大衆雲集請師施設曰三不待两問如
何是學人時中事曰恰恰如何是𤣥曰今日來明日去
問如何是𤣥中𤣥曰長連牀上餘如/傳燈
戊子改端拱 賜西夏李繼捧姓名趙保/忠寜夏綏宥宻五州使
庚寅改淳化 詔撰三教聖賢事跡叅政蘇易簡/編次賛寜僧統道士韓德純預焉
[018-16b]
辛卯南安岩尊者示寂師諱自嚴生鄭氏泉州同安人
也年十一棄家依建興卧像寺僧契縁為童子十七為
大僧㳺方至廬陵謁西峯耆宿雲豁豁乃清凉智明禪
師髙弟雲門嫡孫也太宗嘗詔至闕館於北御園
中
習定久之懇請還山公依止五年宻契心法辭去渡懐
仁江有蛟毎為行人害公為説偈誡之而蛟輙去過黄
楊峽渇欲飲㑹溪涸公以杖擿之而水得父老來聚觀
合爪以為神公遯去武平黄石岩多蛇虎公止住而蛇
[018-17a]
虎可使令四逺聞之大驚争敬事之民以雨暘男女禱
者隨其欲應念而獲家
其像飲食必祭隣寺僧死公
不知法當告官便自焚之吏追捕坐庭中問狀不答索
紙作偈曰雲外野僧死雲外野僧燒二法無差互菩提
路不遥而字畫險勁如擘窠大篆吏大怒以為狂且慢
已去僧伽黎曝日中既得釋因以布㡌其首而衣以白
服公恨所説法聽者疑信半因不語者六年岩寺當輸
布而民
[018-17b]
歐陽程者相顧怒甚追至問狀不答以為妖人所著㡌
明鮮又索紙作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官若
拘束佛法不流行自是時亦語去㳺南康槃古山先是
西竺波利尊者經始䜟曰却後當有白衣菩薩來興此
山公住三年而成叢林異跡甚著如本傳所屬狀以聞
詔佳之宰相王欽若大叅趙安仁已下皆獻詩公未嘗
視置承塵上而已淳化辛卯正月初六日集衆曰吾此
日生今正是時遂右脇卧而化閲世八十有二坐六十
[018-18a]
有五夏謚曰定光圓應禪師
首山念禪師萊州人生狄氏㓜棄家得度於南禪寺為
人簡重有精識行頭陀行日誦法華叢林畏敬之目以
為念法華至風穴隨衆作止無所叅扣然終疑教外有
别傳之法不言也風穴毎念大仰有䜟臨濟一宗至風
而止懼當之熟視座下堪任法道無如念者一日升座
曰世尊以青蓮目顧迦葉正當是時且道箇什麽若言
不説説又成埋沒先聖語未卒念便下去侍者進曰念
[018-18b]
法華無所言而去何也穴曰渠㑹也明日念與真上座
俱詣方丈穴問真曰如何是世尊不説説真曰鵓鳩樹
上鳴穴云汝作許多癡福何用乃顧念曰如何師曰動
容揚古路不堕峭然機穴謂真曰何不看渠語又一日
升座顧視大衆念便下去穴即歸方丈自是聲名重諸
方首
者皆叢林精練衲子念必勘驗之留者
二十餘輩天
下稱法席之冠必指首山嘗問僧不從人薦得的事試
[018-19a]
道看僧便喝曰好好相借問惡發作麽僧又喝念曰今
日放過即不可僧擬議念喝之嘗謂衆曰佛法無多子
只是汝輩自信不及若能自信千聖出頭來無柰汝何
何故為向汝面前無開口處只為汝自信不及向外馳
求所以到這裏假如便是釋迦佛也與汝三十棒然雖
如是初機後學憑箇什麽道理且問汝輩還得與麽也
未良久云若得與麽方名了事嘗作綱宗偈曰咄哉拙
郎君巧妙無人識打破
林關穿靴水上立咄哉巧女
[018-19b]
兒攛梭不觧織看他鬬鷄人水牛也不識淳化三年十
二月初四日留僧過歲作偈曰吾今年邁六十七老病
相依且過日今朝記取明年事明年記著今年日至次
年十二月初四日升座辭衆曰諸子謾波波過却幾恒
河觀音指彌勒文殊不奈何良久曰白銀世界金色身
情與無情共一真明暗盡時都不照日輪午後示全身
日午後泊然而化塔於首山嫡嗣汾陽昭禪師餘如/本傳
乙未改至道御制秘藏詮等 六月限僧尼額
[018-20a]
戊戌真宗恒太宗第三子初名徳昌又改元侃以軒轅/為聖祖目曰昊天玉皇上帝追封孔子曰
至聖文宣王夀五/十五崩於延慶殿改年咸平
帝製繼聖教序賜天竺三藏朝散大夫試光禄卿明教
大師法賢其辭曰髙明肇
定萬彚於以發乎端清濁之體旣彰善惡之源是顯然
後以文物立其教以正典化其俗利益之功同歸於理
於是乎像法來於西國真諦流於中夏洞貫千古真實
之理無以窮囊括九圍𤣥妙之門莫能究言乎妄想則
[018-20b]
五藴皆空現乃真容則一毫圓滿廣大之教豈能繼述
者哉伏覩太宗皇帝法性周圓仁慈普布化蠻貊則萬
邦輻湊躋烝民於仁夀之鄉崇教法則四海雲從惠蒼
生於富庶之域見尊經之浩汗設方便以救沉淪知法
界之恢宏行精進而攝懈怠乃擇其䆳宇校彼真文命
天竺之髙僧譯貝多之佛語象管翻成於金字珠編復
置於琅龍宫之聖藻惟新鷲嶺之苾蒭仰歎繇是三
乗共貫四諦同圓盡苦空真正之言顯祕宻研精之義
[018-21a]
讃相相乎實相論空空乎盡空華嚴之理合轍金仙
之教同規矩朕纉嗣丕搆㳟臨寳圖常翼翼以撫兆民
毎兢兢而守先訓以至釋典猶未精詳原其幽深曷能
探測有譯經西域僧法賢奏章懇切致意專勤以先皇
帝大闡真風髙傳佛日興前王之墜典振覺路之頹綱
欲旌天造之功庸用廣聖文之述作請予製序繼聖教
焉自聖考上仙追號罔極息政事之外何暇經心今已
禫除思臻㣲奥雖㓜承慈訓柰夙乏通才焉窮乎法海
[018-21b]
之津涯莫造乎空門之閫域畧敷大意以狥輿情蹄涔
不足擬浴日之波尺箠
紀聖功者焉
甲辰改景德 東吳僧道源續開平以來宗師機縁統
集寳林聖曺等傳為傳燈録三十卷闕進呈帝覧
之嘉賞勑翰林楊億等刋正并撰序頒行天下
戊申改大中祥符 六月天書降太/山 十月東封
己酉詔諸路置天慶觀 先是楊礪充襄王府記室夜/夢至一大殿上真人服王者
[018-22a]
衣冠秉圭南向前有案置籍録人姓名礪見已名居上/因請示休咎真人指一人曰此來和天尊異日為汝
主也礪問之天尊笑曰此去四十年汝功成余名亦曰/顯礪醒而志之及充襄王府記室叅軍追而語諸人
吾今見襄王儀貌即來和天尊也/上即位後多好神仙道家之術焉
癸丑 遼改開泰復號大契丹
甲寅天竺三藏施法䕶譯佛吉祥等經二百餘/卷叅政趙安仁等潤文
乙卯詔道釋藏經互相毁者刪去樞宻王欽若以化胡
經乃古聖遺跡不可削 又詔王欽若詳定羅天醮
儀一十卷頒行
[018-22b]
丁巳改天禧 禁民棄父母而為僧道
己未帝於九月大㑹道釋於大安殿凡萬三千餘人先
是建齋醮上親臨賜以銀藥大錢
壬戌改乾興二月上崩 遼改年太平
杭州孤山智圓法師卒字無外自號中庸子或稱潛夫
生錢唐徐氏父母令入空門八嵗受具二十一聞奉先
源清師傳天台三觀之㫖問辯凡二年而清歿遂居西
湖孤山學者歸之如市與處士林和靖為隣友王欽若
[018-23a]
出撫錢唐慈雲遣使邀師同迓之圓笑謂使者曰錢唐
境上且駐却一僧圓早癭瘵疾故又號病夫講道吟哦
未
誣我毋謁有位求銘以虛羙我冝以陶器二合而瘞之
立石志名字年月而已及亡門人如所戒斸所居岩以
藏之不屋而壇時乾興元年二月十七也夀四十有七
後十五年積雨山頽門人開視陶器肉身不壊爪髮俱
長脣㣲開露齒若珂貝乃更襲新衣屑衆香散其上而
[018-23b]
重瘞之崇寧三年賜謚法惠大師其所撰述般若經遺
教經䟽各二卷瑞應經不思議法門經無量義經普賢
行法經彌陀經等疏及四十二章經注各一卷首楞嚴
經疏十卷又撰闡義鈔三卷釋請觀/音䟽索隐記四卷釋光/明句
刋正記釋觀/經疏表㣲記一卷釋光/明𤣥垂裕記十卷釋净名/畧疏發
源機要記二卷釋涅/槃𤣥百非鈔一卷釋涅槃䟽金剛/身品百非之義三德
指歸二十卷釋涅/槃疏顯性録四卷釋金/鉡摭華鈔二卷釋圭/峯蘭
盆/䟽西資鈔一卷釋自造/彌陀䟽詒謀鈔一卷釋自造/心經䟽谷響鈔五
[018-24a]
卷釋自造/楞嚴䟽折重鈔一卷釋自造文殊般若䟽/大論有云折重令輕正義一卷
釋十不/二門閑居編五十一卷雜著/詩文皆假道適情為法行化
之傍賛云
癸亥仁宗正真宗苐六子遺㫖即位上得皇子已晚始/生日夜啼不止有道人能止啼召入則曰
莫呌莫呌何不當初莫笑啼即止盖真宗嘗籲上帝/祈嗣問羣仙誰當往者皆不答獨赤脚大仙一笑遂
降為嗣在宫中好赤脚其驗也十三即位劉太后/垂簾同聽政大治四十二年夀五十四葬永昭陵
改天聖元年 行崇天歴
甲子是年汾陽善昭禪師示寂姓俞氏太原人也器識
[018-24b]
沉䆳不縁餙有大志於一
年十四父母俱䘮孤苦厭世相薙髪受具杖䇿逰方所
至少留不喜觀覽或譏其不韻昭歎曰是何言之陋哉
從上先德行脚正以聖心未通馳求决擇爾不縁山水
也師歴諸方見老宿七十一人皆妙得其家風尤喜論
曹洞石門徹禅師者盖其𣲖之魁竒者昭作五位偈示
之曰五位叅尋切要知纎毫動即差違金剛透匣誰
能曉唯有那吒第一機舉目便令三界静振鈴還使九
[018-25a]
天歸正中妙挾通囬互擬議鋒鋩失却威徹拊掌稱善
然終疑臨濟兒孫别有竒處㝡後至首山問百丈卷席
意㫖如何曰龍袖拂開全體現昭曰師意如何曰象王
行處絶狐踪於是大悟言下拜起而曰萬古碧潭空界
月再三撈摝始應知有問者曰見何道理便爾自肯曰
正是我放身命處服勤甚久辭去㳺湘衡間長沙太守
張公茂宗以四名刹請昭擇之而居昭笑一夕遯去北
抵襄
寓止白馬太守劉公昌言聞之造謁以見晚為
[018-25b]
歎時洞山谷𨼆皆虛席宻議歸昭太守請擇之昭以手
揶揄曰我長行粥飯僧傳佛心宗非細職也前後八請堅
臥不起淳化四年首山歿西河道俗千餘人恊心削牘
遣沙門契聰迎請住持汾州太平寺太子院昭閉關髙
枕聰排闥而入讓之曰佛法大事静退小節風穴懼應
䜟憂宗㫖墜㓕幸而有先師先師已棄世汝有力荷擔
如來大法者今何時而欲
公不聞此語趣辦嚴吾行矣既至宴坐一榻足不越閫
[018-26a]
者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州并汾地苦
寒昭罷夜叅有梵僧振錫而至謂昭曰㑹中有大士六
人奈何不説法言訖升空而去昭宻記以偈曰胡僧金
錫光請法到汾陽六人成大器勸請為敷揚時楚圓守
芝號上首叢林知名龍德府尹李侯與昭有舊虛承天
致之使三反不赴使者受罰復至曰必欲得師俱徃不
然有死而已昭笑曰老病業已不出院借徃當先後之
何必俱耶使曰師諾則先後唯所擇昭令饌設且俶裝
[018-26b]
曰吾先行矣停箸而化閲世七十有八坐六十五夏
丙寅天聖四年賜天台教部入藏天竺寺思悟侍者焚
軀為報國恩悟錢唐人初慈雲式公欲以智者教卷
求入藏文穆王公將聞之朝悟曰非常事也小子將
助之矣乃繪大悲像呪以曰事集焚軀報國㑹公
薨悟誦呪益精是年得㫖克遂初志式為賛刻石焉
丁卯大陽禪師名警𤣥祥符中避國諱易稱警延江夏
張氏子其先盖金陵人仲父為沙門號智通住持崇孝
[018-27a]
延徃依以為師十九為大僧聽圓覺了義經問講者何
名圓覺曰圓以圓融有漏為義覺以覺盡無餘為義也
延曰空諸有無何名圓覺講者歎曰是兒齒少而識卓
如此我所有何足以益之政如以穢食置寳器其可哉
通
道塲觀指壁間觀音像曰此是呉處士畫延擬進語觀
急索曰這个是有相如何是無相底於是悟㫖於言下
拜起而侍觀曰何不道取一句子延曰道即不辭恐上
[018-27b]
紙墨觀笑曰他日此語上碑去在延獻偈曰我昔初機
學道迷萬水千山覔見知明今辯古終難㑹直説無心
轉更疑䝉師指出秦時鏡照見父母未生時如今覺了
何所得夜放烏鷄帶雪飛觀稱洞上之宗可倚矣延亦
自負儕輩莫敢攀奉一時聲價籍甚觀歿辭塔出山至
大陽謁堅禪師堅欣然譲法席使主之延受之咸平庚
子歲也示衆曰廓然去肯重去無所得心去平常心去
離彼我心去然後方可所以古徳道牽牛向溪東放不
[018-28a]
免納官家徭稅牽牛向溪西放不免納官家徭稅不如
隨分納些些渠總不妨免致勞擾作麽生是隨分納些
些底道理但截斷兩頭有無諸法凡聖情盡體露真常
事理不二即如如佛若能如此者法法無依平等大道
萬有不繋隨處轉轆轆地更有何事延神觀竒偉有威
重日常一食自以付受之重足不越限脇不至席五十
年年八十坐六十一夏嘆無可以繼其法者以洞上㫖
訣寄葉縣省公之子法逺使為求法器傳續之天聖五
[018-28b]
年七月十六日陞座辭衆又三日以偈寄侍郎王曙曰
吾年八十五修因至於此問我歸何處頂相終難覩停
筆而化
戊辰四明延慶法智卒後於元豐三年冬其法孫繼忠
狀其行請文於宋清獻公趙抃撰行業碑其畧曰師名
知禮字約言金姓世為明州人梵相竒偉性恬而器閎
初父母禱佛求息夢神僧攜一童遺曰此佛子羅㬋羅
也既生以名焉毁齒出家十五落髪受具二十從本郡
[018-29a]
寳雲通師傳天台教觀始三日首座謂曰法界次第若
當奉持禮曰何謂法界座曰大總相法門圓融無碍者
是也曰既圓融無碍何得有次第耶座無語幾一月自
講心經人皆屬聽而驚謂教法之有頼矣居三年代通
講銷義益闡所學出住承天繼遷延慶道法大熾學徒
如林日本國師遣徒持二十問來詢法要禮答之咸臻
其妙真宗久聞師名遣中使至寺命修懴法厚有賜予
歲大旱師與遵式等修光明為禱而雨大洽所製指要
[018-29b]
妙宗二鈔觀音品别行金光明諸記大悲懴儀行於世
翰林學士楊億駙馬李遵朂薦以紫衣師號後於歲旦
結光明懴七日為順寂之期至五日趺坐而逝實天聖
六年正月五日也享夀六十有九僧夏五十有四云云/
庚午長水法師子璿嘉禾人初依洪敏師學楞嚴至動
静之相了然不生有省聞瑯琊惠覺道重當世趨至其
門值其上堂致問曰清净本然云何忽生山河大地覺
抗聲云清净本然云何忽生山河大地師豁
[018-30a]
謂之曰汝宗不振久矣冝勵志扶持以報佛恩師如教
後住長水衆幾一千以賢首宗㫖述楞嚴經疏十卷行
於世
壬申改明道 遼宗真立號興宗改景福
天竺慈雲法師遵式卒字知白葉氏台州寧海人母王
氏夢嚥明珠而生稍長不樂隨兄為賈潛徃東掖山出
家年二十徃禪林受具明年習律學於守初式繼入國
清普賢像前燼一指傳天台之教雍熈初來謁四明
[018-30b]
北面受業未幾智觧秀出智者諱日然頂終朝力行
四三昧淳化初衆請居寳雲講未嘗歇靈異之迹具於
本傳明道元年十月十八日示疾不用醫藥唯説法勉
徒十日令請彌陀像以證其終至夜説然坐逝生部六
十九夏五十明年仲春四日徒衆奉遐榻𦵏於寺東月
桂峯下
癸酉 放度天下三帳僧尼 遼改重熈
甲戌改景祐 六月詔毁無額寺院
[018-31a]
丙子 詔選五十人童子習梵學
帝製天聖廣燈録序賜護國將軍節度使駙馬都尉李
遵朂其辭曰唯大雄之闡教也以清净為宗慈悲救世
觧煩惱之苦縳啓方便之化門安住雪山始階於西域
飛行漢殿遂通於東旦彼土得道何可勝言此方承流
於是乎在雖隂魔有以侮伐或示神通而帝釋常加䕶
持無實相自法眼授記鞠多印心佛衣不傳逮六祖
而頓悟牛頭析𣲖續千燈而罔窮繇斯慧炬益繁法雲
[018-31b]
滋䕃旁行梵學轉譯華音扣寂禪關指迷覺路了逹者
至乎離念超登者於以忘筌為無所不通之明處不可
思議之首歴代聖帝明王且有為之信向者矣我太祖
之乗籙也王法延乎住世我太宗之握紀也妙供滿於
諸天真宗皇帝宻契菩提之心深研善逝之㫖能仁之
化一雨普沾外䕶之心二纓喜捨朕嗣景祚子毓羣黎
將以驅富夀之民居常奉調御之本丕冐基搆雖祗席
於蘿圖導引津梁每欽惟於竺㲲兹乃遵前王之道也
[018-32a]
其可忽諸天聖廣燈録者䕶國將軍節度使駙馬都尉
李遵朂之所編次也遵朂承榮外舘受律齋壇靡恃貴
而驕矜頗澡心於夷曠竭積順之志素趨求福之本因
灑六根之情塵别三乗之歸趣蹟其祖録廣彼宗風采
開士之迅機集叢林之雅對粗禆於理咸屬之篇嘗貢
紺編來聞扆座且有勤請求錫叙文朕旣嘉乃誠重違
其意載念薄伽之㫖諒有庇於生靈近戚之家又不嬰
於我
良可嘉尚因賜之題豈徒然哉亦王者溥濟萬
[018-32b]
物之源也其録三十卷時景祐三年四月賜序
丁丑秋七月有星數百西南流至壁東其光燭地黒氣/長丈餘出畢宿下 冬十二月京師定襄
代并忻等州地震代并壊民廬而忻尤甚壓死萬/九千餘人民皆露處自此或地震裂泉涌火出如黒
沙狀連年/不止宋史
戊寅改寳元 元昊是年十二月僭號大夏改年大慶
己卯秋八月禁以金箔餙佛像
庚辰康定 西夏入宼
辛巳慶歴 春二月京師雨藥
[018-33a]
春正月初五慈明楚圓禪師示寂出全州清湘李氏少
為書生年二十二依城南湘山隠靜寺得度母有賢行
使之逰方公連眉秀目頎然豐碩然忽繩墨所至為老
宿所呵以為少叢林公柴崖而笑曰龍象蹴踏非驢所
堪嘗槖骨董箱以竹杖荷之逰襄間與守芝谷泉俱
結伴入洛中聞汾陽道望為天下冠决志親依時朝廷
方問罪河東澤潞皆屯重兵多勸其無行公不顧渡大河
登太行易服𩔖厮養竄名火隊中露眠草宿至龍州遂
[018-33b]
造汾陽昭公壯之經二年未許入室公詣昭揣其志必
罵詬使令者或毁詆諸方及有所訓皆流俗鄙事一夕
訴曰自至法席已再夏不䝉指示唯増世俗塵勞念歲
月飄忽已事不明失出家之利語未卒昭公熟視罵曰
是惡知識敢禆販我舉杖逐之擬伸救昭公掩其口公
大悟曰乃知臨濟道出常情服役七年辭去依唐明嵩
公及徃見大年楊内翰又見李都尉問答具本傳後移
住興化沐浴辭衆跏趺而逝閱世五十有四坐夏三十
[018-34a]
有二
癸未十一月五星出東方司天監言主中國大安河北/雨赤
雪/
甲申 元昊十二月詔册昊為夏國主更名囊霄
丙戌楊岐方㑹禪師順寂姓冷氏𡊮州冝春人也少警
敏滑稽談劇有味及冠不喜從事筆硯竄名商稅掌課
最㘴不職當罰宵遁去逰筠州九峯恍然如昔經行處
眷不忍去遂落髪為大僧閲經聞法心融神會能痛自
[018-34b]
折節依叅老宿慈明住南原輔之安樂勤苦及遷道悟
石霜㑹自請領監院事非慈明之意衆論雜然稱善挾
楮衾入典金谷時時惷語摩怫慈明諸方得以為當慈
明飯罷必山行禪者問道多失所在㑹闞其出未逺即
撾皷集衆明遽還數曰少叢林莫而陞座何從得此規
䋲㑹徐對曰汾陽晚叅也何為非規䋲乎慈明無如之
何今叢林三八念誦罷猶叅者此其原也辭之還九峯
萍實道俗請住楊岐時九峯長老勤公不知㑹驚曰㑹監寺
[018-35a]
亦能禪乎㑹受帖問答罷乃曰更有問話者麽試出來
相見楊岐今日性命在汝諸人手裏一任横拖倒拽為
什麽如此大丈夫兒須是對衆决擇莫背地裏似水底
按胡盧相似當衆勘驗看有麽若無楊岐失利下座勤
把住曰今日且得箇同叅曰同叅底事作麽生勤曰楊
岐牽犂九峯拽杷曰正當與麽時楊岐在前九峯在前
勤無語托開曰將謂同叅元來不是自是名聞諸方示
衆曰不見一法是大過患拈拄丈云穿過釋迦老子鼻
[018-35b]
孔作麽生道得脫身一句向水不洗水處道將一句來
良久曰向道莫行山下路果聞猨呌斷腸聲慶
移住潭州雲盖以臨濟正脉付守端
戊子文潞公破貝州王則以不殺而增夀九十三位極
人臣之上矣
言法華者莫知其所從來初見之於景德寺七俱胝院
梵相竒古直視不瞬口吻衮衮不可識相傳言誦法華
經故以為名時獨無從多行市里褰裳而趨或舉手書
[018-36a]
空佇立良久從屠沽㳺飲啖無所擇道俗咸目為狂僧
丞相吕許公問佛法大意答曰本來無一物一味揔成
真僧問世有佛否對曰寺裏文殊有問師凡耶聖耶舉
手曰我不在此住至和三年仁宗始不豫國嗣未立天
下寒心諫官范鎮首發大義乞擇宗室之賢者使攝儲
貳以待皇嗣之生退居藩服不然典宿衛尹京邑以係
天下之望并州通判司馬光亦以為言凡三上疏一留
中二行中書上夜焚香默禱曰翌日化成殿具齋䖍請
[018-36b]
法華大士俯臨無却清旦上道衣凝立以待俄馳奏言
法華自右掖門徑趨將至寢殿侍衛呵止不可上笑曰
朕請而來也有頃至輒升御榻跏趺而坐受供訖將去
上曰朕以儲嗣未立大臣咸以為言侵尋晚莫嗣息有
無法華其一决之師索筆引紙連書曰十三十三凡數
十行擲筆無他語皆莫測其意其後英宗登極乃濮安
懿王第十三子方驗前言也嘉祐戊戌十一月二十三
日將化謂人曰我從無量刼來成就逝多國土分身
[018-37a]
化今南歸矣語畢右脇卧而寂
己丑皇祐 九月儂智髙亂於廣五年狄青平之○李
覯字泰伯旴江人時稱大儒嘗著潛書力於排佛明教
嵩公携所著輔教編謁之辯明覯方留意讀佛書乃喟
然曰吾輩議論尚未及一卷般若心經佛教豈易知耶
心經乃唐太宗詔三藏𤣥奘所譯五十四句二百六
十七字耳泰伯所言非其自肯安能爾哉范文正公以
表薦於帝嘗就門下除一官復差充太學說書未幾是
[018-37b]
年卒
浮山法逺禪師遷化鄭圃田人也出於王氏年十九逰
并州見三交嵩公求出世法嵩曰汝當剃髪墮三寳數
乃可授法逺曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗曷若為僧
僧則能續佛夀命故也於是斷髪受具謁汾陽昭公又
謁汝海省公皆受記莂天禧中游襄漢隋郢至大陽機
語與明安延公相契延嘆曰吾老矣洞上一宗遂竟無
人耶以平生所著直裰皮履示之逺曰當為持此衣履
[018-38a]
求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈
曰楊廣山前草憑君待價焞異苖蕃茂處深宻固靈根
其尾云得法者潛衆十年方可闡揚逺拜受辭去依滁
之瑯琊覺公應舒之太平興國寺請説法為省公之嗣
次住姑胥天平又住浮山既老退休於㑹聖岩逺玉骨
揷額目光外射狀如王孫凛然可畏初歐陽文忠公聞
逺竒逸造其室未有以
請逺因棊說法乃鳴皷升座曰若論此事如两家着棊
[018-38b]
相似何謂也敵手知音當機不讓若是綴五饒三又通
一路始得有一般底只觧閉門作活不㑹奪角衝關硬
節與虎口齊彰局破後徒勞逴斡所以道肥邉易得瘦
肚難求思行則徃徃失粘心麁而時時頭撞休誇國手
謾説神仙贏局輸籌即不問且道黒白未分時一著落
在什麽處良乆曰從前十九路迷悟幾多人文忠加歎
久之逺偈語妙宻諸方服其工作三交嵩公讃曰黄金
打作鍮石筯白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言
[018-39a]
童子暗嗟吁又作明安𤣥公賛曰黒狗爛銀蹄白象崑
崙騎於斯二無碍木馬火中嘶殁時已七十餘雅自稱柴
石野人餘如/本傳
庚寅皇祐二年正月詔大覺懐璉禪師住東都净因本
漳州陳氏子嗣泐潭澄公嘗燕坐室中見金虵從地而
出湏臾隱去識者賛為吉徴師嘗於廬山圓通掌記室
初仁宗聞圓通訥公名詔住净因訥稱目疾不能奉詔
有㫖令舉自代遂舉師先是仁廟閱投子語至僧問如
[018-39b]
何是露地白牛投子連叱乃有省製釋典頌十四章其
首篇曰若問主人公真寂合太空三頭并六臂臈月正
春風尋以賜璉璉和曰若問主人公澄澄𩔖碧空雲雷
時皷動天地盡和風旣進經乙夜之覽宣賜龍腦鉢璉
謝恩罷捧鉢曰吾法以壊色以瓦鐡食此
之中使回奏皇情大悦久之奏頌乞歸山曰六載皇都
唱道機两曾金殿奉天威青山隐去欣何得滿篋唯將
御頌歸上和曰佛祖明明了上機上機全得始全威青
[018-40a]
山般若如如體御頌收將什處歸再進頌謝曰中使宣
傳出禁闈再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髪將
何補萬機霄露恩輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁况
是如天闊應任孤雲自在飛至治平中復上疏丐歸山
獻偈曰千簇雲山萬壑流歸心終老此峯頭餘生願祝
無疆夀一炷清香滿石樓英廟付以劄子曰大覺禪師
懐璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢欵誠乞歸林下今從
所請俾遂閑心凡經過小可菴院隨性住持或十方禪
[018-40b]
林不得逼抑堅請璉携之東歸鮮有知者蘇翰林軾知
杭州以書問之曰承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢
學不知堪上石不見叅寥説禪師出京日英廟賜手詔
其畧云任性住持不知果有不切請録示全文欲添入
此一節璉終藏不出逮委順後獲於篋笥其不暴曜若
此
辛卯世尊示㓕二千年矣
壬寅雪竇顯禪師字隱之太平興國五年四月八日生
[018-41a]
於遂州李氏㓜精鋭讀書知要下筆敏速然雅志丘壑
父母不能奪依益州普安院仁銑為師落髪受具出蜀
浮沉荆渚問歴年嘗典賔大陽與客論趙州宗㫖客曰
法眼禪師嘗邂逅覺鐵觜於金
明眼問曰趙州柏樹子因縁記得不覺曰先師無此語
莫謗先師好法眼曰真獅子窟中來覺公言無此語而
法眼肯之其㫖安在顯曰宗門抑揚那有規轍乎時有
苦行名韓大伯者貌寒㾛侍其旁輙匿笑去客退顯數
[018-41b]
之曰我偶客語爾乃敢笑笑何事對曰笑知客智眼
未正擇法不明顯曰豈有説乎對以偈曰一兎横身當
古道蒼鷹見便生擒後來獵犬無靈性空向枯椿舊
處尋顯隂異之結以為友北逰至復州北塔祚公香林
之嫡嗣雲門之孫也祚逺皆蜀人知見髙莫能覯其機
顯俊邁祚愛之遂留五年盡得其道顯與學士曾公㑹
厚善相值淮南問顯何之曰將造錢唐絶西興登台鴈
曾曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈
[018-42a]
𨼆三年陸沉衆中俄曽公奉使浙西訪顯於靈𨼆無識
之者堂僧千餘人使吏檢床歴物色求之乃至曽問向
所附書顯袖納之曰公意勤然行脚人非督郵也一曰/然行
脚人於世無/求敢希薦逹曽公大笑珊公以是竒之呉中翠峯虛席
舉顯出世開法日顧視大衆曰若論本分相見不必髙
陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時
現前各各子細觀瞻其或涯涘未分不免拖泥帶水於
是登座又環顧大衆曰人天普集合發明何事豈可互
[018-42b]
分賔主馳騁問答便當宗乗去廣大門風威德自在輝
騰今古把定乾坤千聖
聲前悟㫖猶迷顧鑑之端言下知歸尚昧識情之表諸
人要識真實相為麽但得上無攀仰下絶已躬自然常
光現前箇箇壁立千仭還辯明得也無未辯辯取未明
明取旣辯明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正
在此時堪報不報之恩以助無為之化後遷明之雪竇
宗風大振天下龍蟠鳯逸衲子争集號雲門中興嘗經
[018-43a]
行植杖衆衲遶之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何
曰體露金風雲門答者僧耶為解說耶有宗上座曰待
老漢有悟處即説顯熟視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥
地也於是令撾皷衆集顯曰今日雪竇宗上座乃是昔
年大陽韓大伯具大知見晦迹韜光欲得發揚宗風幸
願特升此座宗遂陞座僧問劍未出匣時如何曰神光
射斗牛問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗
乃曰寳劔未出匣神光射斗牛千兵雖易得一將實難
[018-43b]
求便下座一衆大驚師敷揚宗㫖妙語遍叢林皇祐四
年六月十日沐浴罷整衣側卧而化閲世七十二坐五
十夏建塔山中得法上首天衣義懐禪師
甲午改至和 封孔愿衍聖公
華嚴道隆禪師不知何許人至和初逰京師客景德寺
日縱觀都市歸嘗二皷謹門者呵之不悛一夕還不得
入臥於門之下仁宗夢至景德寺門見龍蟠地驚覺中
夜遣中使徃視之乃一僧熟睡已再
[018-44a]
字歸奏上問名道隆乃喜曰吉徴也明日召至偏殿問
宗㫖隆奏對詳允上大悦有㫖館於大相國燒朱院王
公貴人争先願見隆未盥漱户外之屨滿矣上以偈句
相酬唱絡繹於道或入對留宿禁中禮遇特厚賜號應
制明悟禪師隆少時事石門徹公親授洞山㫖訣後謁
廣慧璉公慧方欲剃髪使隆將櫈子來廣慧曰道者我
有櫈子詩聼取詩曰放下便平穏後因叙陳在石門所
悟公案慧曰石門所示如百味珍羞只是飽人不得後
[018-44b]
來有炷香不欲兩頭三緒為伊燒却故為璉之嗣隆為
人寛厚不矜伐以真慈普敬行心歿時年八十餘盛暑
安坐七日手足柔和全身建塔於寺之東廣如/本傳
乙未 遼洪基道宗立興宗子也改年清寜治四十/六年
丙申嘉祐元年
五年正月元日逹觀曇穎禪師遷化生錢唐丘氏年十
三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章
多出塵語十八九逰京師時歐陽文忠公在塲屋頴識
[018-45a]
之㳺相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君
臣意明何事安曰父母未生時事又問如何體會安曰
夜半正明天曉不露頴罔然棄去至石門謁聰禪師理
明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄
滿口説未盡老僧則不與麽頴曰如何是父母未生事
聰曰糞墼
丹叢下睡猫兒頴愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾
要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日
[018-45b]
運薪乎頴曰然運薪聰曰雲門嘗問人搬柴柴搬人如
何會頴不能對聰因植杖於座笑曰此事如人學書㸃
畫可傚者工不者拙何故如此未忘法耳如有法執故
自為斷續當筆忘手手忘心乃可也頴於是黙契其㫖
良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理
何謂非悟聰曰女以此句為藥語為病語頴曰是藥語
聰呵曰女乃以病為藥又可哉頴曰事如函得盖理如
箭直鋒妙寜有加者而猶以為病兹實未諭聰曰借其
[018-46a]
妙至是亦止明事理而已祖師意㫖知識所不能到矧
事理乎故世尊曰理障碍正知見事障能續生死頴恍
如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼安能出盖纒頴
嘆曰渉唇吻便落意思皆是死門終非活路辭去過
京師寓止駙馬都尉李端愿之園日夕問道一時公卿
多就見聞其議論隨機開悟李公問曰地獄畢竟是有
是無答曰諸佛向無中説有眼見空花太尉向有中覔
無手摣水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生
[018-46b]
殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑
曰心如何了答曰善惡都莫思量又問不思量後心歸
何所頴曰且請太尉歸宅頴東逰初住舒州
住潤州因聖太平之隱静明之雪竇又遷金山龍㳺寺
嘉祐四年除夕遣侍者持書别楊州刁景純學士曰明
旦當行不暇相見厚自愛景純開書乃驚曰當奈何復
書决别而已中夜候吏報揚州馳書船將及岸頴欣然
遣撾皷陞座叙出世本末謝裨賛叢林者勸修勿怠曰
[018-47a]
吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大衆擁歩上
方丈頴跏趺揮令各逺立良久乃化閲世七十有二夏
五十有三
己亥 歐陽脩宋祁修唐書成 脩又撰五代史七十
四卷將舊唐書所載釋道之事並皆刪去惜哉
庚子 六月丞相曽公亮進新修唐書二百五十卷
天衣義懐禪師生陳氏温州樂清人世以漁為業母夢
星隕於屋除而光照户遂娠及生尤多竒兒稚坐父船
[018-47b]
尾漁得魚付懐懐不忍串之投江中父怒笞詬甘甜
之不以介意長㳺京師依景徳寺試經得度時有言法華者
不測人也行市中拊懐背曰臨濟徳山去初謁金鑾善禪師
不契後謁葉縣省公又不契東逰洞庭翠峯懐當營炊自汲
澗折檐悟㫖顯公印可以為竒辭去乆無耗有僧自淮上來
曰懐出世鐡佛矣顯使誦提唱之語譬如鴈過長空影
沉寒水鴈無遺踪之意水無留影之心顯激賞以為𩔖
已先使慰撫之乃敢通門人之禮諸方服其精識自鐡
[018-48a]
佛至天衣五遷法席皆荒凉
疾居池州杉山菴弟子智才住杭之佛日迎歸養侍劑
藥才如姑胥未還懐促其歸至門而懐已别衆才問夘
塔已畢如何是畢竟事懐竪拳示之遂倒卧推枕而化
世夀七十二坐四十六夏葬佛日山崇寜中勑謚振宗
大師
癸卯三月廿八日帝崩 歐陽文忠公昔官洛中一日
逰嵩山却去僕吏放意而徃至一山寺入門脩竹滿
[018-48b]
軒公休於殿陛旁有老僧閲經自若與語不甚顧答公
心異之曰道人住山乆如曰甚乆也又問誦何經曰法
華經公曰古之髙僧臨生死之際𩔖皆談笑脱去何道
致之耶對曰定慧力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧
笑曰古之人念念在定慧臨終安得亂今之人念念在
散亂臨終安得定文忠大驚不自知膝之屈也謝希深
嘗作文記其事林間
北京天鉢寺重元禪師出青州千乗縣孫氏法嗣天衣
[018-49a]
文潞公彦博出相鎮魏府請住本寺是夏别公示寂茶
毘煙到成利公執瓶禱之煙入舍利填瓶公乃竭志
内典焉
甲辰改治平英宗曙太祖孫濮安懿王名讓之子初名/宗實仁宗無子立為皇子賜名曙
韓琦司馬光定䇿立之三十三/歲即位三十七歳崩在位四年
雲峯文悦禪師南昌人生於徐氏七歲剃髪於龍興寺
短小粹羙有精識年十九䇿杖逰江淮至筠州大愚見
屋老僧殘荒凉如傳舍芝自提笠日走市井暮歸閉關
[018-49b]
髙枕悦無留意焉欲裝包發去將行而
曰大家相聚喫莖虀喚作一莖虀入地獄如箭射下座
無他語悦大駭夜造丈室芝曰來何所求曰求佛心法
芝曰法輪不轉食輪先轉後生趂有色力何不為衆乞
食我忍饑不暇暇為女説法乎悦不違即請行及還移
住西山翠岩悦又徃依之夜詣丈室芝曰又欲求佛心
法乎女不念乍住屋壁踈漏又寒雪我日夜望女來為
衆營炭我忍寒不能能為女説法乎悦又不敢違入城
[018-50a]
化炭還時維那缺悦夜造丈室芝曰佛法不怕爛却堂
司一職今以煩女恱不得語而出明日鳴犍椎堅請悦
有難色拜起欲棄去業已勤勞久因中止然恨芝不去
心地坐後架架下束破桶盆自架而堕忽開悟頓見芝
從前用處走搭伽梨上寢堂芝迎笑曰維那且喜大事
了畢悦再拜汗下不及吐一詞而去服勤八年而芝殁
東㳺三呉所至叢林改觀雪竇顯禪師尤敬畏之毎集
衆茶横設特榻示禮異之南昌移文請住翠峯又遷雲
[018-50b]
峯嘉祐七年七月八日陞座辭衆説偈曰住世六十六
年為僧五十九夏禪流若問㫖歸鼻孔大頭向下遂泊
然而化闍維得五色利塔於禹溪之北餘如/傳燈
丙午三月彗現西方庚申晨見於室本大如月長七尺/許丁巳昏見於
如太白長丈有五尺壬午孛於
畢如月至五日没次年/正月上崩於福寜殿矣
丁未詔民間造寺院屋宇及三十間者可賜額曰夀
聖悉存之
大教東一千年矣
[018-51a]
[018-51b]
佛祖歴代通載卷十八
