[003-1a] 
欽定四庫全書
佛祖歴代通載卷三 元 釋念常 撰
周
己丑昭王瑕康王子王道微缺因南/巡狩乗膠船沈於水治五十一年
癸丑二十五年四月八日大聖現白象瑞七支案地乗
雲而下降神大術胎中右脇而住豈若虹樞現表厥命
世者也
甲寅二月八日世尊生子迦毘羅衛國藍毘尼園波羅
[003-1b]
义樹下從母摩耶夫人右脇而出姓刹利父淨飯天母
大清淨生時九龍吐水金盤沭已周行七步自言吾受
最後生身天上天下惟吾獨尊相好莊嚴具三十二大
人之相諸經有别且依一文三十二者一足下平滿二/千輻輪紋三手柔軟如兠羅綿四指
閒網鞔猶如鵞王五諸指纎長六足跟充滿七足趺相/承八雙臂修直九雙腨圓滿如伊尼延鹿王十隂峰藏
宻如象馬王十一毛青右旋十二髪毛上靡十三身皮/金色十四皮閏離垢十五七處充滿十六肩項殊妙十
七
腋
直十八容儀紅滿十九身相端嚴二十量圓/孤柳二十一頷臆獅子二十二常光一尋二十三齒白
齊宻二十四牙鮮鋒利二十五常得上味二十六舌覆/面輪
[003-2a]
如牛王三十面如滿月三十一眉間白毫三十二烏/瑟膩吒楢如天盖更有八十隨好具如般若等說
丙辰太子三歲父王携謁天神廟神像起立王驚歎曰
天中天
庚申太子七歲詣師習世間書典
癸亥太子十歲與兄弟捔力以手擲象城外射透銕皷
九重甲子世尊示出家太子出遊四門見生老病死者
北門見出家人生欣樂心戊寅二月八日夜淨居天報
言太子出家時至缺/乘為缺/城至檀特山拔劍斬髪入
[003-2b]
彌樓山阿藍迦處缺/不用處定今依六年苦行三十成
道之教也有謂十二月缺/日出家諸部說異𤣥贊疏云
總㑹諸文而為二說一云諸部說十九出家三十成道
本起因縁經亦十九歲思惟無相三昧經三十成道智
論亦十九不說成道時佛住世實八十年有㑹十九出
家五年事仙人行樂行六年行苦行三十成道智論用
此二云亦有諸部及大乗說二十九出家三十五成道
增一中雜三阿含經出曜經和須宻論竝說二十九悲
[003-3a]
華缺/經善見論說三十五成道本起經云三十五也菩
提流支引經偈云八年作嬰兒七年作童子四年學五
明十年受五欲六年行苦行三十五成道四十五年中
教化諸衆生真諦及西域記竝同此說金光明經報恩
經等同說佛壽八十年也甲子但七十九年略釋偈曰
缺果相二已伽釋云/因 作不缺 一缺/ 相/ 一種相一顯示正/二者因明有二種
相一示槯折他論勝利相二示免脫他論勝利相示三/者聲明亦有二相一
工巧勝利相巧四醫方明有四種相一示病體善巧相/二示病目善 相三示斷巳更生善巧相四示斷已不
[003-3b]
生善巧相文五者工巧明善諸世法義三端六義等言/三端者一 筆二武鋒三辨舌也六 者一禮長幼謙
謹二樂風俗正變三書八體六書四數窮知稊壤五射/能開弓弩六御善調象馬世尊在宫為太子時性自仁
賢曰禮通諸風俗曰樂六十四書悉曉曰書百二十數/竝窮曰數透九重鐵皷曰射擲塞門大象曰御餘如經
論廣/陳
庚辰穆王滿昭王/子用造父為御乗乎八駿日行千里具/如
周/史治五十五年五十歲即位/壽一百四年作甫刑王命甫侯吕級/入為司寇増輕
減重約五刑為三千墨劓各一千剕/五百宫三百大辟二百孝經甫刑是傀儡乃偃師之/作始獻于
王/也化人北山曰王時西極有化人來反山州移城邑/入水火貫金石千變萬化不可窮矣王敬之
[003-4a]
若聖築中天臺以居之乃曼殊室利/目連等示相也然王未知是佛弟子
癸未世尊示成道苦行六年既滿沐於熙泥連河受牧
牛女之乳糜納吉祥之軟草詣菩提樹王坐金剛座上
三十四心示成正覺號天人師具一切智住世垂訓四
十九年說法三時初中後善以有空言破空有執二邊
既離中道斯存俾利鈍機發修自行故演而伸之為八
萬四千之法藏也博施濟衆因果張焉斷惡懲善聖凡
别矣羣生自兹有仗也初入鹿苑度五比丘
[003-4b]
甲申度優樓頻羅迦葉千人出家
乙酉佛象頭山為龍鬼說法等
丙戌佛度舍利弗目犍連二百五十人出家
丁亥須達長者布金買祇陀園建寺奉佛
戊子佛在拘耶尼國為婆陀和菩薩說苦行般若等經
己丑佛在柳山為純真陀羅王等說法
庚寅佛在穢澤為阿掘摩說法及升忉利天
栴檀像始建世尊成道八年上忉利天為母說法經九
[003-5a]
十日優闐國王思慕如來命大目連及毘首羯摩天化
為匠人詣天宫摹佛相好以栴檀香木刻像供養既而
夏滿下降中天王及大臣及國人民同往迎佛其像騰
空向佛問訊佛為摩頂受記曰我滅度千年以後汝往
震旦廣利人天
辛卯佛還摩竭國為弗沙王說法等
壬辰佛為彌勒說修行本起經
癸巳佛還迦毘羅國為父王說法普曜經載此
[003-5b]
戊戌佛於欲色二界說大集等經
己亥佛始說十六㑹八部般若等經
辛丑佛始檢約徒衆剏置戒律
丙午佛從弟阿難始出家
辛亥阿難請佛度摩訶波闍波底比丘尼等出家
甲子辛未佛說金光明并法華等經于靈山㑹上是年
世尊拈花示衆百萬人天皆茫然惟金色頭陀破顏微
笑世尊曰吾有正法眼藏湼槃妙心實相無相微妙法
[003-6a]
門今付於汝汝當䕶持并勅阿難副貳傳化聽吾偈曰
法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法爾
時世尊說此偈已復告迦葉吾將金縷僧伽黎傳付於
汝轉授補處慈氏毋令斷絶拈花之事荆國王公對佛/惠禪師泉萬卷言親見於
梵王問佛經中具載但此經多言國/家帝王之事藏之祕府世故無聞
壬申二月十五日世尊示湼槃應世七十九
畢於拘尸羅國金沙跋提河間娑羅雙樹下說湼槃經
及遺教經已安住常寂滅光名大湼槃右脇而臥於中
[003-6b]
夜寂然無聲闍維得舍利八斛四斗湼槃經前/後分具明時有白
虹一十二道南北貫通連宵不滅穆王問太史扈多曰
是何徴也對曰西方有大聖人滅度衰相現也王曰朕
常患此今既滅度更何憂耶西土諸王以香木闍維分
身建塔震旦計十九處
乙亥共王繄扈穆王/子有聖德治十二年王嘗游于涇上/宻康公從有三
女奔康公受之而/不以獻王遂滅宻
丁亥懿王囏共王/子周室衰詩人刺之遷都/槐里又遷廢丘治二十五年
[003-7a]
齊五世哀公荒淫王/命烹之作變風刺之
壬子孝王辟方共王弟/懿王叔王時外國有進二尺虎又進四
角犀治十五年
丙辰第一祖摩訶迦葉摩竭陀國人也姓婆羅門父飲
澤母香志昔為鍛金師善明金性使其柔伏付法傳云
嘗於久遠刦中毗婆尸佛入湼槃後四衆起塔塔中像
面上金色有少缺壞時有貧女將金珠往金師所請飾
佛面既而因共發願願我二人為無姻夫妻由是因縁
[003-7b]
九十一刼身皆金色後生梵天天壽盡生中天摩竭陀
國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝尊葢以金色為
號也繇是志求出家冀度諸有佛言善來比丘須髪自
除袈裟著體常於衆中稱歎第一復言吾以清淨法眼
將付於汝汝可流布無令斷絶湼槃經云爾時世尊欲
湼槃時迦葉不在衆㑹嵩禪師正宗記評曰昔湼槃㑹/之初如來告諸比丘曰
應作如是語我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉/是迦葉者當為汝等作大依止然正宗者聖人宻相傳
授不可必知其處與時也以經酌之則法華先而湼槃/後也方說法華迦葉預焉及湼槃而不在其㑹吾謂付
[003-8a]
法之時其在二經之間耳或謂靈山拈花又曰付法於/多子塔前然此未見所出吾雖稍取亦不敢果以為審
也/佛告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法眼藏爾時迦
葉在耆闍崛山賓鉢羅窟覩勝光明即入三昧以淨天
眼觀見世尊於熙連河側入般湼槃乃告其徒曰如來
湼槃也何其駛哉即至雙樹間悲戀號泣佛於金棺内
現雙足爾時迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我
等事我等宜當結集法眼無令斷絶乃說偈曰如來弟
子且莫湼槃得神通者當赴結集於是得神通者悉集
[003-8b]
王舍耆闍崛山賓鉢羅窟時阿難為漏未盡不得入㑹
後證阿羅漢果由是得入迦葉乃白衆言此阿難比丘
多聞總持有大智惠常隨如來梵行清淨所聞佛法如
水傳器無有遺餘佛所讚歎聰敏第一宜可請彼集修
多羅藏大衆默然迦葉告阿難曰汝今宜宣法眼阿難
聞語信受觀察衆心而宣偈言比丘諸眷屬離佛不莊
嚴猶如虚空中衆星之無月說是偈已禮衆僧足升法
座而說是言如是我聞一時佛住某處說某經教乃至
[003-9a]
人天等作禮奉行時迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬
乎皆曰不異世尊所說迦葉乃告阿難言我今年不久
留今将正法付囑於汝汝善守䕶聽吾偈言法法本來
法無法無非法何以一法中有法有不法說是偈已乃
持僧伽黎
辰歳也
甲子丁夘秦非子其先髙陽之後始𤣥修大業大費佐舜/為相大㢘孟戱中衍乃大㢘𤣥孫鳥身
人言為殷太戊之御中潏飛㢘惡來秦之先也先/是柏翳佐禹治水有功舜賜姓嬴氏後至非子周
[003-9b]
孝王使主馬又大蕃息封于秦號曰秦嬴至德/公居雍城秦州龍城縣也後穆公始霸至昭襄
稱王自非子下秦侯公伯秦仲莊襄文寧出武/德宣成穆康共桓景惠悼厲躁懷靈簡惠出獻
孝惠文王武王昭王三十/二君六百三十八年也
夷王燮懿王次子周室陵遲諸侯/朝朔下堂迎之治十六年
癸未厲王胡夷王子暴虐無道國人叛之/襲殺于彘通周召五十一年
癸巳二祖阿難王舍城人也姓刹利帝父斛飯王實佛
之從弟也梵語阿難陀此云慶喜亦云歡喜如來成道
夜生因為之名多聞博達智惠無礙世尊以為總持第
[003-10a]
一嘗所讃歎加以夙世有大功德受持法藏如水傳器
佛乃命為侍者後阿闍世王白言仁者如來迦葉尊勝
二師皆已涅槃而我多故悉不能覩仁者般涅槃時願
垂告别阿難許之後自念言我身危脆猶如聚沫況復
衰老豈能長久又念阿闍世王與吾有約乃詣王宫告
之曰吾欲入涅槃故來辭耳門者曰王寢不可以聞阿
難曰俟王覺時當為我說時王夢中見一寶葢七寶嚴
飾千萬億衆圍繞瞻仰俄而風雨暴至吹折其柄珍寶
[003-10b]
瓔珞悉墜於地心甚驚異既寤門者具白上事王聞語
已失聲號慟哀感天地即至毘舍離城見阿難在恒河
中流跏趺而坐王乃作禮而說偈言稽首三界尊棄我
而至此暫憑悲願力且莫般涅
側復說偈言尊者一何速而歸寂滅場願住須臾間而
受於供養爾時阿難見二國王咸來勸請乃說偈言二
王善嚴住勿為苦悲戀涅槃當我淨而無諸有故阿難
復念我若偏向一國而般涅槃諸國爭競無有是處應
[003-11a]
以平等度諸有情遂以恒河中流將入寂滅是時山河
大地六種震動雪山中五百仙人覩兹瑞應飛空而至
禮阿難足胡跪白言我於長老當證佛法願垂大慈度
脫我等阿難黙然受請即變殁伽河悉為金地為其仙
衆說諸大法阿難復念先所度脫弟子應當來集須
臾五百羅漢從空而下為諸仙人出家受具其仙衆中
有二羅漢一名商那和修二名末田底迦阿難知是法
器乃告之曰昔如來以大法眼付大迦葉迦葉入定而
[003-11b]
付於我我今將滅用傳於汝汝受吾教當聽偈言本
來付有法付了言無法各各須自悟悟了無無法阿難
付法眼藏竟踊身虚空作十八變入風奮迅三昧分身
四分一分奉忉利天一分奉娑竭羅龍宫一分奉毘舍
離王一分奉阿闍世王各建寶塔而供養之乃厲王十
年癸巳歲也
辛亥世尊入滅一百年矣
傳曰百歲已前人傳雖異法味一如五師傳教首迦
[003-12a]
葉波傳之阿難阿難傳商那和修商傳優波毱多優
傳末田底迦自此百年之後法踈一味水乳兩和析
㲲分金
大衆部三百年來展轉分破大衆本末别成九部大
衆部一說部說出世部雞𦙍部多聞部說假部制多
山部西山住部北山住部 上座本末成十一部說
一切有部上座部犢子部法上部賢胄部正量部宻
林山部化地部法藏部飲光部經量部嗚呼正法
[003-12b]
加絲以麻嘉謨增乳以水慕道者惑于異端孰非曷
是悲哉
庚申共和元年王崩王時求巫監謗百姓不言政道路/相逢視之以目由是作亂叛王子
彘在政三十七年周召二/伯行政號共和凡十四年
甲子甲戌宣王靖厲王子初王奔彘太子匿召公家國人/圍之公以子代之太子方得脫既長周
召二伯立之為王修文武成康之風諸侯/復宗周時天下大旱王自責身六事乃雨治四十六年
王臣史籕改蒼頡古文為大篆今跛下石陂有數字/至宋蘇軾辨得幾字
乙未鄭桓公友厲王少子宣王之弟初封鄭今華/隂縣後徙蒙陽今新鄭是至幽公
[003-13a]
弟君乙為君自桓下武莊厲昭亹嬰文繆靈襄/悼成釐簡定獻聲哀共幽濡乙凡二十三君二
百八十/一年
第三祖啇那和修摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毘
舍多父林勝母憍奢邪在胎六年而生梵云啇諾迦此
云自然服即西域九枝秀草名也若羅漢聖人降生則
此草生於淨地祖生時瑞草斯應昔如來行化至摩突
羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰此林地名優留茶
吾滅度後一百年有比丘商那和修於此地轉妙法輪
[003-13b]
後百歲果誕祖出家證道受慶喜尊者法眼化導有情
及止此林降二火龍歸順佛教龍因施地以建梵宫祖化
縁既久思
因問毱多曰汝年幾邪答曰我年十七祖曰汝身十七
性十七邪荅曰師髪已白為髪白邪心白邪祖曰我但
髪白非心白耳曰我身十七非性十七也和修知是法
器三載後遂為落髪受具乃告曰昔如來以無上正法眼
藏付囑迦葉展轉相授而至於我我今付汝勿令斷絶
[003-14a]
汝受吾教聽吾偈言非法亦非心無心亦無法説是心
法時是法非心法說偈已即隱於罽賓國南象白山中
後於三昧中見弟子毱多有五百徒衆常多懈慢祖乃
往彼現龍奮迅三昧以調伏之而說偈曰通達非彼此
至聖無長短汝除輕慢意疾得阿羅漢五百比丘聞偈
已依教奉行皆獲無漏祖乃作十八變火光三昩用焚
其身毱多收舍利葬於梵迦羅山五百比丘各持一旛
迎導至彼建塔供養乃宣王二十二年乙未歲
[003-14b]
己未王無辜殺杜伯一日出畋見杜伯持弓矢射王中
心墮車折脊而死事見墨子載也
庚申幽王宫涅宣王子嬖褒姒生伯服廢太子與申后/而立伯服褒姒不好笑王乃舉烽燧大
皷諸侯皆至又且無宼褒姒大笑王恱後申侯與犬/戎同伐王于驪山復舉烽燧諸侯不至遂死山下乃
扶太子宜臼為/王以奉周祀在位十一年
甲子庚午擕王伯服幽王庶子西兵殺王伯服乃/立國人不順未經年而廢之
東周一十四主/都于洛陽
辛未平王宜臼幽王太子/申侯立之東遷洛京以辟難治五十一
[003-15a]
年
壬申諸侯寖盛政出方伯
辛卯世尊示滅二百年矣
庚子第四祖優波毱多吒利國人也亦名優波崛多又
名鄔波毱多姓首陀父善意十七出家二十證果隨方
行化至摩突羅國得度者甚衆由是魔宫震動波旬愁
怖遂竭其魔力以害正法祖即入三昧觀其所由波旬
復伺便宻持瓔絡縻之于頸及祖出定乃取人狗蛇三
[003-15b]
屍化為華鬘䎡言慰諭波旬曰汝與吾瓔絡甚是珍妙
吾有華髣以相酬奉波旬大喜引頸受之即變為三種
臭屍蟲蛆壞爛波旬厭惡大生憂惱盡已神力不能移
動乃升六欲天告諸天王又詣梵王求其解免彼各告
言十力弟子所作神變我輩凡陋何能去之波旬曰然
則奈何梵王曰汝可歸心尊者即能除斷乃為說偈令
其回向曰若因地倒還因地起離地求起終無其理波
旬受教已即下天宫禮尊者足哀露懴悔毱多告曰汝
[003-16a]
自今去於如來正法更不作嬈害否波旬曰我誓囬向
佛道永斷不善祖曰若然者汝可口自唱言歸依三寶
魔王合掌三唱華鬘悉除乃歡喜踊躍作禮尊者而說
偈曰稽首三昧尊十力聖弟子我今願囘向勿令有劣
弱尊者在世化導證果最多毎度一人以一籌置于石
室其室縱十八肘廣十二肘充滿其間最後有一長者
子名曰香衆來禮尊者志求出家祖問曰汝身出家心
出家答曰我求出家不為身心
[003-16b]
家曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不
生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然祖曰汝
當大悟心自通達宜依佛法僧紹隆聖種即為剃度
受具足戒仍告之曰汝父嘗夢金日而生汝可名提多
迦復謂曰如來以大法眼藏次第傳授以至於我今復
付汝聽吾偈言心自本來心本心非有法有法有本心
非心非本法付法已乃踊身虚空呈十八變然復本坐
跏趺而逝多迦以室内籌用焚其軀收舍利建塔供養
[003-17a]
即平王三十年庚子歲也
己未王四十九年乃魯隱公元年孔子春秋編年始於
此
壬戌桓王林平王孫太子/洩早卒立王在位二十三年
甲子莊王佗桓王/子在位十五年
乙酉
己丑第五祖提多迦者摩伽陀國人初生之時父夢金
日自屋而出照耀天地前有大山諸寶嚴飾山頂泉湧
[003-17b]
滂沱四流後遇毱多尊者為解之曰寶山者吾身也泉
湧者法無盡也日從屋出者汝今入道之相也照耀天地
者汝智惠超越也尊者本名香衆師因易今名焉梵語
提多迦此云通真量也多迦聞師說已懽喜踊躍而唱
偈言巍巍七寶山常出智惠泉
為真法味能度諸有
縁毱多尊者亦說偈曰我法傳於汝當現大智惠金日
從屋出照耀於天地提多迦聞師妙偈設禮奉持後至
中印度彼國有八千大仙彌遮迦為首聞尊者
[003-18a]
瞻禮謂尊者曰昔與師同生梵天我遇阿私陀仙人授
我仙法師逢十力弟子修習禅那自此報分殊塗已經
六刦尊者曰支離累刦誠哉不虚今可捨邪歸正以入
佛乗彌遮迦曰昔阿私陀仙人授我記云汝却後六刦
當遇同學獲無漏果今也相遇非宿縁邪願師慈悲令
我解脫尊者即度出家命聖授戒餘仙衆始生我慢尊
者示大神通於是俱發菩提心一時出家乃告彌遮迦
曰昔如來以大法眼藏宻付迦葉展轉相授而至於我
[003-18b]
我今付汝當䕶念之乃說偈曰通逹本法心無法無非
法悟了同未悟無心亦無法說偈踊身虚空作十八變
火光三昧自焚其軀彌遮迦與八千比丘同收舍利於
班茶山中起塔供養即莊王五年己丑歲也
庚子僖王胡齊莊王子/一名釐治五年 五霸次興中庸子曰/霸者假也
用威刑而防政使仁義而不湮秦漢皆霸道也春秋/稱五霸者左傳曰齊桓公九合諸侯一匡天下孔子
稱為五霸之首伐晉文公召天子於河陽而朝諸侯/矣 秦繆公因 鄭而敗諸崤悔過修德 宋襄公
為鹿上之盟求諸侯於楚楚人許之伏楚莊/王率諸侯伐陳而立陳靈公諸侯皆 矣
[003-19a]
乙巳惠王閬僖王子初莊王嬖姬姚生子頽頹有寵而/後作亂王奔鄭鄭伯伐頽殺之立王時齊
桓伐楚子責包/茅不貢入周矣治二十五年
甲子庚午襄王鄭恵王子子帶作亂王奔/鄭晉文公殺子帶立王治三十三年
辛未世尊入滅三百年矣此後龍猛菩薩造中論等破/除有見後提婆等諸大論師
造百論等𢎞闡/大義了義燈明
甲申第六祖彌遮迦者中印度人也既傳
北天竺國見雉堞之上有金色祥雲歎曰斯道人氣也
必有大士為吾法嗣乃入城於闤闠間有一人手持酒
[003-19b]
器逆而問曰師何方而來欲往何所師曰從自心來欲
往無處曰識我手中物否師曰此是觸器而負淨者曰
師還識我否師曰我即不識識即非我又謂曰汝試自
稱名氏吾當後示本因彼因說偈而答我從無量刦至
于生此國本姓頗羅墮名字婆須宻師曰我師提多迦
說世尊昔遊北印度語阿難言此國中吾滅後三百年
有一聖人姓頗羅墮名婆須宻而於禪祖當獲第七世
尊記汝汝應出家彼乃置器禮師側立而言曰我思往
[003-20a]
刦嘗作檀那獻一如來寶座彼佛記我云汝於賢刦釋
迦法中宣傳至教今符師說願加度脫師即與披剃復
圓戒相乃告之曰正法眼藏今付於汝勿令斷絶乃說
偈曰無心無可得說得不名法若了心非心始解心心
法說偈已入師子奮迅三昩踊身虚空髙七多羅樹却
復本坐化火自焚婆須宻收靈骨貯七寶函建浮圖寘
於上級即襄王十五年甲申歲也
癸卯頃王壬臣襄王/子治六年楚莊王/始霸
[003-20b]
己酉匡王班頃王/子在位六年
壬子 有云此年世尊入/滅者破邪論引悞
乙卯定王瑜匡王/子治二十一年 楚子問鼎之/大小輕重
丁巳老耼氏於是年九月十四日生於楚國陳郡苦縣
賴鄉曲仁里魏書云老耼父姓
敷二合而娠孕八十年而生於李樹下因以為姓名耳
字伯陽身長四尺六寸
凸眉麄反唇騫鼻髆尖胯闊
聃耳髼頭故諡曰耼以疑獨之道秘于心三寶之德資
[003-21a]
于用一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先景王己夘紫
氣浮闗欲往流沙時有函闗令尹喜知道之人也乃請
言教老氏遂著道徳二篇合五千言皆評大道也既而
弗克至于流沙薨于槐里年八十四歳時有秦佚之弔
三號而出是知天命殞于周也墓在槐里西南三十里
渭水之陽今興平縣也佛先三百四十五年
甲子辛未第七祖婆須宻者北天竺國人也姓頗羅墮常
服凈衣執酒器㳺行里閈或吟或嘯人謂之狂及遇彌遮
[003-21b]
迦尊者宣如來往誌自惺前縁投器出家授法行化至
迦摩羅國廣興佛事於法座前忽有一智者自稱我名
佛陀難提今與師論義師曰仁者論即不義義即不論
若擬論義終非義論難提知師義勝心即欽伏曰我願
求道霑甘露味尊者遂與剃度而授具戒復告之曰如
來正法眼藏我今付汝汝當䕶持乃說偈曰心同虚空
界示等虚空法證得虚空時無是無非法尊者即入慈
心三昧時梵王帝釋及諸天衆俱來作禮而說偈言賢
[003-22a]
刦衆聖祖而當第七位尊者哀念我請為宣佛地尊者
從三昧起示衆云我所得法而非有故若識佛地離有
無故說此
七寶塔以葬全身即定王十七年辛未歲也
丙子簡王夷定王/子治十四年
丁丑 老氏仕周為守藏吏時年二十二矣
己丑 老氏遷太史令時年三十四矣一云柱下史自
是五十四年不調時人目為吏隱也王十四年魯襄
[003-22b]
元也
庚寅靈王泄心簡王/子生而有髭治二十七年
庚戌二十一年十一月初四日老氏五十五歲矣
孔子生于魯國兖州鄒邑縣平鄉晉昌里實隱公後第
九代襄公二十一年冬十一月初四日按殷本紀孔子
父姓叔梁名紇為鄒邑縣宰先娶鄒氏女生子孟皮不
才後娶顔氏女名徴在夫婦禱尼丘山神而生孔子生而
有髪身長九尺六寸腰帶十圍垂手過膝河眸海口龍
[003-23a]
顏方顙鳳顒燕頷虬髭虎視有中和之德衣莊而嚴色
温而厲有四十二表如世家自易姓孔氏名丘字仲尼
至唐𤣥宗諡曰文宣王丘先殷之後裔頴考叔弗何祖
焉至紇移居魯易姓叔梁後孔子追昔先王姓字以子
配乙更姓孔氏是不忘本仁也學無常師自然英才誕
秀聖德不羣世號素王大宣文教矣魯哀公十一年自
衛反魯修文教於洙泗之濱祖述堯舜憲章文武之風
約魯史而修春秋周平魯隱始之自己未終敬王魯哀
[003-23b]
壬戌記二百四十二年之事明王室衰諸侯霸褒貶得
失絶筆于獲麟之句也
赤鄒氏郟氏刪詩三百而詠國風雅頌正變之道也而
傳者分為四詩毛韓魯齊詩以關雎首之明有夫婦次
有父子君臣之道三綱逆順辨其國政定尚書凡百篇
始于二典次及三王典謨誓誥之文備悉明也秦火之
後漢儒伏生口授裁二十餘篇正禮樂有二禮記四十
九篇而以曲禮首之終于喪服之制俾夫孝弟施行安
[003-24a]
上治民廣大悉備而傳者徐生首焉周禮者六官之屬
三百七十五明宗廟社稷王侯等差朝格典儀大全其
式矣贊易道始于太極是生兩儀四象八卦萬物生焉
作十翼書以明之謂上繋下繫上彖下彖上象下象文
言說卦叙卦雜卦而傳者古今衆矣資學三千達者七
十有二四科十哲德行顏囘閔損冉耕仲弓言語宰予
端木賜政事冉求仲由文學言偃卜商子鯉伯魚孫伋
子思皆預其數夀七十三歲薨佛先二百九十九年
[003-24b]
辛亥世尊示滅四百年矣時迦濕彌羅國五百六通/依法智論造毘婆沙論
丁巳景王貴靈王/次子治二十五年
甲子第八祖佛陀難提者迦摩羅人也姓瞿曇氏頂有
肉髻辨捷無礙初遇婆須宻尊者出家受教既而領
徒行化至提伽國城毘舍羅家見其舍有白光上騰
謂徒衆曰此家聖人口無言說真大乗器不行四衢
知觸穢耳言訖長者出致禮問何所須祖曰我求侍者
曰我有一子名伏䭾宻多年已五十口未曽言足未曽
[003-25a]
履
偈曰父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道
者祖以偈答曰汝言與心親父母非可比汝行與道合
諸佛心即是外求有相佛與汝不相似次識汝本心非
合亦非離伏䭾宻多聞祖妙偈便行七步祖曰此子昔
曽值佛悲願廣大慮父母愛情難捨故不言不履耳時長
者遂捨令出家祖尋授具戒復告之曰我今以如來正法
眼藏付囑於汝勿令斷絶乃說偈曰虚空無内外心法
[003-25b]
亦如此若了虚空故是達真如理宻多承師付囑以偈
讃曰我師禪祖中當得為第八法化衆無量悉獲阿羅
漢爾時尊者佛陀難提即現神變却復本坐儼然寂滅
衆興寶塔葬其全身即景王十年丙寅歲也
乙亥孔子時年二十六適周問禮於老耼耼年已七十
九
己卯老耼是年薨夀八十四歲
辛巳四月王崩劉子單子立王子猛六月子朝作亂十
[003-26a]
月晉納王于王城十一月猛卒是為/悼王
壬午敬王丐悼王/弟劉獻公單穆公韓宣等伐子朝立王
治四十三年
乙酉○冬克鞏逐王子朝入成周自是/謂王城為西周成周為東周
壬辰十一年乃魯定元
辛丑孔子為魯司寇年已五十二矣
癸卯孔子去魯適衛
乙巳孔子之宋如陳
[003-26b]
戊申孔子微服過宋
己酉孔子厄於陳
庚戌二十八年魯哀十一年孔子自衛返魯作春秋定
六經時年六十一歲矣
甲寅第九祖伏䭾宻多者提伽國人姓毗舍羅既受佛
陀難提付囑後至中印度行化時有長者香葢攜一子
而來瞻禮尊者曰此子處胎六十年因號難生復嘗㑹
一仙者謂此兒非凡當為法器今遇尊者可令出家祖
[003-27a]
即與落髪授戒羯磨之際祥光燭座仍感舍利三十粒
現前自此精進忘疲既而師告之曰如來大法眼藏今
付於汝汝䕶念之乃說偈曰真理本無名因名顯真理
受得真實法非真亦非偽尊者付法已即入滅盡三昧
而般涅槃衆以香油旃檀闍維真體收舍利建塔于那
爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲
庚申孔子絶筆于獲麟
壬戌王四十年魯哀十六年夏四月八日孔子薨於
[003-27b]
曲阜
甲子四十三年吳滅矣
戊寅元王仁敬王/子治八年 越王勾踐/始霸矣
癸酉貞定王介元王/子在位二十八年
辛卯世尊示滅五百年矣
己亥第十祖脇尊者中印度人也本名難生初將誕父
夢一白象背有寶座座上安一明珠從門而入光照四
衆既覺遂生後值伏䭾尊者執侍左右未嘗睡眠謂其
[003-28a]
脇不至席遂號脇尊者焉初至華氏國憇一樹下右手
指地而告衆曰此地變金色當
金色時有長者子富那夜奢合掌前立尊者問曰汝從
何來夜奢曰我心非往尊者曰汝何處住曰我心非止
祖曰汝不定邪曰諸佛亦然祖曰汝非諸佛曰諸佛亦
非祖因說偈曰此地變金色預知於聖至當坐菩提樹
覺華而成已夜奢復說偈曰師坐金色地常說真實義
囘光而照我令入三摩諦祖知其意即度出家復具戒
[003-28b]
品乃告之曰如來大法眼藏今付於汝汝䕶念之乃
說偈曰真體自然真因真說有理領得真真法無行亦
無止付法已即現神變入于涅槃化火自焚四衆以衣
裓盛舍利隨處興塔焉即貞王二十七年己亥歲也
辛丑考王嵬一名隗/貞王子治十五年
丙辰威烈王午考王/子在位二十四年
甲子王十九年魏斯好賢即文侯之德
丁丑 通鑑始于此宋司馬光集
[003-29a]
戊寅王命趙魏韓為諸侯自此號為七雄
[003-29b]
佛祖歴代通載卷三
