永覺和尚廣錄卷第十九
嗣法弟子 道霈 重編
論贊
建州弘釋錄論贊
達本論
論曰。禪那一法。徧在諸乘。悉從修證。並落格量。唯達
摩直指一心。強號為禪。無修證格量之可言。正如輪
王髻珠。尊貴無上。非他寶可並。亦如灌頂王子。雖在
襁褓。非朝臣可擬。亦如金剛王劍。殺活縱橫。無不自
在。非軌則可局。故為僧者。必首重之。倘舍此而他務。
雖苦行積劫。終墮半途。非善術也。我建。自唐馬祖首
開甘露之門。嗣是分燈續𦦨。在處昭灼。入傳燈者。四
十餘人。至於宰官居士田父村媼。亦得與沾法味。同
入宗鏡。猗歟盛矣。勝國之季。禪學寢衰。然鐵關晚出。
猶有古尊宿之風。至於 國朝。則慧林久凋。正脉已
失。學禪之士。指不多屈。即有一二稱善知識者。要皆
認奴作郎。守鼠為璞。反不若專修白業者之為得也。
嗚呼碧水丹山。千載如昨。俯仰憑弔。豈勝寂寥。余於
是有重慨焉。
顯化論
論曰。釋氏之學。道其本也。通其末也。法當務道。道成
而通發矣。若意在求通。則必失道。道失而通得。是為
魔事。況通亦必失乎。故正見者。寧得道而無通。非厭
通也。法不可務也。且通之法。大略有五。有修大乘而
得者。有修小乘而得者。有修凡夫乘而得者。有修外
道法而得者。有因宿習感報而得者。大小不同。邪正
亦異。未可槩而齊之。是篇如瑞巖扣氷。則古聖垂跡。
無可異者。其餘或偏獲小果。或尚滯凡夫。或落鬼倫。
或出外種。或亦大權菩薩。方便攝化。既有數種差別。
不容槩抑。詎可俱揚。在俗之士。固莫能辨。出俗之英。
應知所務。若徙見異跡而生欣。必將流邪轍而莫返。
可不慎歟。
崇德論
祖庭秋晚。狂慧競興。明道者多。行道者少。夫明之將
以行之也。明之而弗行。與未明何異。且假此以鈎顯
譽。營厚殖。則雖機辨自在。說法如雲。吾以為直一[示*卑]
販而已。茲篇所錄。並積粹純誠之士。雖契悟弗逮馬
祖。神化難齊扣氷。而依教行持。動不踰矩。陶鍊之極。
終歸聖果。又安取狂慧之詡詡哉。若夫闇修之士。或
道大而知希。或德成而遇蹇。形晦聲泯。物色無從。則
非茲錄所能盡矣。
輔教論
論曰。儒釋分教。門戶逈別。大儒融之以神理。則千差
頓忘。小儒局之以格量。則一塵成礙。此大儒所以辨
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不禁而自泯。小儒所以謗欲息而不能也。昔自六朝
以來。謗佛者不少。皆以私意揣摩。自成水火。其於我
佛之藩。尚隔萬里。即如昌黎一人。毅然以道統自任。
而原道諸篇。特昏昏醉夢語耳。至於宋室諸儒。實非
昌黎之比。第於梵經。皆粗浮一往。不能深窮其旨。故
困於知解。而不信有絕解之境。束於人倫。而不知有
超倫之事。所以有異說之紛紛也。茲錄諸儒。則不然。
竝皆徧參諸老。深躭禪悅。未嘗株守本局。夫諸公皆
天挺人豪。地縱神智。而卒不能謗佛。則佛之決不可
謗明矣。彼黃口淺學。毫無所窺。而藉口前賢。妄生橫
議。抑何其不思之甚也。噫。
棲賢澄湜禪師傳贊
禪學晚進。妄意高遠。輙謂戒律不足持。三藏不足閱。
傲然自恣。以為身在三界之外。而不知已落泥犁之
中矣。今觀湜禪師。律身精嚴。動不踰矩。晚年三閱藏
經。以坐閱為未敬。乃立誦行披之。嗚呼真萬世標表
也。雪竇不合而去。自是雪竇不奈習氣何。若黃龍南。
依之最久。可謂。善依人者。
天寶逆川智順禪師傳贊
逆川初住天寶。未幾即棄去。繼而住歸原。住東禪。住
雪峰。皆如之散財退位於方盛之日。非大丈夫。能然
乎。古有稱大知識者。一院之間。戀戀而不能割。以此
觀之。逆川真萬世之師也。獨其語錄。今不傳。惜哉。
金道人燒身傳贊
燒身之法。大乘所開。小乘所禁。意以大乘則悲願既
重。忍力已充。故可開。開之者。或為供大法而燒。或為
護大法而燒。或為說大法而燒。其為益大矣。小乘則
自利心重。厭苦情深。急欲燒之。為益既𦕈。況忍力未
充。臨危而失其正念。則其害可勝道哉。世復有為魔
所著者。或有貪身後之名者。或有激而為之者。既非
正念。必招惡果。可弗禁歟。是篇如哀公化後得舍利
數合。金道人於空中擲下僧舄一隻。其為可燒無疑
矣。第恐。無知之徒。妄相倣效。則余未見其可也。
楊文公億傳贊
大年見地超曠。不亞慈明。且於告終之際。灑落自在。
歸處分明。真沒量大人也。史氏稱公性耿直尚節義。
真宗欲立德妃為后。命公草詔。使丁謂諭旨。公弗從。
丁謂曰。勉為之。不憂不富貴。公曰。若此富貴。非所願
也。公之所守如此。豈學禪而弗驗哉。說者乃謂。其聞
命而惶懼失措。以此誚公之禪。亦弗之審矣。豈有於
生死關頭。自在若此。乃于尋常利害之間。反爾動心
耶。此必當日柔小之徒。巧生誣謗。而傳聞失實。遂有
吠聲之譏也。
胡文定公安國傳贊
文定彊學力行。志在春秋。憂國愛君。遠而彌篤。其於
禪學。深參獨到又如此。則禪何害於忠孝哉。世之不
達者。輙謂。學禪有害於忠孝。夫亦未之考也。昔宋游
定夫先生。與呂本中書曰。佛書所說。世儒亦未深考。
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前輩往往。不曾看佛書。故詆之如此之甚。殊不知。其
破佛者。皆佛自以為不然者也。定夫。可謂知言哉。
朱文公熹傳贊
文公於釋氏之學。或贊或呵。抑揚竝用。其揚之者。所
以洗世俗之陋。抑其之者。所以植人倫之紀。葢以身
為道學主盟。故其誨人之語。不得不如此耳。公晚年
有齋居誦經詩云。端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵
累牽。超然與道俱。門掩竹林密。禽鳴山雨餘。了此無
為法。身心同宴如。觀此。則其有得於經者不淺。非特
私心向往之而已也。
鼓山寺志論
勝蹟志論
論曰。昔王敬美謂。茲山以峻名。以登眺勝。靈源之外。
奇麗無聞。而議者猶惜其不到鳳池。而白雲洞尚未
闢也。葢山中諸勝。奇秀則稱靈源。超異則稱鳳池。怪
險則稱白雲三天門。若夫登高眺遠。兼收山海之奇。
為八閩之獨勝者。則屴崱無尚矣。故今古名賢。杖履
而遊。嘆賞之不足。繼之以歌詠者。趾相錯也。然吾以
為善遊者。葢亦鮮矣。倐然而開豁。倐然而幽[鬱-山+止]。倐然
而身世可捐。倐然而塵埃難脫。豈遊之義乎。豈遊之
義乎。孔子曰。登東山而小魯。登泰山而小天下。固當
自有別論也。
建置志論
論曰。湧泉之興廢。路人能言之也。夫亦知易之道乎。
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易曰。上棟下宇。以待風雨。葢取諸大壯。取其四陽之
方盛也。亦取其盛而未極也。又曰。棟隆吉。以其剛而
得中也。棟橈凶。以其剛而失中也。豈非以宮室不欲
其過盛。且必有剛中之德以待之。不則有棟橈之凶
而已。昔湧泉之盛也。飛甍峻宇。已極人間之鉅麗。猶
賴有德者居之。庶可持盈而不墜。厥後以凉德。處盛
極之勢。如之何。不至湮沒乎。故雖以列祖之德。閩王
之威。而曾不能與樵竪之火格數也。亦理也。今茲再
造。二十餘秋。尚弗逮古人之半。而居者。多以缺陷為
耻。遊者。且以觀覧未壯為嫌。獨不思古之學佛者。樹
下可宿。塚間可居。今之湧泉。固非樹下塚間之比。況
剛中之德未聞。而妄希棟隆之吉。無論其求之弗得。
營之弗就。即能[媲-囟+色-巴+囚]美前規。亦安能保其無棟橈之凶
乎。是亦未講於易之道也。
僧寶志論
論曰。閩中諸剎。首必推雪峰。而鼓山實次之。豈以巖
巒之秀麗。登眺之奇偉哉。良以列祖之主斯席者。率
皆慧光渾圓。足以輝映人天。而光大我覺皇之教也。
故古之名賢。如張德遠李伯紀趙子直朱晦菴輩。皆
能降心折節。相訪於深林僻谷之中。豈非以其人有
足重者乎。勝國以來。風漸不競。至 國朝。而斯道絕
響矣。此其故何哉。葢宋以前。稱住持者。上必奉詔旨
降香。次必由監司舉請。故茲山皆極一時之選。勝國
但由廣教考中宣政給劄。此可以致抱道之士哉。洪
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武永樂間。則由僧綱舉報。僧錄給劄。宣德以後。竟置
不問。由是[示*卑]販如來者。率以其力攘之。竊十方之公
物。潤一家之私槖。子孫相繼。醉濃飽鮮。又安問佛法
之何若哉。重興以來。稍提唱斯道。庶幾復見漢官威
儀。然當此魔羅競起之日。危如一髮引千鈞。而欲希
蹤宋唐。不其難乎。不其難乎。
田賦志論
論曰。膳僧必以田。居田必以德。德之所在。田必隨之。
田之所在。害必伏之。昔鼓山之盛也。僧眾萬指。施者
唯恐其後。故雖於邪萬畝。無敢覬覦。及其衰也。誰忍
其以檀信之膏腴。恣無賴之嗜欲乎。由是豪強扼而
奪之。海波蕩而吞之。官府且用其六。用其八。而莫之
恤矣。余昔來鼓山。見廨院僧。盡其歲之所斂。尚不足
以完官。鞭笞既急。日夜唯豪家之鏹是求。其不至於
產盡僧亡不止也。此其咎果安在哉。今俗僧率營厚
殖。以遺子孫者。其請問之鼓山。
藝文志論
論曰。鼓山之名。唐以前未著。故詩文亦少見聞。朱梁
時。有徐寅靈源洞記及十二咏。皆軼弗傳。自宋以後。
始見篇什。而傳者葢亦寡矣。至我 明永樂間。僧善
緣始輯之。為靈源集。嗣有僧古鑑。再輯之。至萬曆間。
謝武林徐興公始為志。搜羅稱大備焉。迨今幾三十
載。興公復收之為續志。余乃得因二志。而更益之。葢
斯文未墜。人握隋珠。將來源源。未有艾也。予獨悲。夫
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江山如故。佛國長存。而搦管登壇者。卒如浮雲幻影
倐忽有無。雖曰名存。實將安在。況久之名亦不存。則
立言稱不朽者。不亦難乎。是必有貫今古。參天地。卓
然而不可泯者。固不在區區名字之末也。或者猶思
希蹤韓柳。比肩李杜。謂名決可不墜。愚以為。韓柳李
杜。特雕蟲刻楮之雄而已。丈夫竪立。可不圖其大哉。
雜志論
論曰。茲志所載。俱非大節所係。似亦可略。然嘗徧讀
儒家諸經及歷朝正史。豈非傳世之大典哉。其中鳥
獸草木之繁。器用文物之富。非博及諸書者。鮮能盡
通。故知大舜詢及芻蕘。誠為至訓。禮失必求之野。決
非謾談。昔閩人有吳海者。謂。諸子百家。六經之賊。外
紀野錄。正史之賊。欲盡去之。不知楚之萍實。魯之爰
居。漢之刼[厂@火]。又孰從而辨之哉。予謂。君子之學。當先
其大。而後其小。務其本而游其末。則片言隻字。異書
曲典。皆藥籠中物也。然猶見世有負盛名。稱博雅者。
日探討瑣僻以自張。至於身心性命之微。禮樂刑政
之大。古今治亂之故。率皆鹵莾涉躐。間有陳論。如魘
䆿中語。則何其隘而鄙也。譬之井中之鮒。樂升斗之
水以自濡。而溟渤之滄茫浩渺。非所願矣。請擴而大
之。不亦善乎。
溫陵開元寺志論
建置志論
論曰。紫雲舊剎故域。甚廣居者。亦嘗萬指。自永樂之
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後。主席又虗。禪風漸泯。高明之衲。雲散四方。而守鷄
肋者。視為故物。德既下衰。外檀弗至。地廣人稀。睥睨
斯起。由是寺之不能保故域者。十之七八矣。然猶賴
為綿蕞所設之塲。故經聲佛火。不至全銷也。近年戒
壇法堂已復。大殿亦幸鼎新。則似當七日來復之會。
在人益善其事以應之。則為臨為泰。未可知也。若徒
芥蔕於故物之未歸。而厥德弗修。則雖疆宇盡復。又
將何以居之乎。若能懋修厥德。則雖敝寮老屋。儘可
跏趺。固不止蝸廬草舍僅容七尺而已也。況人心有
佛。各能放光。安知黃長者。不再見於今日乎。是在諸
君之自勗耳。
開士志論
論曰。余作開士志。而嘆紫雲之多賢也。非吉祥殊勝
之地。能有是哉。然自桑蓮現瑞以來。幾及千載。古如
斯。今亦如斯。何古則聖賢輩出。而今則寥寥絕響也。
語云。嘉羽生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇生百鳥。其勢必
漸下耶。抑法運下衰。聖賢隱伏。今之不逮古。非獨一
剎耶。嗚呼此豈可以局志道之士哉。凡有待於外者。
時與勢得而局之。無待於外者。非時與勢可得而局
也。故春秋雖厄。不能局仲尼。陋巷雖貧。不能局顏淵。
首陽雖困。不能局伯夷叔齊。是在有志者之自立耳。
若夫規厚殖。逐榮名。旦夕孳孳。不能以時勢自安。是
惑之甚者也。悲夫。
藝文志論
論曰。嗚呼吾於志藝文。而嘆不朽之難也。世書稱不
朽者三。立言居其一焉。夫言固可傳。言而不文則不
傳。有言而文矣。而猶不傳何也。或曰。以其人不足傳
也。夫夏殷之禮。且無徵矣。尼父六經。且失其二矣。豈
人之果弗可傳哉。嗚呼幻化匪堅。雖遠必亡。天地且
不能免。而況於人乎。況於文乎。吾釋自有不可滅者。
在有志者。自勉之耳。
田賦志論
論曰。紫雲寺產。乃唐宋以來。眾檀所施。僧賴之以存
活。而輸官稅。供里役一如民間。非有耗於國也。至於
近世。謂僧非民且耗國。忍為變賣之議及請給之謀。
非獨無以施之。且扼而奪之。產已失十之五矣。至嘉
靖間。防倭事起。當道抽其六餉軍。巡撫金公。且徵其
八。至於今日。軍已撒而餉不減。又有加焉。如之何僧
不窮且竄也。昔紫雲高僧。有弘則者。王公與之膏腴。
謝不納。有棲霞者。州牧王繼勳。為廣其居殖其糧。固
辭曰。毋為子孫累。有禹昌者。人施其膏腴。則曰。有是
吾子孫其不免狼虎矣。今日觀之。三師真偉人哉。
永覺和尚廣錄卷第十九
[019-0496b]
