大慧普覺禪師法語卷第二十三
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞 上進
示中證居士郭知縣仲堪
天台智者大師。悟法華三昧。以空假中三觀。
該攝一大藏教。無少無剩。言空者無假為中
無不空。言假者無空無中無不假。言中者無
空無假無不中。得斯旨者。獲旋陀羅尼。是
知從上諸佛諸祖。莫不皆從此門證入。故大
師證入時。因讀法華經。至是真精進是名真
法供養如來。乃見釋迦老子在靈山說此經
儼然未散。或者謂之表法。唯無盡居士張公。
因閱首楞嚴經。至是人始獲金剛心中處。忽
思智者當時所證。見靈山一會儼然未散。非
表法也。嘗謂余曰。當真實證入時。全身住
在金剛心中。李長者所謂。無邊剎境。自他
不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。智
者見靈山一會儼然未散。唯證是三昧者。不
待引喻。而自默默點頭矣。眾生境界差別不
等。所見不同。互有得失。除夙有靈骨。不被
法縛不求法脫。於經教及古德入道因緣。捨
方便而自證入則亦不待和會差排。自然見
月亡指矣。昔藥山和尚初發心求善知識時。
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到南嶽石頭和尚處。遂問。三乘十二分教。某
甲粗亦妍窮承聞。南方有直指人心見性成
佛。實未明了。乞師指示。石頭云。恁麼也不
得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。藥
山聞而不領。良久無言。石頭云會麼。藥山
云不會。石頭云。恐子緣不在此。往江西問
取馬大師去。藥山依教直至江西見馬師。以
問石頭話端。依前問之。馬師曰。我有時教
伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教
伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不
是。藥山聞馬師語。便獲金剛心中。更無奇
特玄妙可通消息。但作禮而已。馬師知其已
證入。亦無別道理傳授。只向他道。汝見箇甚
麼便禮拜。藥山亦無道理可以呈似馬師。但
云。某在石頭如蚊子上鐵牛相似。馬師亦無
言語與之印可。一日忽見便問。子近日見處
如何。山曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。馬師
曰。子之所得可謂協於心體布於四肢。既然
如是。將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。藥
山云。某甲又是何人。敢言住山。馬師云。未有
長行而不住。未有長住而不行。欲益無所益。
欲為無所為。宜作舟航。無久住此。遂辭馬
師去住山。此亦獲金剛心中之效驗者。仲堪
道友妙喜與之素昧平昔。紹興丙子冬。邂逅
宛陵。一見風采。未語而心已許之。嘗過其
舍。遂蒙傾倒。因而詰之。自言於中字法門
而有趣向。自爾每與對談。未嘗一語及世間
事。古人隔江橫趨時節亦有之矣。為政不苛
不察。而姦蠹為之膽落。此亦證中字法門效
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驗也。別來恰九箇月。忽專介以此軸來求道
號。因思無盡張公之言。頗與仲堪所入門戶
略相似。故不覺引前葛藤。仍為立道號。曰
中證居士。中證之義在吾佛則曰金剛心。心
至中曰忠中無定方見於行事。而利他自利。
世出世間。了無遺恨矣。中證不偏。而上下
相應。如析栴檀片片非別木。非如他人說得
盛水不漏於行事時手足俱露。如此等輩。欲
入中字法門。大似掉棒打月。不亦難乎。中證
居士勉之。妙喜異日忽地撞到面前那時相
見。更若守著這一字。則不中矣。
示徐提刑敦立
士大夫。多以有所得心。求無所得法。何謂
有所得心。聰明靈利思量計較者是。何謂無
所得法。思量不行計較不到。聰明靈利無處
安著者是。不見釋迦老子在法華會上。舍利
弗殷勤三請。直得無啟口處。然後盡力道得
箇是法非思量分別之所能解。此是釋迦老
子初悟此事。開方便門示真實相之椎輪也。
昔雪峯真覺禪師。為此事之切。三度到投子。
九度上洞山。因緣不相契。後聞德山周金剛
王化。遂造其室。一日問德山。從上宗風以何
法示人。德山云。我宗無語句。亦無一法與
人。後又問從上宗乘中事。學人還有分也無。
德山拈拄杖便打云。道甚麼。雪峯於棒下。方
打破漆桶。以是觀之。思量計較聰明靈利。於
此箇門中一點也用不著。古德有言。般若如
大火聚。近之則燎却面門。擬議尋思便落意
識。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意
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識。故知心意識非獨障道。亦使得人七顛八
倒作諸不善。既有究竟此道之心。須有決定
之志。不到大休大歇大解脫處。誓畢此生不
退不墮。佛法無多子。久長難得。人世間塵
勞中事無盡無窮。撥置了一重又一重來。如
連環如鉤鎖相續不斷。志意下劣者。往往甘
心與伊作侶伴。不覺不知被伊牽挽將去。除
是當人夙有願力方肯退步思量。永嘉又云。
無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺
了無一物。本源自性天真佛。若如是思量。驀
然向思量不及處見得。無一物底法身。即是
當人出生死處。前所云無所得法。不可以有
所得心求。便是這箇道理也。士大夫一生
在思量計較中作活計。纔聞善知識說無所
得法。便心裏疑惑。怕落空去。妙喜每見如此
說者。即問他。只這怕落空者。還空也無。十
箇有五雙。分疎不下。蓋平時只以思量卜度
為窟宅。乍聞說著不得思量底話。便茫然無
討巴鼻處。殊不知。只這無討巴鼻處。便是
自家放身命底時節也。敦立道友靖康中在
夷門相會。是時春秋鼎盛。便知有此段大事
因緣。可以脫離生死。與乃兄敦濟。時來扣問
圜悟先師。但妙年身心未能純一專志理會
箇事。別來忽地過了三十餘年。紹興己卯秋。
予因到育王經由越上。時敦立提總憲綱始
獲再會。握手劇談。坐間只以此一段因緣為
未了。更不及世間塵勞之事。非百劫千生曾
承事真善知識種得般若種子在藏識中。則
不能如是把得定作得主宰信得諦當不退初
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心。真火中蓮華也。但以博極群書。於九經
十七史內。入得太深。聰明太過。理路太多。
定力太少。被日用應緣處牽挽將去。故於脚
跟下不能得啐地折曝地斷耳。若時時正念
現前。怕生死之心不變。則日月浸久。生處自
熟。熟處自生矣。且那箇是熟處。聰明靈利思
量計較底是。那箇是生處。菩提涅槃真如佛
性。絕思惟分別。摶量卜度不到。無爾用心安
排底是。驀然時節到來。或於古人入道因緣
上。或因看經教時。或於日用應緣。若善若不
善。若身心散亂。若逆順境界現前。若暫得
心意識寧靜時。忽地蹋翻關棙子。不是差
事。
示陳機宜明仲
佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何
用一切法。法本無法。心亦無心。心法兩空。是
真實相。而今學道之士。多怕落空。作如是解
者。錯認方便。執病為藥。深可憐愍。故龐居
士有言。汝勿嫌落空。落空亦不惡。又云。但願
空諸所有。切勿實諸所無。若覷得這一句
子。破無邊惡業無明當下瓦解氷銷。如來所
說一大藏教。亦注解這一句子不出。當人若
具決定信知。得有如是大解脫法。只在知得
處。撥轉上頭關棙子。則龐公一句與佛說一
大藏教。無異無別。無前無後。無古無今。無
少師剩。亦不見有一切法。亦不見有一切心。
十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地見。若
作是見。則便有說空者。便有聞說空者。便有
一切法可聽。便有一切心可證。既可聽可證。
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則內有能證之心。外有所證之法。此病不除。
教中謂之以我說法。亦謂之謗佛法僧。又教
中云。若取法相即著我人眾生壽者。若取非
法相即著我人眾生壽者。前所云內有能證
之心。外有所證之法。便是這箇道理也。佛
弟子陳惇。知身是妄知法是幻。於幻妄中能
看箇趙州狗子無佛性話。忽然洗面摸著鼻
孔。有書來呈見解。試手說禪。如虎生三日
氣已食牛。其間通消息處。雖似吉撩棒打地。
有著處則入地數寸。不著處則全無巴鼻。然
大體基本已正。而大法未明。亦初心入道之
常病耳。苟能知是般事。撥向一邊。却把諸
佛諸祖要妙門。一時塞斷。向威音那畔。討箇
生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子云。若但
讚佛乘。眾生沒在苦。信知如是事。以我所證
擴而充之。然後不被法縛。不求法脫。恁麼也
得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。凡有言句
凡所受用。如壯士展臂不借他力。箭既離弦
無返回勢。非是彊為。法如是故。得如此了。
始可言無善無惡無佛無眾生等事。而今大
法未明。若便說恁麼話。恐墮在永嘉所謂豁
達空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知
也。但得本莫愁末。久久淹浸得熟。不愁不成
一片。勉之勉之。
示空相道人黃通判宅
佛是凡夫鏡子。凡夫却是佛鏡子。凡夫迷時。
生死垢染影像。全體現佛鏡子中。忽然悟時。
真淨妙明不生不滅。佛影像却現凡夫鏡子
中。然佛本無生滅。亦無迷悟。亦無鏡子。亦
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無影像可現。由凡夫有若干。故隨凡夫發明
耳。而今欲除凡夫病。與佛祖無異。請打破鏡
來。為爾下箇註脚。
示方機宜夷吾
祖師云。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無
礙。當生即不生。欲知此箇道理。但將平昔坐
禪處得底。看經教處得底。語錄上記得底。宗
師口頭言下領覽得底。一時掃向他方世界。
却緩緩地子細看他。德山何故見僧入門便
棒。臨濟何故見僧入門便喝。若識二大老用
處。則於日用觸境逢緣處。不作世諦流布。亦
不作佛法理論。既不著此二邊。須知自有一
條活路。不見臨濟一日侍立德山。德山良久
驀回顧云。老漢今日困。臨濟云。這老漢寐
語作甚麼。德山擬拈拄杖要打。臨濟便掀倒
禪床。爾看。他了事漢。等閑驀路相逢。自然各
各有出身之路。後來雲峯悅禪師拈云。此二
員作家。一拶一捺。略露風規。大似把手上高
山。雖然如是。未免旁觀者醜。且道。誰是旁
觀者。良久喝一喝。據妙喜所見。雲峯亦未免
和泥合水。好與這兩箇老漢。一狀領過。一
坑埋却。且道。過在甚麼處。夷吾居士夙植德
本。信得此段大事因緣及。雖在塵勞中。能自
省察。雖未得一刀兩段直下坐斷報化佛頭。
然却自有箇信入處。如虎生三日氣已食牛。
欲行千里一步為初。最初一步已進得不錯。
直須擴而充之。決定知得三世諸佛敗闕處。
六代祖師敗闕處。妙喜敗闕處。然後打開自
己庫藏。運出自己家財。拯濟一切。豈非在家
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菩薩之用心哉。勉之勉之。
示妙圓道人李知省宅
欲超生死越苦海。應當竪起精進幢。直下信
得及。只這信得及處。便是超生死越苦海底
消息。故釋迦老子曰。信為道元功德母。長養
一切諸善法。又云。信能遠離生死苦。信能必
到如來地。要識如來地麼。亦只是這信得及
底。既信得及。不須起心動念求出生死。但十
二時中念念不離。決定要得入手。方為勇猛
之士。若半信半疑。則不相續矣。此事不論男
之與女貴之與賤大之與小。平等一如。何以
故。世尊在法華會上。只度得一箇女子成佛。
涅槃會上亦只度得一箇廣額屠兒成佛。當
知此二人成佛。亦別無功用。亦只是直下信
得及。更無第二念。便坐斷報化佛頭。徑超
生死。亦別無道理。妙圓道人雖是女流。立
志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特
因緣。決定要出生死因。以此紙乞指示。掇
筆揮汗。書此示之。仍令看箇話頭。僧問馬
祖。如何是佛。祖云。即心是佛。妙圓道人日
用只如此看。祝祝。
示太虛居士鄧直殿伯壽
利根上智之士。身在富貴中。而不被富貴所
折困。能於富貴中。作大饒益利樂有情。非夙
願力。則不能如是信得及。既信得及。當於信
得及處乘自願力隨緣應用。則自然頭頭上
明物物上顯矣。昔普賢菩薩在華嚴會上。入
一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。普入一
切佛平等性。能於法界示眾影像廣大無礙。
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同於虛空法界海旋。靡不隨入。出生一切諸
三昧法。普能包納十方法界。三世諸佛智光
明海。皆從此生。十方所有諸安立海。悉能示
現。含藏一切佛力解脫諸菩薩智。能令一切
國土微塵。普能容受無邊法界。成就一切佛
功德海。顯示如來諸大願海。一切諸佛所有
法輪。流通護持使無斷絕。如此世界中。普
賢菩薩於世尊前入此三昧。如是盡法界虛
空界。十方三世微細無礙廣大光明。佛眼所
見佛力能到佛身所現。一切國土及此國土
所有微塵。一一塵中有世界海微塵數佛剎。
一一剎中有世界海微塵數諸佛。一一佛前
有世界海微塵數普賢菩薩。皆亦入此一切
諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。從三昧起時。
在會聽法之眾皆獲此三昧。皆得此三昧力。
無不被其饒益者。太虛居士鄧伯壽。身處富
貴。又與常人不同。日侍至尊。所聞所見。皆
不可思議事。與普賢菩薩於如來前入毘盧
遮那藏身三昧又何異哉。但恐中忘此意。十
二時中不能照管微細流注。恃恩凌鑠於人。
則不相當也。諸佛出世祖師西來。亦無一法
可以傳授。何以故。有傳有授。是無明法。是
有為法。非智慧法。非無為法。巖頭和尚有
言。若以實法繫綴人。土亦難消。昔南印土。
彼國之人多信福業。十四祖龍勝。特往化之。
彼曰。人有福業世間第一。徒言佛性誰能覩
之。龍勝曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼曰。
佛性大小。龍勝曰。非大非小。非廣非狹。無
福無報。不死不生。此乃直示心要也。彼一眾
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聞之皆悟正理。然悟在當人不從他得。前
所云諸佛出世祖師相傳皆無實法。便是這
箇道理也。佛法無多子。久長難得人。伯壽正
是春秋鼎盛之時。於日用應緣處。能自警覺。
回世間惡業底心。要學無上佛果菩提。非百
劫千生曾承事無邊諸佛諸善知識熏習般若
種智。則不能如是精進如是清淨如是自在
如是正直。孜孜矻矻以此段大事因緣在念。
既有是心莫管得在何時。若卒討巴鼻不著。
但只看箇古人入道底話頭。僧問趙州。如何
是祖師西來意。州云。庭前柏樹子。僧云。和
尚莫將境示人。州云。我不將境示人。僧云。
既不將境示人。却如何是祖師西來意。州只
云。庭前柏樹子。其僧於言下忽然大悟。伯
壽但日用行住坐臥處。奉侍至尊處。念念
不間斷。時時提撕。時時舉覺。驀然向柏樹
子上。心意識絕氣息。便是徹頭處也。前所
云普賢菩薩於世尊前。入毘盧遮那如來藏
身三昧。從三昧起。在會諸菩薩皆獲是益。
願伯壽於至尊前。亦時時入是三昧。忽然從
三昧起。其益與普賢菩薩無二無別。勉之不
可忽。
示妙明居士李知省伯和
道由心悟。不在言傳。近年以來學此道者。多
棄本逐末。背正投邪。不肯向根脚下推窮。一
味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏。於本
分事上了沒交涉。古人不得已。見學者迷頭
認影。故設方便誘引之。令其自識本地風光
明見本來面目而已。初無實法與人。如江西
[023-0910b]
馬祖初好坐禪。後被南嶽讓和尚將甎於他
坐禪處磨。馬祖從禪定起問。磨甎何為。讓曰。
欲其成鏡耳。馬祖笑曰。磨甎豈得成鏡耶。讓
曰。磨甎既不成鏡。坐禪豈得成佛。蓋讓和尚
嘗問馬祖。坐禪何圖。馬祖以求成佛答之。教
中所謂先以定動後以智拔。馬祖聞坐禪豈
得成佛之語。方始著忙。遂起作禮致敬曰。如
何即是。讓知其時節因緣已到。始謂之曰。譬
牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。又
曰汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐
臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取
捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其
理。馬祖於言下忽然領旨。遂問。如何用心即
合無相三昧。讓曰。汝學心地法門如下種子。
我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又
問。道非色相。云何能見。讓曰。心地法眼能見
乎道。無相三昧亦復然矣。曰有成壞否。讓曰。
若以成壞聚散而見道者非也。前所云方便
誘引。此是從上宗乘中第一箇樣子。妙明居
士請依此參。
昔大珠和尚初參馬祖。祖問。從何處來。曰
越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求
佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作甚麼。
我這裏一物也無。求甚麼佛法。珠遂作禮
問。那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者
是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何
假外求。珠於言下識自本心不由知覺。後住
大珠。凡有扣問。隨問而答。打開自己寶藏。
運出自己家財。如盤走珠。無障無礙。曾有僧
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問。般若大否。珠曰。般若大。曰幾許大。曰無
邊際。曰般若小否。曰般若小。曰幾許小。曰
看不見。曰何處是。何處不是。爾看。他悟得
自家寶藏底。還有一星兒實法傳授與人否。
妙喜常常說與學此道者。若是真實見道之
士。如鐘在虛。如谷應響。大扣大鳴。小扣小
應。近代佛法可傷。為人師者。先以奇特玄妙。
蘊在胸襟遞相沿襲。口耳傳授以為宗旨。如
此之流邪毒人心。不可治療。古德謂之謗般
若人。千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方
便誘引學者底。第二箇樣子。妙明居士決定
究竟。當如此樣子參。
既辦此心。要理會這一著子。先須立決定
志。觸境逢緣。或逆或順。要把得定作得主。
不受種種邪說。日用應緣時。常以無常迅速
生死二字。貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬
百貫債無錢還得。被債主守定門戶。憂愁怕
怖千思萬量。求還不可得。若常存此心。則有
趣向分。若半進半退。半信半不信。不如三家
村裏無智愚夫。何以故。為渠百不知百不解。
却無許多惡知惡覺作障礙。一味守愚而已。
古德有言。研窮至理以悟為則。近年以來多
有不信悟底宗師。說悟為誑謼人。說悟為建
立。說悟為把定。說悟為落在第二頭。披却師
子皮。作野干鳴者。不可勝數。不具擇法眼者。
往往遭此輩幻惑。不可不審而思思而察也。
此是宗師指接群迷。令見月亡指底。第三箇
樣子。妙明居士欲跳出生死窟。作是說者名
為正說。作他說者名為邪說。思之。
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怕怖生死底。疑根拔不盡。百劫千生流浪隨
業受報。頭出頭沒無休息時。苟能猛著精彩。
一拔淨盡。便能不離眾生心。而見佛心。若夙
有願力。遇真正善知識。善巧方便誘誨。則有
甚難處。不見古德有言。江湖無礙人之心。佛
祖無謾人之意。只為時人過不得。不得道江
湖不礙人。佛祖言教雖不謾人。只為學此道
者錯認方便。於一言一句中求玄求妙求得
求失。因而透不得。不得道佛祖不謾人。如患
盲之人。不見日月光。是盲者過。非日月咎。
此是學此道離文字相離分別相離語言相
底。第四箇樣子。妙明居士思之。
疑生不知來處死不知去處底心未忘。則是
生死交加。但向交加處。看箇話頭。僧問趙州
和尚。狗子還有佛性也無。州云無。但將這
疑生不知來處死不知去處底心。移來無字
上。則交加之心不行矣。交加之心既不行。則
疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處。
與之廝崖。時節因緣到來。驀然噴地一下。便
了教中所謂絕心生死止心不善伐心稠林浣
心垢濁者也。然心何有垢。心何有濁。謂分
別善惡雜毒所鍾。亦謂之不善。亦謂之垢濁。
亦謂之稠林。若真實得噴地一下。只此稠林。
即是栴檀香林。只此垢濁。即是清淨解脫無
作妙體。此體本來無染非使然也。分別不生
虛明自照。便是這些道理。此是宗師令學
者捨邪歸正底。第五箇樣子。妙明居士但只
依此參。久久自築著磕著也。
道無不在。觸處皆真。非離真而立處。立處
[023-0911b]
即真。教中所謂治生產業皆順正理。與實相
不相違背。是故龐居士有言。日用事無別。唯
吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫
誰為號。丘山絕點。埃神通并妙用。運水及
搬柴。然便恁麼認著。不求妙悟。又落在無
事甲裏。不見魏府老華嚴有言。佛法在爾
日用處。行住坐臥處。喫粥喫飯處。語言相
問處。所作所為舉心動念。又却不是也。又
真淨和尚有言。不擬心一一明妙一一天真。
一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生。悟自
心故成佛。然眾生本佛。佛本眾生。由迷悟
故有彼此也。又釋迦老子有言。是法住法位。
世間相常住。又云。是法非思量分別之所能
解。此亦是不許擬心之異名耳。苟於應緣處。
不安排不造作。不擬心思量分別計較。自然
蕩蕩無欲無依。不住有為不墮無為。不作世
間及出世間想。這箇是日用四威儀中。不昧
本來面目底。第六箇樣子也。
本為生死事大無常迅速己事未明故。參禮
宗師求解生死之縛。却被邪師輩添繩添索。
舊縛未解而新縛又加。却不理會生死之
縛。只一味理會閑言長語。喚作宗旨。是甚
熱大不緊。教中所謂邪師過謬。非眾生咎。要
得不被生死縛。但常教方寸虛豁豁地。只以
不知生來不知死去底心。時時向應緣處提
撕。提撕得熟。久久自然蕩蕩地也。覺得日用
處省力時。便是學此道得力處也。得力處省
無限力。省力處却得無限力。這些道理。說
與人不得。呈似人不得。省力與得力處。如人
[023-0911c]
飲水冷煖自知。妙喜一生只以省力處指示
人。不教人做謎子摶量。亦只如此修行。此
外別無造妖揑怪。我得力處他人不知。我省
力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知。生
死心未忘他人亦不知。只將這箇法門。布施
一切人。別無玄妙奇特可以傳授。妙明居士
決欲如妙喜修行。但依此說。亦不必向外別
求道理。真龍行處雲自相隨。況神通光明本
來自有。不見德山和尚有言。汝但無事於心。
無心於事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之
本末者。皆為自欺。這箇是學此道要徑底。
第七箇樣子也。
如上七箇樣子。佛病法病眾生病。一時說了。
更有第八箇樣子。却請問取妙圓道人。又代
妙圓道人。下一轉語云。大事為爾不得小事。
妙明居士自家擔當。
大慧普覺禪師法語卷第二十三
