[17-0783a] 
取因假設論一卷命
陳那菩薩造
三藏法師義淨奉制譯
論曰爲遮一性異性非有邊故大師
但依假施設事而宣法要欲令有情
方便趣入如理作意遠離邪宗永斷
煩惱如是三邊皆有過故我當開釋
此中取因假設略有三種一者摠聚
二者相續三者分位差別言摠聚者
謂
性說如身林等言相續者謂於異時
因果不絕以一性說如羯羅羅等位
名之爲人芽等轉異名之爲穀言分
位差別者謂於一事有其多性異不
異時而爲建立如色生位異无常性
有見有對業具性故等由此三義密
意說有補嗢揭羅及證圓寂然此三
義但是假設不可說爲一性異性及
摠無性有過失故此中且辨摠聚有
聚無異性言事唯二種爲當許有此
二自性遮其性別謂於有聚摠聚不
別名無異耶爲但無餘說名無異此
[17-0783b]
有何過頌曰
若無異性體無別有聚更㸦成無異
或於摠聚別事殊此復便成多種體
論曰若許手等自性與身是一名無
異者此卽於身無別性故手等更㸦
成無差別手便成足違世間故或復
說彼別別支分非身自性於聚集時
說爲身者此卽全無摠聚自體少分
可得爲異前義故置或言若於別事
非是摠聚自性者卽是自性差別由
別性故於聚集時云何與彼無別自
性得成應理不由摠聚捨自性故此
復便成多種體性摠聚於多無異性
故若別若摠是無異性由非摠別捨
自性故若頓若漸皆成多性望彼諸
事無異性故如是且辨二計過失頌曰
若言唯遮餘有性二種非有汝成過
若一有義是所遮非無別故兩相似
論日若言唯遮餘有性二種非有汝
成過者若於有聚無別摠聚名无異
者此卽更㸦相
處有無異義第二亦尒云何汝得免
斯過失如無摠聚有聚亦無若異此
取因假設論苐二張命
[17-0783c]
者無異之言便成無用若一有性是
所遮者縦許如是於他所執有分實
事唯遮於此名無異者此亦不然事
無別故兩處相似由無異言一處旣
尒於餘亦然如初無異言故汝不應
但遮一處若言意許唯遮彼
者應可但言無其有分勿言無異彼
之有性是不樂故若其許彼體性是
有不許異者說無異言方成應理又
有異義非無別故兩相似者如離手
等更無別身是有分故如是手等亦
待指等成其有分手等如身亦成非
有如是乃至極微待於聲等聲等復
待薩埵等薩埵等復待喜等待異功
能此卽分與有分同有分性故汝所
執便成非有如是且辨許無異性有
二種
過頌曰異性亦尒以一邊於支分處
別別轉一邊便有无窮過或非是一
及全無論日異性亦尒者有二過言
流至於此由彼於自支分轉時或別
別轉或復遍轉此中且辨別別轉義
若以一邊於手等處有分轉時彼亦
一邊猶取因假設論苐
三張命
[17-0784a]
如手等復更應有一邊隨起如是展
轉有無窮過或非是一者界无窮過
故置或言若言身分一邊更不轉者
此卽應無一有分義便成有分唯有
一邊若尒應許唯有手等何煩黨執
於巳支分有分轉耶及全無者一邊
無窮及更有過故置及言以此一邊
於分轉時此卽全無有分可得由非
有分如手足等有其一邊若言有分
離手等時
如是者便成於彼別支分處各各遍
轉唯此二計更無第三分別執故頌曰
若遍彼成多種性及於手等㸦無差
或此非彼故便成諸事皆同一微性
論曰若言遍者所許有分與支分量
同於一一處皆同遍故彼卽便成多
種體性更有異義故置及言由於一
處遍皆有故由不許彼別處性故及
餘支分更㸦無差由彼和合同一處
時事無別故此則手處應許有足便
違世間共許道理或此非彼者更有
異計故置或言爲避前過云有分體
於足轉時非於手等有分別轉此則
取因假設論苐四張命
[17-0784b]
無有於餘支分同處過者此同捺癭反
出眼睛若如是者一切有分成一實
事是故諸事成一極微由彼有分於
自支分展轉起時乃至唯有一實極
微住處可得此一支分便與有分同
一極微此有分執理成無用及違自
宗若言離於色等別有極微卽無如
前所說之過由彼不於色等處轉故
無此失理亦不然於此亦有二執過
故故應許此有別方分或無方分若
尒何過頌曰
有方分性非極微爲遮一性異性故
或無方分多不聚或復衆同於一微
論曰由非如是所執極微理得成就
有方分故由此方分更成轉細又復
彼遮一異性故由此於彼自支分處
或同或異唯此二種無第三計巳斥其
過非諸極微有方分故旣無方分假
令共聚亦不和雜設許同處皆同
微然此極微不得和聚一與諸微相
障礙故卽諸微體共成於一由同處
故如是巳說摠聚有聚一異之過頌
曰取
因假設論苐五張命
[17-0784c]
相續若一捨嬰孩漸次乃至童年位
應失自身非不異若言不失便相雜
論曰若許相續於有續事无異性者
應許自性有其二種由此說爲相續
自性或但遮餘此之二種同前摠聚
巳斥其過於中別者今更決擇若別
別位領受之時爲捨前位而領於後
爲當不捨斯有何過若捨嬰孩至童年
位應失自身汝若許此於嬰兒位是不異者彼移易時自體應失於此位中無異性故故汝宗云
凡諸實事有別法起有別法生爲轉
變者無如是理然非不異移轉位別
安危異故言不異者此卽是彼如是
且論轉捨之過若不失者法相和雜
不捨嬰孩領童年位孩童等位體相
和雜應成無別然不見有如斯之事
巳說不異性過頌日若是異性身不
安爲欲求安勞妄設轉不相應及生
滅若言
體別成實事論曰相續有續體若異
者諸有先病後時求差所有劬勞皆
成妄設流轉之理不相應故曾不見
有別體之物取因假設論苐六張命
[17-0785a]
如牛馬等得相續故若言不可說事
亦不見者此難非理是所成立故由
離二邊於世間事因果之處見有斯
事非於餘處又如酸酒欲轉成美心
散乱人修令寂定所設劬勞並應無
益由體異故若異性者生滅之理亦
不相應諸有生滅相續起者應於現
在支分處轉過未現在云何轉
分全遍並如前破又性異者相續體
殊不應生滅此復何過若言別者有
爲相異所許相續成實事有此不應
理次後當說相續一異巳彰其過復
次分位差別於果性等其事云何頌曰
於果性等分位處取彼事巳施言說
若異彼者事無體不異二過辨如前
論曰於果性等分位之處取彼事巳
而興言說異彼無體謂於色等說爲
因果一異性自他性有見有對性等
若言彼事異於此者此卽便成非因
果等亦無自體由無一事不待於德
於自體處可成言說此不異性有二
種失如前摠聚巳彰其過於隨有處
應可思之若於有法說無異性捨不
取因假設論苐七張命
[17-0785b]
捨性亦如前辨或此於身相續轉時
有差別性譬如牛味於熱病者能爲
止息復能於此爲發動因巳說三種
假設之事異不異性所有過失摠撥
無者次當辨釋頌曰
若不許身是實有無倒說法應無益
又復應無耶見人亦無差別作用事
論曰如於身處顚倒說爲常樂我淨
無倒爲說四念住法若無身者應成
無用又若不許有相續者能治所治
便成差別如於餘身執以爲常爲對
治彼便於餘身爲說無常此成無用
復次若無分位差別者說无常等法
亦爲無用又邪見人說無施無受等
及諸摠聚所有福事應非邪見然衣
食等所有施物皆是摠聚如有說言
風不能吹河不流等言無相續亦非
邪見然非佛教許彼風等有實
雖有風吹等用然而不許彼能向餘
方相續生起若無相續皆無如是邪
見之事若無分位差別者於一色處
苦集二相撥無之時邪見差別應成
非有色無別故亦無差別作業之事
取因假設論苐八張命
[17-0785c]
又若不許有惣聚者於毗訶羅窣堵
波等福德差殊應皆非有又相續別
故其福亦殊如世尊告勇健長者曰
若有苾芻受食食巳入無量意定正
念而住於如是等福德差別應成非
有若不許有分位差別者此差別故
業用差別亦成非有事雖不殊勢力
有異其用亦別是共許故猶如毒藥
和餘物時便爲害命療病用故如是
等類撥無其事皆有過失若有如是
衆過失者何不許彼是實物有此不
應理有過失故何者是耶頌曰
由遮一性異性故非是展轉藉因成
自體亦是可說故似境唯従於識起
論曰由於色等是實有故更㸦相望
一異之性是可說故其惣聚等是不
可說若如是者身望餘身云何名異
此由非是更㸦相因凡諸事物若捨
於彼而心取此者斯則不名取因假
設由不取彼以爲因故然於身等更
㸦相待若捨彼時意不取此此乃方
名取因假設若捨色等無其惣聚是
故應知但於自事一異之性是不可
取因假設論苐九張命
[17-0786a]
說非於一切然分位差別於異性等
更㸦名異說之爲假若如是者於色
等處亦不取故說爲異性應非實有
理不應尒由彼自體是可說故亦是
可得體相別故非於餘事不棄捨故
然此似境亦
境相若離識者卽不能知所有自性
亦是假設故無有過如有頌言
鬼傍生人天各隨其所應同處心異故
許境非實有
又摠聚等非實物有非是有爲無爲
性故一切諸法皆是有爲無爲性攝
此且非是有爲之相頌曰
相不相應非有爲若言有說是密意
於數取趣亦見說若是無爲應不壞
論日若是有爲應如識等有生住等
有爲之相此不如是於摠聚等二微
聚時相乃無邊有無窮過亦非假事
有如是相一事便有无邊相故然於
現有假施設事聚集等時便有生滅
可了知故若言有說者實有此言說
摠聚等有爲之相如有頌曰
積聚皆消散崇高必隨落合會終別離
取因假設論苐十張命
[17-0786b]
有命皆歸死
此謂三謨訶等說有滅相於毗訶羅
等說有生相雖有此說皆是密意非
於勝義有如是相此生等相世人皆
知於假處有卽如其事而爲說法此
由隨順離欲事故雖非勝義順清淨
故爲欲利益諸有情故作如是說佛
告諸苾芻若見女人與母狀同者應
爲母想如是等言皆是假說寧知生
等是密意說非勝義耶於補嗢揭羅
說有生等故如有一人出現世間能
多利益等又說一切有情皆依食住
又說吾今衰老湏供待人一切有情
皆歸死等然非於人有生等事如是
且辨於
是無爲性若是無爲應不滅壞由無
爲法無滅壞故諸摠聚等應是常住
如虛空等非摠聚等可成實事有爲
無爲皆不應理豈復世間於現事處
一異性等有不可說耶有如是說現
見世人於衣等處於絲縷等不曾思
量一異性等而皆共爲賣買等事世
尊爲欲利益世間方便宣說亦不言
取因假設論苐十一張命
[17-0786c]
其一性異性頌曰
世尊欲令斷煩惱同彼世間可思事
不言一性及異性方便說法化衆生
論日諸佛世尊不壞世間如其所有
離難思事於諸衆生隨其意樂差別
之性於被緾迫隨眠位中爲欲斷彼
諸煩惱居宣說法要佛告諸苾芻汝
等勿同世人作無益思慮我說能知
能見盡諸有漏非不知見乃至如理
作意非不如理如是應知如理作意
是斷煩惱之正因也不如理思能生
衆苦當遣邪思冝順正念頌曰
一切義成由此本易爲方便極難遇
色命湏臾不暫停智者冝應速修習
取因假設論一卷
