KR6n0056 成唯識寶生論-唐-護法菩薩 (TKD)


[17-0462c]

名作見耶若遣斯難此不勞言由斯
識體自現形相雖無色等而境得成
此前巳說夢獄瞖等爲能喻事隨其
所應廣陳比量
従此生憶念者不待外境而現前故
見之自性方始得生雖无必義念與
意倶由現見識所有功能安置力故
隨其次第假藉餘緣爲能牽引覺想
方生當爾之時名爲憶念如何復知
見之與憶兩體差殊若此見憶倶並
不藉外境有故能生自體由似境者
爲性邪疑說分別識見之爲用不生
計度前境相狀但有自證體性生起
念之相也取其言相安布之差了相
不明分別生也以見爲先熏習所遣
卽此自性由他故生見不然也見之
與念條然別故爲此定湏許如斯理
假令雖復有其外境二皆有境緣相
[17-0463a]
不殊見之與憶自體不同如有異途
幸應爲說彼設雖緣現在之境名之
爲見如緣過去說之爲念由無境者
彼雖境異有无之相所緣別故斯之
異相緣亦不能而於見念爲片思也
冝應說爲自體別故斯成異相爾者
此境是其識所現相若爲決定知如
是耶由於前境決知見巳與彼相似
所起之識分明不忘取彼事時卽名
斯事而爲似相猶如決了丈夫相貌
方名此作似丈夫耶似相了知非不
曾見然非曾見能有如斯決斷之理
爲由不許有外境故斯亦非理由彼
自證心心所生解相不同是所許故
斯固於他全不成難汝旣分別於事
善巧我聊致問理復如何同時自證
旣不許有如何此見能決定耶非過
去事能有憶念由彼非是自證性故
又非自證如所說事違道理故先當
援己後乃擊他所有陳謀方能獲勝
斯卽念託境生不共成也復於夢處
領納外境令共成託後時自可道彼
元無成非理故猶如樂等領受樂事
成唯識寶生論卷第五第二張力
[17-0463b]
若其外境元有可領但有似相錯乱
現前當爾之時外境非有自然決斷
猶如夢者覺乃知非
夢者見非有覺巳乃知非若也覺時
亦不領境猶如夢中彼是非有世人
自知然不如是是故定知於正覺時
然色等境有眞領受不同夢中識无
力用此亦不能而爲曉喻令於色等
領受義成由作夢者處夢中時不能
了境是爲非有若由遠離於睡闇時
得分明慧隨其所有別別曾緣熏成
念種然於夢位所領之境憶令上心
方生決斷此事非有彼旣如是此亦
還然雖非外色可爲領受便卽翻作
見外色心起妄分別重重現前數數
緣慮生此類性所有功能熏習成種
令其上心卽此熏習更欲彰其不實
事故後起餘緣彰見眞義由有睡眠
相似法故雖於覺位亦日睡也爲此
熏習恒隨逐故世間睡眠猶如餘睡
但有妄情離識別見色聲等境而被
緾縛極受艱辛漂泊生津淪迴欲海
由未正得熏習斷故猶如夢中不能
成唯識寶生論卷第五第三張力
[17-0463c]
覺了色等境无未能稱事於非起故
不了是無爲境所誑縦有聞思所生
之智爲由分別熏習隨故未現證眞
不能正起亦名誑妄當爾之時名爲
不覺及由於彼熏習種子對治巳生
畢竟拔除深有力用於創起時非世
先有由此名爲出世間智正斷一切
分別性故无分別智獲得現行能除
熏習無知睡故證悟眞覺于時藉此
无分別智以爲因故由此之力方便
起故決能截除色等諸義固執熏習
名爲清淨由涉計度諸境相故号日
世間彼智現巳但唯是識隨其色類
緣會力故生起之時唯於自識現其
相分妄執諸境而作生因然非離識
有自性故色聲等境而生了知其所
立量若據總相不知彼境是爲无者
許能立因有不成過若言差別覺時
不知還有不成與前相似覺悟之位
了境尤無宗所許故旣有斯過理固
不能以斯能立成其前境有可領納
或有於此不成之過申述解詞猶若
元來不爲境解此無之智理不應成
成唯識寶生論卷第五第四張力
[17-0464a]
要先知境方於此事能生此心說爲
非有若爾的知前境是有如何能得
更復言無觀相是有復乃云无現是
相違若爲通釋彼諸宗等撥爲非有
固不相違如諸外論謂爲常等生前
滅後悉並非無或於方所或此非餘
有境無餘何過之有若時於我將爲
无者由非不了可撥爲無於无起知
非所許故此不如文於茲色等說我
爲無然於色等造作之處無眞實我
非據我也若爾於色等聚乍可无愆
說識我無如何免難由不許有第二
之識於餘識處了我爲無亦非不領
於爲而能憶念於後設令生念境巳
亡故是故應許但唯有識而現於相
卽如所許然於識處知我是无撥無
其我識若生時此智爾時知無我體
然由離境了唯有識隨此相貌緣若
生時解境爲无豈非齊致然於色等
了無我時於色等處是爲共相非是
自相由此各依以爲定性自體異故
然非相似所有相貌是實事有欲令
於餘而作簡別有其異相附識而生
成唯識寶生論卷第五第五張力
[17-0464b]
猶如實事有集心分於識自體轉起
現前世俗言論因斯生起了知外境
但是自心所生領受本非居外斯乃
是爲最勝修習所獲性故此由无明
蓋覆於慧如在外轉觀斯共相卽如
所見時俗言成隨世俗情於言說路
令得明解於諸論處似事而轉別以
形相而宣說之於所餘事作其遮遣
於此事中應有形叚若總相是實卽
總相應如色等自體各異而於別
事體不相應此則色等成非異體如
色似聲又復如彼一異非言所許共
相此但覆俗當情顯現無所諍也此
旣不許將爲實事斯乃便成於色聲
等成非異體又復色等一一便成有
多體故共相之狀體無邊故此則合
有多種體性便成諸事皆爲一體如
隨自緣所帶相像斷割前境此之體
相亦是假立衆多相貌爲俗言論而
分別之由此便成於色聲等無我之
智亦是共相斷割性故取其无境更
成光顯唯識之宗然於色等无我解
時有別相分復由前後分叚本無故
成唯識寶生論卷第五第六張力
[17-0464c]
斯乃是爲先取別相分明決斷於異
決了隨而攝取事境性故若靑蓮也
簡去其白識緣蓮體決斷是靑言無
我者理亦同然凡起決斷謂卽於他
所執我相仗此思搆方生決斷无別
我體縦雖無境而智得生理旣齊衡
何有乖諍
若諸有情由自相續者若言於此自
相體中各有无量功能不同於自識
中變現別故至成熟時由自種力識
現在前不由外境而得興起非離自
識従外境生然由親近善惡友故爲
益及損此不得成由於眞妄損益之
中但以言聲說爲境故旣緣聲義兩
種皆無於斯斷割便成非有由彼有
其理非理行可令善惡逐彼而行彼
行旣無可取隨學寧容有故此則曾
不依託外境而識得生違所許過必
定依託外色等境緣色等心猶如有
事无事聲心復如觀他所有行跡是
能於境決斷性故亦復由如色等諸
識定緣外境如聖量言但是於内似
相現故此固無力破唯識義由展轉
成唯識寶生論卷第五第七張力
[17-0465a]
増上識互決定成者由其展轉識相
假故卽此二識更㸦相依本不待聲
及於色等由所立喻不順於宗亦復
全無違教之失有他相續爲別識故
他識爲因自識生故善惡二友作用
理成外境引夢撥使成無目擊友人
何不同睡而遣爲非有何勞强立展
轉相因夢聞善惡非由別識生如何
現在隨他識行復如何知但由餘識
分別得生於他言事隨順情起此識
生時更有餘識功能差別爲因現故
且聞者識如結契時唯聲現相有差
別體識乃得生不依外境方能了事
仗自功能所有差別託己内緣爲聲
相解卽於前境而有了知此時但是
自識熟位功能轉起但有聲相共識
倶生詳觀斯理又復聖者威神至極
無其文字離取聲相爲間隟時成說
方便然則但由勝差別故能作斯事
遂令餘識殊別相生是共許故斯卽
是爲唯識功力然則曾無聲之自相
能至餘識是他共許以將爲喻縦許
如是但依他識聲覺得生斯乃便成
成唯識寶生論卷第五第八張力
[17-0465b]
恒常聽響此之聲覺總被生津雖住
遠方及耳根壞並應聞說無有廢時
若其許覺由外聲起有時聞聽耳識
方行分別因起仍湏處在相應耳根
復無損壞方能於意覺察是非由此
全无便成並見總聽之過非獨如此
識待有能差別性故事判於聲猶如
於聲自性各異能生此覺非餘相心
亦如於聲非聞一切緣此聲相但返
緣斯唯生此覺於覺有時但生如此
差別之緣有力用故爲因非餘卽如
於聲在相應處於自相續生其相像
且如此事種子現前隨自用果方能
生起如是便成无相似過復次諸字
咸有支分分析至窮非根取性猶若
極微非同時生不合聚故旣不和聚
有其決斷計一常聲處虛空者不應
是理緣此聲心不可得故又彼許其
所有細分體相似故及是非根所行
性故然非功能有其差別及以造作
容有安置勢力道理復如外聲隨所
依緣差別之響有其自相爲緣之因
識亦如是何有非愛豈非所云由展
成唯識寶生論卷第五第九張力
[17-0465c]
轉増上者卽是許其取餘識故此識
便成有於外境如不取境喻分便違
斯難非理此識由其餘識現相爲所
緣故喻乃共成如餘宗立猶如於彼
非現在聲隨以一相而爲成立但有
彼相識生而巳其宗許成我喻亦然
何成有過何故如來之識差別於餘
分別之境並除不異相續而轉無邊
差別所化有情在彼多心相若爲起
如彼一聲體無差異隨自樂相識従
生起但由如來威神之力極修所致
令彼得生於別功能非一之境不同
色類多而無雜一時興用分別事成
猶如燈寶鏡等現相復以如來諸化
用事難思威力超尋思境是共學故
强爲斯難非成妙說若言夢覺兩位
不差由並許其無實境性隨其差別
咸引於果夢中所見或善或惡是㧾
標也及於覺位心亦无境此亦便應
倶時獲果或應如夢亦皆無果无境
性故或復翻此斯難不然由有理故
心由睡眠壞夢覺果不同者然則夢
心由壞壞故性不分明卽此善惡能
成唯識寶生論卷第五第十張力
[17-0466a]
招劣果如於覺時或緣別事不爲恭
敬或時餘思乱心於彼惠施雖行果
不増大識雖无境果亦同然隨種差
別能招當果愛非愛事由斯夢覺體
有差殊得果不同非乖道理復非由
境善等體殊所作業用招勝劣果然
由自性及相應等自體増故及以相
違此卽夢等有其差別以此爲緣非
関有境或時生巳便於斯境能起害
心造於極惡復於此處能招勝報種
下中上善不善業以此而言實不藉
其外境有故植果差殊或時有緣過
去羅漢身福等事實无其境猶如夢
獲果不同有不定過後於夢中翹誠
慶悦如來出世雖无實境大果當招
此喻便成於宗不順有餘師云雖被
夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺
尙有餘昏未足眠時强起情瞖身體
沈重見不分明卽此之損於彼夢中
相應之識誠固難有由於夢内心心
生法當爾之時明白觀境憂愁恐怖
極思惟心縦使覺時未能同此由此
要湏是有情數於共見境取相分故
成唯識寶生論卷第五第十一張力
[17-0466b]
然於夢中七色之業不立業道由其
夢色非見无對是不共境不堪爲世
言論事故所云色業非業道者斯乃
便成不察由緖然此所論於彼夢識
見不分明獲果微劣醒覺之位亦應
如此旣有斯過而便答曰由夢損故
獲其少果如若不損與覺何殊卽如
所云夢識於境了事分明便招勝果
此若爲通由於夢中心明斷割許其
招得上妙果報七色業道不建立者
本爲評章招果差別遂論業道由緖
何従由非招果要湏假斯業道方就
於方便位被極重緾害斯意樂遂令
招得最惡之果輕薄煩惱縦造根本
亦未能同極清淨心於修善位方便
根本煩此應知
唯識論者亦由於他相續興害隨心
所生成其業道有餘師說由他知故
方成罪者此非正答何意要湏待於
共境方建立斯非由他力始成業道
然藉堪爲世言論事由如苾芻斷靑
流穢犯斯等罪豈在情邊及由共境
假他知故若於夢中實有靑等爲所
成唯識寶生論卷第五第十二張力
[17-0466c]
了事由大師制便成有罪感可翻餘
非由其事是有是无此成應理若也
生界但唯識者便成無有語身業耶
然由大種及従種生名爲身也語業
卽是従種生色此二營爲成煞妄等
兩種若無事便非有諸屠獵者但唯
自識轉變顯現便招煞罪豈不相違
由非前生命根自斷遂令他得煞生
罪耶此違所許身語二業不爾云何
死由他識別者屠膾等識猶如屠者
旣興方便彼遂分離此亦如是但由
自識能有作用差別現時便與彼命
爲煞害因爾乃但由自識功力妄現
身相藉此勢故立爲業道自餘業道
准此應知由斯道理復有共許識之
差別遂與他身作壞因性卽如鬼神
及健逵縛等其所嫌處惡念便生由
鬼等識變現爲因遂令前生得失念
等復由聖者專心念時由他識力爲
勝緣故遂於夢中屛除睡昧便觀彼
彼差異形儀識於衆像而領納之言
命根者謂是隨應順彼趣業力所招
引異熟識流注時限齊如所攝引事
成唯識寶生論卷第五第十三張力
[17-0467a]
便轉變令彼一業所招連續同分之
報斷絕相違非謂一切流皆斷絕如
他所許於其六處據同分斷說名爲
絕識與命離假言其斷但由自他兩
識爲緣所有作用命根斷滅
猶如於隱者獲得勝上定及由作用
力差別功能成者令生變異但是内
心差別性故如是雖无身語二業煞
盜等事理得善成於彼經中定說隱
者意發眞火緣斯力故隨便煞彼無
量有情此亦由心令彼斷故必如前
理應可推徴決定湏許成就隱者意
樂害力令无量生咸致命斷若異此
者樂欲是其意害大罪事乃不成故
知引證成意罪大若也非人知彼意
趣當時爲作煞害事者此亦便成明
顯身業罪中最大有時不假餘相續
識便遭石墜煙炭雨等損害有情誰
増上力令軀命斷固非此識現如是
相還爲煞害便有自縛相違過故此
難非理卽由斯識相續无能與斯命
斷隨順性故猶如疑毒令心悶乱但
是隨順自内相續識無力用更爲連
成唯識寶生論卷第五第十四張力
[17-0467b]
住由此名爲壽命斷也然而許有石
等相現亦匪成違但由増上識故令
他命終者隣次之後何不壽終及其
死時彼便非有旣不現前如何成罪
及於斷命爲因性耶雖呈雅難應返
問之彼行煞時所招業道若於當時
結業道者何不于時遂便卒命若於
緣時彼死方結如何此得煞生過耶
若言相合得煞罪者此二別時有無
體異如何能作共合事耶然則此事
作論尊者巳詳定斷於能害者自相
中有其差別業性流注然我於斯
有如是見由能煞者増上識故斷彼
相續更㸦相因決定由此不假別事
後致終亡當被傷時成其煞業由斷
他命此有功能決定由斯取亡沒故
然能害者但有此力於斷彼命與作
親因或時卽死或復後終由増上識
能與他識展轉爲害令他後識刹那
爲障更不相續亦非害者但唯以意
便成煞業由此有其退轉之義於彼
行害事乖離故以理言之他更不藉
餘緣致死由斯必定而取命終乘此
成唯識寶生論卷第五第十五張力
[17-0467c]
爲因命乃斷故由斯卽立煞生業道
此成無過如是賊等隨事應知若異
此途彼能害者於彼後時有何力用
他死之時方招煞罪更復容成越理
之失不假能害自身之中有其差別
而但據彼被害者身有殊異故後死
之時方成罪者由此加功彼命斷故
此卽巳言當爾之時何不死等合以
當時方便煞業當時卽得煞生之罪
死由彼故然於後時更無異相是可
得故還將此理用遣餘疑爾者猶如
夢中能害所害身等无故斯乃便成
無業道過此由夢内識亦不能害他
相續是故於斯不成業道翻此覺時
便成於業巳廣成立但唯是心中無
間事能成害業
且縦如斯廣陳異見仍湏執理更詰
殊端如唯有識彼他心智爲知他心
爲不了耶若言不知者何謂了他心
此名由智了他心故如其不了便成
誑妄卽此能詮於焉有失如其知者
於離識境而領受故所成唯識理致
便乖二事相違如何遣難所以云何
成唯識寶生論卷第五第十六張力
[17-0468a]
有深義故他心智云何知境不如實
者意取極深所證會處彼曰他心若
有許識便傷他智如无誠違自教若
他心智緣於外境如觀心外有境爲
緣斯難避咎了境非實固无愆尤如
何知境不稱其實而得名作他心智
耶此中意言如所證事前境不虛由
此方名是他心智爾者知於前境旣
不如實於此豈得名曰他心理不如
是未閑本意雖於他心不緣爲境似
彼相狀識上現耶是故離心無境可
得生似彼相然不如境斯成本意立
作他心此中但是領彼似相由此名
爲不如實性雖不同彼似彼相生離
心无境巳共成故能知之者隨境相生
如知自心智者二心同時不共聚故
固非現在決定應許巳滅未生但可
得一而爲其境體復是無但唯自識
還緣過現諸心聚法爲彰顯相領納
自心於此事中世咸共許了他心事
理亦應知爾者若於自心親能了別
如何復說不如實知爲由於境不實
知故名爲不實爲是無事將以爲有
成唯識寶生論卷第五第十七張力
[17-0468b]
而得名爲稱實知也若爾如何得說
不如其境所有領納皆是其無由彼
不能了實境故此亦不然不知如佛
境者此他心智他緣靑等了彼所緣
卽是稱實何以便將佛知心體自性
清淨而云不知凡云了他心以他心
爲緣了自心相假說知他卽彼他心
自性眞體是何境界此亦不然不爾
云何佛知他心自性卽是離心知有
設有離心之色佛了何傷此卽心是
實有兩共許成離心實色與理違背
故不同也若爾佛了他心應不知境
由境妄故佛依妄知亦復何損如人
觀幻豈不知虛佛同虛知何過之有
若爾諸佛境界有何相狀諸佛境界
非餘所知若佛不知心何名一切智
卽彼无倒所有自性无知睡盡而得
明覺正曉了時諸有覺了自他心者
彼之眞性不能了故故言彼智不稱
境知復云何通睡盡之智能正了斯
由此覺知无言境性超過語路但自
證知是故不能以言詮及然於此識
所有自性非是餘識之所能知旣非
成唯識寶生論卷第五第十八張力
[17-0468c]
所知非言能及彼但㹅相爲其境故
然斯唯有妄搆畫性卽此搆畫於自
證性識之實相極遼遠故唯於識處
了不實相此二皆成不稱實境所以
者何於非實事作實事解而爲決斷
由於彼識現虛妄相故
成唯識寶生論卷第五