No.1551[cf.Nos.1550,1552]
序
今欲解釋阿毘曇心利益弟子故。問曰。不須
解釋。所以者何。古昔論師已釋阿毘曇心。利
益弟子故不須釋。答曰。不然應須解釋。所
以者何。古昔論師雖釋阿毘曇心太廣太略。
彼未學者迷惑煩勞無由能取。我今離於廣
略。但光顯修多羅自性。是故須釋。問曰。何
故釋阿毘曇心利益弟子耶。答曰。彼中已說
不顛倒法相。釋不顛倒法相令彼覺悟真實。
是故離諸過惡生諸功德。得勇猛第一義利。
問曰。若如是者。隨意解釋。答曰。我當解釋。
但諸師造論以吉為初。一切吉中三寶最勝。
是故本師為顯三寶少分功德故。於論初先
說此偈。
[001-0833c] 
《阿毘曇心論經》卷第一
法勝論大德優波扇多釋
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
六卷成部
1界品
「 前頂禮最勝
離熱饒益言
彼言說相應
羅漢見實等」
前者先也。頂禮者淨信曲躬禮也。最勝者。
世尊為應供者之所供養。又於一切法中勝
故名最勝。復次世尊。於一切法於一切種而
得自在故名最勝。離熱者。離燒義也。謂煩
惱熱能燒身心。世尊離彼故名離熱。此是自
己智斷成就。彼師如是說者。彰於如來自利
滿足。次說饒益言者。世尊言說。能饒益一
切眾生。饒益者謂安隱也。安隱饒益一義異
名。此彰世尊利他滿足。此略說天人師自利
利他功德滿足。彼二種世尊等作究竟。是故
應供中勝。彼言說相應者。謂道理義顯示相
應如是功德。相應天人師語。禮敬此者名禮
法寶。羅漢見實等者。應受天人阿修羅等供
養故名阿羅漢。此說無學。實者謂四聖諦。
以學見者彼名見實。此唯說學。此學無學
等。謂第一義僧。禮敬此者名禮僧寶。問曰。
何故禮敬。答曰。
「 佛開覺慧眼
若知諸法眾
亦為他顯現
我今說少分」
佛者。知一切法。知一切種。故名為佛。開覺
[001-0834a]
慧眼者。謂無礙智眼義也。若者。若佛所說
所顯所宣所釋法也。知者解也。法者持也。
持於自性。為他作緣故名為法。法有積聚。
故名法眾。法眾群聚一義異名。亦為他顯現
者。自覺知己利世間。故為他顯示。或有覺
知不為他說。如昇攝波林經說。我今說少分
者。於彼佛說法中。我今但說少分法相。豈
能盡說如是義已。問曰。何法是佛所說而
欲說耶。答曰。所謂有漏無漏。有煩惱無煩
惱。受蔭有諍無諍。色無色等我今當說。
「 一切有漏行
離我樂常淨
此受於我等
不見有漏故」
一切有漏行離我樂常淨者。諸有漏行。離我
離樂離常離淨。彼中世間不能觀察。無明覆
障闇智。於此四門顛倒而見。故名顛倒。問曰。
何因故知諸有漏行離於我耶。答曰。我事無
故屬因緣故行名為他。非我自性。計我者
說。我不屬他除此更無。是故我性不可得。
無我因故諸行離我。問曰。何因故知諸行離
樂。答曰。作逼迫故。諸有漏行是苦自性亦是
苦緣是故逼迫。逼迫名苦是故離樂。問曰。何
因故知諸行離常。答曰。以生滅故。現見諸行
生而即滅。無見常者是故離常。問曰。何因故
知諸有漏行離於淨耶。答曰。污染事故。諸有
漏事煩惱境界。不淨污染是故離淨。問曰。如
是諸行離於我等。世間何故取我等耶。答曰。
此受於我等不見有漏故。諸有漏行不如實
見。世間不能觀察作我等解。猶如怨家匿藏
惡欲。詐出美言遊行家內實非親友作親友
[001-0834b]
解。我我所覆故不見無我。是故現見行等作
業以迷惑。故無我事中而見於我。對治覆苦
事故於行住等想謂為樂。故於苦受陰中而
作樂解。相似相續覆無常事。彼現見色相似
相續。記憶宿事誦持經論。故於無常行中而
作常解。皮色覆於不淨事。故彼於髮毛爪齒
處等少時見淨。於不淨中而作淨解。雖見𡱁
尿。雖復不淨。猶生迷惑。此雖不淨餘者應淨。
猶如野干看緊叔迦華。問曰。何故論初先
說顛倒。答曰。為知不顛倒法相故我先已說。
欲令弟子解真實故。以不顛倒心安隱易解。
是故論初先說顛倒。問曰。為當但有此離我
等諸有漏法。更有餘耶。答曰。更有。
「 若處生煩惱
是聖說有漏
以彼漏名故
慧者說煩惱」
若處生煩惱是聖說有漏者。若依若聚若緣。
若眾生數非眾生數。生身見等煩惱是法說
有漏。問曰何故。答曰。以彼漏名故慧者說煩
惱。觀察煩惱為作漏名。故以彼法生於煩惱。
依漏起故名為有漏。如有怖道有毒食等。應
如是說。若事屬漏。為漏所攝。彼名有漏。此
說無漏緣生煩惱。非無漏法屬於煩惱為煩
惱攝。無漏法但緣生煩惱。問曰。漏義云何。
答曰。從有頂下至無間獄。於其中間六入瘡
漏。是故名漏猶如瘡漏。又留住生死故名為
漏。問曰。此更有名耶。答曰。更有。
「 亦名有煩惱
取蔭及有諍
煩取諍生故
知彼自性說」
亦名有煩惱取蔭及有諍者。是有漏法。亦名
[001-0834c]
有煩惱。亦名取蔭亦名有諍。問曰。何故彼諸
名說。答曰。煩取諍生故知彼自性說。諸煩惱
取諍等漏之異名。從煩惱生彼亦生煩惱故
名有煩惱。如是從取生彼亦生取故名有取。
從諍生彼亦生諍故名有諍。問曰。是蔭世尊
所說為取蔭。即是蔭為離取蔭別有蔭耶。答
曰。若取蔭者彼即是蔭。或有蔭而非取蔭。問
曰。何者是耶。答曰。
「 若行離煩惱
此是無漏蔭
及前有取蔭
是蔭聖所說」
若行離煩惱此是無漏蔭者。此蔭更有餘說。
有二種蔭。無漏有漏。若行離身見等煩惱。是
名無漏。是蔭非取蔭。及前有取蔭。是蔭聖所
說者。若此無漏蔭及前所說取蔭合說為蔭。
謂色等五蔭。問曰。蔭義云何。答曰。聚義是
蔭義。問曰。若如是者蔭但假名無有實事。非
但一物得有聚名和合故名聚。答曰。非但有
相亦有實事。有此事者便有彼相故蔭有相。
如佛所說礙相是色蔭等。是故有事界等所
攝智識使等境界。如四聖諦故蔭有事非但
假名。問曰。蔭界入等有何差別。答曰。
「 十種謂色入
亦名無教色
是分別色蔭
世尊之所說」
色有二種。一者微塵積聚色。二者非微塵積
聚色。微塵積聚色者。謂十色入眼乃至觸。
非微塵積聚色者。名無教色法入所攝。彼業
品當說。此等一切是色蔭相入色蔭數佛說
為色蔭以此觸彼。以彼觸此是故名色。以此
惱彼以彼惱此義也。如佛所說。如手等觸。觸
[001-0835a]
故名色。問曰。若如是者。除無教色彼非是
色何以故。非手等可觸以無對故。汝意若謂。
以所依者是可觸故。彼亦是可觸故無過者。
受等亦應是色。汝意若謂。彼所依四大是可
觸故。彼亦是可觸者。我當說言。現見所須
作功業事。作畫作泥。若如是者受等心數亦
應是色。故汝有過。彼等亦依眼等諸根。彼亦
應是可觸。答曰。非但生心心數因。非心心數
依眼等根。如光依珠。彼生時眼等作因。如是
眼等是觸彼非觸也。復次造色依大如光依
珠。是故大是觸故彼亦是觸。問曰。雖如是說
汝相猶自不成。何以故。除過去未來微塵色
故。答曰。相不可壞過去色觸已滅。未來色亦
如是相生。如是微塵亦是可觸。以微細故不
可得知。是故一切諸色皆是可觸。
「 所名為識蔭
是說為意入
於十八界中
亦說為七界」
識蔭者。謂六識身。是十二入中說為意入。於
十八界中。分別為七心界。眼識界耳識界鼻
識界舌識界身識界意識界意界等。識者能
知於緣故名為識。識者。能取緣義也。
「 餘則有三蔭
無教三無為
是說為法入
彼亦是法界」
如前所說受等諸法總為一法入。十八界中
為一法界。彼入義者門義是入義如窓牖。如
佛所說。婆羅門眼為門乃至見色。入字義者
是輸義也。能增長心心數法。以是義故名之
為入。界義者性義是界義。如朱砂界雄黃界
等。界字義者能持自相與他作緣是故名界。
[001-0835b]
是界事有十七。或復十二何以故。除六識界
更無意界。是故十七即六識身。展轉相續名
為意界。如父子名子展轉相續次第名父。如
是除意界外無別六識界。是故十二依及依
者。緣差別故。故有十八。彼界入事等攝一切
法。故彼蔭一向但是有為。問曰。蔭中何故不
攝無為。答曰。無蔭相故。二種蔭相共相別相。
共相者。聚義是蔭義及無常等。別相者色礙
等。是二種相無為中無。是故不攝無為。餘更
有何義。謂非顛倒事及斷方便。無為非顛倒
事及斷顛倒方便。顛倒事故說取蔭。為斷顛
倒方便故說無漏蔭。是故蔭中不攝無為。如
是說蔭界入境界最廣。故建立於界欲說種
種義。故如是說。
「 界中一可見
十界說有對
八界是無記
餘則善不善」
界中一可見者。十八界中當知一界可見。所
謂色界。何以故。是眼識境界故是故可見。
復次可示此示彼是故可見。餘十七種定不
可見。十界說有對者。十八界中五內界。謂
眼耳鼻舌身。五外界謂色聲香味觸。是等十
界說有對。三種有對。所謂障礙有對。境界
有對。緣有對障礙有對者。如手左右手相對。
境界有對者。謂根與境界相對。緣有對者。
意識於一切法。此中唯取障礙有對。更相
障礙故名有對。彼一切十種界更互相對。若
不爾者。彼不增長。如上座鳩摩羅多說若心
欲起時為他所障礙。當知是有對。相違是無
對。餘八界定無對八界是無記者。十八界中
[001-0835c]
當知八界是無記。所謂眼耳鼻舌身香味觸。
彼無愛不愛果可記。是故無記。餘則善不善
者。餘十界說無記善不善。謂色聲界身口意
作。是善不善。何以故。從善不善心起故。餘
者是無記。眼識等七心界。是善不善無記。
心相應法界。是善不善無記。心數法界。是自
性相應善不善無記。彼自性善者。謂慚愧不
貪等三善根。相應善者。與彼受等心數相應。
自性不善者。謂無慚無愧貪等三不善根。相
應不善者。與彼受等心數相應。與二相違是
無記。不相應法界雜品當說。無為中一善二
無記。數緣是善。虛空非數滅是無記。於中善
攝愛果安隱故名為善。善攝者謂道諦苦集
諦少分。愛果者謂苦集諦少分。安隱者謂滅
諦。相違名不善彼苦集諦少分。除此名無記。
無善不善可記故名無記。無果可記亦名無
記。
「 十五定有漏
餘二三三有
欲有中有四
十一在二有」
十五定有漏者。五內界五外界五識界。此十
五界一向有漏。餘二者。餘有三界。意界法
界意識界等。彼有二種。有漏無漏。有漏者生
漏共漏相應滿足跡處故名有漏。與此相違
是名無漏。略說未知欲知根等。諸無漏根俱
生法及彼得。出世間解脫得。及無為是無漏。
餘是有漏。三三有者。即此三界於三有中可
得。欲有中有四者。香味鼻識舌識界等一向
欲界攝。彼非色界離摶食愛故。十一在二有
者。五內界色聲觸界。及緣彼三識界。此等十
[001-0836a]
一在欲色界。非無色界無色故。彼為欲界使
所繫是欲界繫。為色界使所繫是色界繫。為
無色界使所繫是無色界繫。
「 有覺有觀五
三種三餘無
有緣當知七
亦法界少分」
有覺有觀五者。五識界一向有覺有觀與覺
觀相應義故。三種三者。意界法界意識界。
彼有三種。欲界初禪有覺有觀。中間禪無覺
有觀。第二禪上乃至有頂無覺無觀。法界有
覺有觀者。欲界及梵世除覺觀心數。法界無
覺有觀者。中間禪除觀心數。法界無覺無觀
者。第二禪上乃至有頂心數法界。中間禪觀
一切無教等。不相應法界欲界梵世觀此三
中不攝。若欲說者應言無觀有覺。餘無者。餘
十界無覺無觀彼與覺觀不相應故。有緣當
知七亦法界少分者。七心界及心數法界是
有緣。有此緣故名為有緣。彼有境界可取故
說有緣。復有餘緣名如手緣杖。此等世俗言
說。當知餘定無緣。
「 九不受餘二
有為無為一
一向是有為
當知十七界」
九不受者。九界決定不受受名。若色在根數
及不離根。若割截殘壞心心數法。於中受在
中住故異則不受。彼七心界聲界法界。此等
九界名為不受。彼非心心數法止住處故。餘
二者。餘九界二種五內界若在現在名受。或
此現在識雖空亦名有受。以彼種類眾生數
攝故說為受。如是過去未來及非眾生數名
為不受。色香味觸與根不相離。在現在者名
[001-0836b]
受。如根中心心數法。止住彼中亦爾餘名不
受。略說若法生而未滅。眾生數有對可牽可
推彼名為受。彼生而未滅者除過去。未來眾
生數者除現在。非眾生數有對者除生未滅。
心心數法可牽可推者除聲界。有為無為一
者。因緣和合作故名為。此能生義也。作者
何有因義也。有因義者有為義也。有為故名
作。一法界合有為無為。此中三種常故無為。
虛空數滅非數滅。受等三蔭及無作色名有
為。一向是有為當知十七界者。餘十七界有
因故一向是有為。問曰。如是分別法相竟。云
何攝法為自性為他性。答曰。
「 諸法離他性
各自住己性
是故一切法
自性之所攝」
諸法離他性者。謂眼離耳。如是一切事若性
離性。相攝者是說不相應。是故非他性攝。彼
有何過。若一生滅餘一切亦生滅。此非道理
是故他性不攝。各自住己性者。眼自住眼性
如是一切法。是故一切法自性之所攝者。是
故自性攝一切法。此師所說自相攝義也。此
亦二種生及分齊。生者。色陰攝十色入乃
至法入中色。眼界攝眼界。分齊者。此一念攝
一念不攝餘念。若餘攝名者。如臺觀攝基陛
梁椽等是世俗言說。彼眼界一界一入一陰
所攝。當知一切法亦如是。
2行品
已說諸法相生差別今當說。問曰。若一切法
自性攝者。亦應自力能生耶。答曰。
「 初無一能生
以離伴侶故
[001-0836c]
一切彼此力
諸法乃得生」
初無一能生以離伴侶故者。有為諸行自性
羸劣。是故無法自力能生。問曰。云何得生。
答曰。一切彼此力諸法乃得生。有為諸法彼
此力生。如二羸人彼此力起。此一切行略說
四種。所謂色心心數法心不相應行。彼生亦
有四種作取作依作增上作伴。彼作取者。依
果報果及丈夫果少分。作依者。諸界六入造
色四大。作增上者。一剎那生事一切諸法。作
伴者。心心數法彼此為伴及諸有為相。如是
等有為我當先說。共心俱生作伴。
「 若有心生處
必與心共生
諸心法等聚
及不相應行」
心者。心意識義一異名。是心善等分別。界分
別。種分別。依分別無漏等分別。無量種差別。
是心若依若緣若剎那生。決定共心心數法
及心不相應行生。問曰心心數法云何。答曰。
「 想欲及觸慧
念思與解脫
作意於境界
三摩提受等」
想者。於緣能取相貌。謂取男女麁細木杌長
短等相。欲者愛樂如見己樂等。觸者。依緣
心和合如日光珠異和合生火。慧者。能知於
緣如此是色非味非是等。念者。繫念於緣。思
者。善不善俱相違心轉。解脫者。於緣中心轉
不障礙故。作意者。取緣勇健。有人言心專注
義也。三摩提者。取緣時心不亂也。受者。於樂
不樂俱相違緣中受也。
「 一切心生時
是生聖所說
同於一緣轉
亦復常相應」
一切心生時是生聖所說者。是想等十法共
一切心俱生故名大地。是大心地故名大地。
同於一緣轉者。此十法共一切心。俱一緣中
轉不別緣也。有五種同。所謂相貌緣時依事。
同一相貌一緣一時一依一事。同者共相應
義。亦復常相應者。此常與心相應彼此俱生。
相應取緣故名相應。已說一切心中相應法。
非一切心中相應法今當說。
「 諸根有慚愧
信猗不放逸
不害精進捨
或熱及覺觀」
諸根者。不貪不瞋二善根也。不癡善根體即
是慧。大地共故此中不說。不貪者於有無有
不著。不瞋者於眾生數不恚。慚者尊重己身
於惡羞恥。愧者尊重世間法。信者不顛倒因
果。信猗者善心離惡身中怡泰。不放逸者。調
柔方便於可作不可作。捨作方便一向心此
是修善義。不害者於眾生數不惱心。精進者
捨離過惡修習功德。守護增長策勵心。捨
者心平等一切善心俱順道理。此十法一切
善心中可得故名善大地。或熱者我見等煩
惱使品當說。心麁名覺是捷利義。心細名觀
是微少義。此法非一切心中可得。或有可得
或不可得。次後若聚乃至心數生我今當說。
此心心數法善等分別有五種聚。所謂不善
不共善。隱沒無記。不隱沒無記。欲界成就五
種。色無色界成就四種除不善。
「 不善心聚中
心數二十一
三見中滅一
欲二見少三」
不善心聚中心數二十一者。不善心者若心
[001-0837b]
與無慚無愧相應。此心聚中有二十一心數。
謂十大地及覺觀。二煩惱貪瞋慢疑。及彼中
一無明貪乃至疑等。彼此不相應無明。與彼
相應與一切煩惱相應故。七種起煩惱。謂無
慚無愧睡掉不信放逸解怠。問曰。一切不善
心中悉有二十一耶。答曰不爾。三見中滅一
欲二見少三。不善心聚中邪見見取戒取心
相應有二十法。此中除慧。欲二見少三者。欲
界身邊二見相應有十八法。除慧前已說。除
無慚無愧見是慧性故。見相應聚中無慧。非
一聚中有二慧事。身邊二見是無記。無慚無
愧一向不善是故少三。
「 善心二十二
不共有二十
無記有十二
悔眠俱被增」
善心二十二者。十大地十善大地及覺觀。不
共有二十者不善心聚二十一中除一煩惱。
不共者唯一無明非餘使。無記有十二者不
隱沒無記聚中有十二心數。謂十大地及覺
觀。彼中無信等功德無貪等過惡。何以故無
記故。不隱沒者非是穢污。悔眠俱被增者。
追變名悔。是悔三種。善不善無記。於中善不
善行作名善不善。彼四種差別。或有善建立
不善。如作施等已悔。或有不善建立善。如作
惡已悔。或有不善建立不善。如作惡已悔少。
或有善建立善。如作施等善已悔少。若餘威
儀等悔。彼是無記。是故與悔相應聚中增悔。
餘心數如前說。於中悔人非貪等使轉。非無
癡人生悔。是故不善悔相應聚中。但一無明
是煩惱非餘。是故有二十一種。善悔相應聚
[001-0837c]
中但增於悔。如是二十三種。不隱沒無記者。
十三種此於三聚中轉。謂不共善不隱沒無
記。眠者寐也。此於一切五聚中轉。何以故。眠
者有不善穢污無記心。是故彼中增一眠。餘
心數如前說。如是三聚二種悔眠俱轉彼中
增二。此是欲界心法次第。問曰。色無色界云
何。答曰。
「 初禪離不善
當知如欲界
中間禪除覺
於上觀亦然」
初禪離不善當知如欲界者。初禪離不善聚
離無慚無愧故。餘有四聚如欲界說。中間禪
除覺者。中間禪除覺。餘如初禪說。於上觀亦
然者。二禪以上乃至有頂。除覺觀。餘如初
禪說。已說心心數法由伴力生。色法今當說。
「 微塵在四根
十種應當知
身根九外八
謂在有香地」
微塵在四根十種應當知者。謂眼根微塵有
十種。當知十種不相離義也。謂地水火風色
香味觸眼根身根。此等十種常不相離。耳鼻
舌亦如是。身根九者。除眼根等。餘悉同前。外
八者。非根法中八種微塵。謂四大色等四塵。
問曰。何界微塵如是說耶。答曰。謂在有香地。
此是欲界中義彼有香故。色界微塵離於香
味。是故彼中除於香味。餘如前說。問曰。前說
若心起時。彼心數法及不相應行生。已說心
心數法。不相應行云何。答曰。
「 一切有為行
生住及異壞
是亦有四相
彼此更相為」
一切有為行生住及異壞者。一切有為行有
[001-0838a]
四種相。生住異壞未生生故名生生。已自事
立故名住住。已衰變故名異異。已勢滅故名
壞。如是說。若有為法得如是相者。名心不相
應行。我今當說有為相。此事可知故名相。彼
生住老無常。生者有為事生。住者安立。老者
衰變。無常者壞也。彼非一時作生者以生為
業。餘者生竟作業。是故有為生住異壞非是
一相。問曰。若一切有為法有四相者。此亦
是有為此更有餘相耶。答曰。是亦有四相。
是亦有四種相。共彼生謂生生住住異異壞
壞。問曰。若如是者便為無窮。答曰。彼此更
相為。此相彼此相為生。生生生生。生生生
如是。住住住彼此相住。異異異彼此相異。
壞壞壞彼此相壞。故非無窮。此後四為一法
生生。生生事非餘法。如是住住。住住事非餘
法。餘亦如是。前四種相各為八法生生八法。
謂前三相後四起相。及彼所相法。當知餘亦
如是。已說諸行共生隨伴故生。無伴不生今
當說。
「 所作共相似
普遍相應根
從此六種因
轉生有為法」
此六種因轉生有為法。所作因者。若法於餘
法生中不作障礙。以此力故彼法得生。如眼
生時一切法除自性。如是耳等除自性。非自
性與自性作因。共因者。諸行與伴共生如
心心數法。心不相應行有為相。如是四大微
塵隨心戒等。相似因者。若義能生相似法。
如習善生善。習不善生不善。如習工巧能知
工巧。如種麥生麥。如是等。一切遍因者。若
[001-0838b]
諸煩惱必相續生。如執著我見者以見力故。
於我執著斷常。謗於陰相疑或取清淨。及
最勝慢等過生。餘亦如是。一切遍應當知。相
應因者。心心數法彼此力。俱一時一緣中轉。
問曰。若心心數法一時彼共生因與相應因
何差別。答曰。不相離義是相應因。同一果義
是共生因。如執杖杖業。如渡河牽手不斷等。
報因者。謂世間生中受生。相續事果名生。如
善愛果不善不愛果。已說諸因法。若法從因
生今當說。
「 報生心心法
及餘雜煩惱
悉從五因生
共生應當知」
若報生心心數法。及穢污心心數法等從五
因生。報生心心數法五因者。謂所作因共生
因相似因相應因報因。所作因者。彼法生時
相似不相似事不作障礙。共生因者。彼此伴
生彼生等。心不相應行伴力生。相似因者。前
生無記法。或作是解。是報因生非威儀等何
以故。彼勝故非勝與劣作因。相應因者。彼此
力一時一緣中轉。報因者。彼或善不善業。此
則彼果穢污。心心數法無報因。何以故。隱沒
非無記果報性故。遍因第五由彼力故此得
生。餘四因如前說。
「 是彼不相應
及餘相應法
除最初無漏
彼從四因生」
是彼不相應者。若報生色及報生心。不相應
行從四因生。謂所作因共生因相似因報因。
穢污色及穢污心。不相應行亦從四因生。謂
所作因共生因相似因遍因。及餘相應法除
[001-0838c]
最初無漏。從四因生者。餘心心數法除最初
無漏。亦從四因生。謂所作因共生因相似因
相應因。餘者謂不隱沒無記除報。
「 若餘不相應
相似當知三
及諸餘相應
最初無漏法」
若餘不相應相似當知三者。前所說心不相
應及餘彼餘名餘。彼謂善不隱沒無記除報。
若彼相似因成就。除初無漏從三因生。謂所
作因共生因相似因。及諸餘相應最初無漏
法者。彼初生無漏相應亦從三因生。謂所作
因共生因相應因。彼無相似前生無漏故無
相似因。
「 彼中不相應
是從二因生
若從一因生
必定無此事」
彼中不相應是從二因生者。彼初生無漏聚
中色。及心不相應行。從二因生。謂所作因共
生因。已說一切有為法。若從一因生必定無
此事者。一切法必定從所作因共生因生。餘
因不定。是故無法從一因生。已說因差別。世
尊以如是因為化眾生故說緣。我今當說。
「 次第亦緣緣
增上及與因
法從四緣生
世尊之所說」
如是四緣生一切有為法。彼次第緣者。心一
一生次第相續作容受方便。緣緣者。心心數
法境界攀挽方便緣彼故能生。增上緣者。法
生時不作障礙。如王自在即是前說所作因。
因緣者。除所作因其餘五因彼是因緣。問
曰。因之與緣有何差別。答曰。或有說者。無有
差別。我說因者如種子法。緣者彼持方便如
[001-0839a]
地糞等。已分別緣。若法隨緣生今當說。
「 心及諸心法
是從四緣生
二正受從三
餘法說於二」
心及諸心法是從四緣生者。心心數法從四
緣生。前容受此法是次第緣。境界是緣緣。除
自性餘一切法是增上緣。共生因自分因相
應因是因緣。或時有遍因報因。二正受從三
者。無想正受滅盡正受從三緣生。彼二入定
心是次第緣。彼前生正受念及正受心。界地
善自分名相似因。共生生住異壞名共生因。
如此二因是彼因緣增上緣如前說。餘法說
於二者。餘心不相應行。及色從二緣生。謂
因緣增上緣。問曰。此法何故名行。答曰。
「 多法生一法
是亦能生多
緣行所作故
名行應當知」
多法生一法是亦能生多者。一法以多法力
故生。是亦能生多法。如是一切彼此力。緣行
所作故名行應當知者。此亦是緣亦是行故
名緣行。緣行所作故名緣行。所作此亦能作
緣行是故名行。如是說者。此行為他所作。亦
能作他。是故名行。
《阿毘曇心論經》卷第一
非次第是轉生自地。於自地者。一切諸
煩惱於自地。煩惱次第緣可得。一一次第
生。一切上地亦生下。此事當分別者。梵天
上命終次第生欲界一切。若彼中穢污心
命終。此中一向穢污心相續。如是一切地。
已說諸使自相。如此煩惱世尊教化故多
種說。今當分別。問世尊說七使。欲愛恚有
[001-0839b]
愛慢見疑及無明。此云何。答。
「 欲界五種欲
此說欲愛使
色無色如上
有愛當分別」
欲界五種欲此說欲愛使者。見苦習滅道
思惟斷。色無色如上有愛當分別者。色界
愛五種。無色界亦爾。
「 恚即是恚使
五種如前說
憍慢及無明
十五在三界」
恚即是恚使五種如前說者。瞋恚亦如是
五種。憍慢及無明十五在三界者。慢欲界
五種。色界五種。無色界五種。無明亦爾。
「 見使三十六
說普在三界
疑使有十二
此七有異名」
見使三十六說普在三界者。欲界十二見。
五見苦斷。二見習斷。二見滅斷。三見道斷。
色無色界亦爾。疑使有十二者。欲界有四。
見苦習滅道斷。色無色界亦爾。此七有異
名者。此煩惱說扼受流漏。問以何等故。答。
「 扼縛及受流
漏一切無窮
諸扼及受流
煩惱是說漏」
繫一切眾生故說扼。受生具故說受流。下
一切眾生故說流漏。一切無窮故說漏。已
說種種相。相應根今當說。
[001-0839c]
