[28-0657b] 
行揵度首
阿羅漢於欲界般涅槃云何受色無
色界相應報或作是說速疾受報故
受色無色界行受閑靜身問若能受
陰者何以故不究竟盡諸行不得阿
羅漢受色無色界報設逮阿
現法中受報界是故後世受報緣則
有微妙報若彼行還阿羅漢不捨因
緣以雜行還阿羅漢則有其緣相應
之行是行果未熟受妙報或作是說
初第二第三禪地緣彼行受苦樂報
第四禪地及無色界相應受不苦不
樂報此亦如上所說復次阿羅漢若
般涅槃受善報拔諸苦原不善善者
緣云何般涅槃有其處所彼作是念
云何彼無所有耶當作是觀設彼行
無報者彼行則無所有亦无果實行
亦無所有如倉穀欲使不得成就不
生萌㸦彼則無所有若阿羅漢行果
[28-0657c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二張華巳壞
是謂報果阿羅漢亦無所有是故此
不爾行所有頗有人自害身命非阿
羅漢父母受五逆罪耶或作是說有
也作父想徃煞人者受五逆罪復次
母化爲男子彼人作母想徃煞人者
則受五逆罪頗煞女人非母非阿羅
漢受五逆罪耶或作是說有也作母
想煞他女人者則受五逆罪復次母
化爲女人彼女人作父想煞人者則受
五逆罪也不成男煞父母當言受五
逆罪當言不受五逆罪或作是說不
受五逆何以故不成男愚癡不能起
上結使不於中間有上結有不情罪
或作是說上結不成男於中方便必
受五逆如是出要是五逆彼不有五
逆是故不受當作是觀或作是說當
言不受報何以故彼不有恩慈向於
父母心不一定設當受報者受五逆
罪或作是師想當作是論世間純是
五逆罪若畜生還自害父母當言受
五逆罪當言不受五逆罪或作是說
當言不受
是智有尊卑想於其間有是五
[28-0658a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三張華逆罪
或作是說有智衆生便受五逆罪有
智能造結使猶如御馬師以衣緾頭
合馬牡者便知是我母還自齧根斷
或作是說彼法自爾有智衆生無有
限量畜生之類如聞音響千秋人
面鳥身生子還害其母後逮阿羅漢果復次當
言無五逆罪彼無有㤙慈於二父母
設有慈心日日衰耗受五逆罪當以
師想作是論設當爾者一切世間皆
是五逆凡夫人住煞害心當言成就
善心當言不成就善心耶或作是說
當言不成就彼無此智慧能悉分別
彼無禁戒問今凡夫人不生天上唯
聞戒生天上或作是說當言或成就
或不成就若生天上彼則成就若入
地獄者彼不成就問此義不然云何
亦聞大行分別契經說於七處犯則
入地獄不犯則生天上復次或有成
就或不成就誰成就於三昧戒具足
不犯戒律禪不退轉命終後是謂成
就誰不成就三昧戒不具足犯戒律
於禪退轉便命終者是謂不成就阿
羅漢最住後心有漏界當言成
[28-0658b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四張華就當
言不成就或作是說當言成就不捨
戒律問云何受果報於彼後心而受
果報問行與報等無有異此非論是
故無此或作是說當言不成就彼三
昧戒不受其報問盡形壽三昧戒不
具足復次阿羅漢遍滿世界復次當
言成就盡形壽彼便作是念云何今
受報彼言前若後云何於其中閒而
受果實耶若作講堂房舎當言身行
當言意行或作是說
便懃勞有功問是何等身善行所攝
答曰非盡身行是身三善行所攝或
作是說當言口行口有所陳我施衆僧
房舎口行所作當問是何等口善行
所攝答曰至誠語知時語不麤獷語
或作是說當言意行意有決了以物
施彼意巳施了後發口言我今施至
誠不妄語問是何等善行所攝答曰
意三善行不起貪嫉無瞋恚等見復
次若身教戒我有所施彼身有教戒
我有所施彼當言身行意行若口有
教戒我有所施彼當言口教意教若
身口有教我有所施彼當言身教
[28-0658c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐五張華
口意教不於中閒起房舎福念諸善
根成就於此閒設復還生爲人若出家
若處俗修法彼以何故不於現法中
不出家修行法或作是說彼善根未
熟巳更生諸善根便成熟或作是說
彼以善因緣有㝵不得出家復以此
因緣得豪貴家復次於此閒或有憑
依外力而有成就所依者强諸結巳
盡諸善行具足若無方便諸善法衰
耗彼於此閒終更生復得出家當作
是觀有爾所事以何等故結有果實
行無果實或作是說行報是其對巳
受此報諸結使盡道是其對道未生
而有果實問行亦是道對道生結則
滅復次有報受其教一切消滅或作
是說若行數數有果實則上亦无果
實是故不斷絕問欲使不斷絕耶復
次此俱有二果共一法何以故無果
復言有果若彼有自然行
受報教男女不成男亦爾
施講堂房舎
如此地湏弥大山王衆生受行教衆
生般涅槃彼漸微少耶答曰不微小也
[28-0659a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐六張華何以
故一切衆生緣其行報若不受報者
彼或有衆生受報不受報者此非彼
過有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木
當言自受行報當言受増上報或作
是說當言受行報問則無有不與取
答曰他所受則無有不與取問爲受
誰物或作是說若有所受彼是行報
若無所受彼皎是行報問彼亦是受報
彼亦是不受報欲使彼是行報復次
受行増上何以故不以行報故受其
果實不斷若原樂原如草木園果以
何等故徃昔人修十善行時延命長
壽田業豐熟如今日之人修十善行
時亦不長壽亦無田業或作是說徃
昔人長依修十善如今日人不長夜
修十善問如今不長夜修十善彼則
得長壽也亦得好田業或作是說彼
徃昔修十善如今日人不修十善問
無始之人修清淨之行今可得受長
壽耶及大田業或作是說彼非現在
受行報餘處受行報彼時長壽及大
田業於彼行果餘處受如今日修行
十善彼時餘處受報問如今亦
不
[28-0659b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐七張華觀
或餘處受行報亦得長壽有大田業
復次無量衆事延衆生命亦由田業
不獨此行行亦無量衆事如今可觀
或有方俗諸趣或有衆行延命長壽
以何等故持戒人教他不持戒便自
墮罪或不持戒人教他持戒使有戒
律或作是說持戒人教他不持戒是
故犯戒若犯威儀然精進人不精進
人
使不持戒然不持戒人不教使持戒
人教使持戒或作是說精進人教他
不持戒處在悕望悕望以壞教戒不
持戒人教他持戒不起悕望悕望壞
則戒壞復次持戒人教他不持戒人
若起想念則曰不持戒有持戒力而
不退轉不持戒人教他不持戒若起
想念當言持戒人以精進力遊頗有
一口行有福無福報耶或作是說有
愛此教彼有是二心口有一教本起
想念作是語收某甲縛某甲問發善
心有教有功德生善法具足起諸教
戒若不善心有教則有不善福生心
所念有善不善生復次教戒有衆
[28-0659c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐八張華想生
或作是說口無善行善心有教不善
口行不善心口行不以一教有善心生
是故無也復次口教相類亦有虛亦
有實善心生不善心亦生無記心亦
生復次一切屬心行亦有善亦有不
善亦有无記是心所念口行處所當
言行口一心亦善亦不善是故無也
以何等故身行亦善亦不善或作是
說有作煞害想一處有教身本起念
當煞某甲當賞某甲問設善心有教
則有福生善心巳生若不善心有教
則無有善福生不善心有教心是身
本若心所念有福無福然教戒者有
二煞害心或作是說善身行善身口
教不善身行不善身心有教不以一
教當言善當言不善是故無也復次
教相類亦見礼敬興起善心興起不
善心興起無記心復次一切心所念
有是教善不善無記是故心所念不
以念有善有不善是故無也云
知阿羅漢有漏戒成就或作是說彼
非具足有盡威儀猶如是威儀不還
阿羅漢如還阿羅漢無異或作
[28-0660a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐九張華
是說設阿羅漢有漏戒不成就者彼
無有罪犯巳復還悔或有漏戒成就
阿羅漢復次若阿羅漢不起有漏戒
亦不量有漏此是世俗是謂因緣亦
不藏匿起衆生想以等聖諦方便之
心賢聖妙法於此戒而隨空性當作
是觀又世尊言於是阿難大愛道比
丘尼若受八重法則是出家之要亦
是禁戒亦是比丘尼行云何出家要
云何禁戒云何比丘尼行或作是說
承受重法亦是出家禁戒亦是比丘
尼行亦作是說彼則是禁戒比丘尼
行或作是說捐棄家業是謂出家承
受重法謂是禁戒到時乞食不失威
儀是謂比丘尼行復次於現法中習
學威儀被沙門服出家學道得具足
戒以方便得此禁戒順従不失時節
是謂比丘尼行云何學増上戒云何
學増上心云何學増上智慧或作是
說身威儀口威儀衆行清淨是謂増
上戒四禪是謂學増上心分別四諦
是謂學増上智慧或作是說等語等
行業等方便是謂學増上智慧是謂
[28-0660b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十張華學増
上智慧等念等定是謂學増上心等
見等志等治是謂學増上智慧或作
是說若戒依思惟是謂學増上戒若
依止觀是謂學増上心若以止觀斷
諸結使是謂學増上智慧或作是說
見不持戒志爲穢能去離彼者
志在禁戒彼一一學是謂學増上戒
見去離穢意不染著習學三昧於彼
一一學是謂増上
露能捨去離以方便智慧親近善友
於彼一一學是謂學増上智慧復次
順近賢聖八道分別威儀是謂増上
戒盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起
諸三昧以智慧學増上心於此三昧
有方便遂増益於其中間諸賢聖道
智慧是謂増上智慧於此智慧方便
修行以何等故舒尼二十億沙門名也以一
房施之得九十一刧不墮惡趣菩薩
於此中閒作無數功德而入地獄或
作是說舒尼二十億心偏在施衆生
以此好施功德所生之處常好惠施
意續不斷以是不墮惡趣然菩薩者
意偏在智慧意甚勇猛不墮惡
[28-0660c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十一張華趣或
作是說舒尼二十億意在閑居有信
解脫以此閑居之德不墮惡趣然菩
薩者修行道業彼或時不墮惡趣若
失志便墮惡趣若不失志不墮惡趣
便生天上或作是說菩薩者九十一
刧不入惡趣古昔經歷出九十一刧
無數生死也尊曇摩多羅作是說此
誹謗語菩薩方便不墮惡趣菩薩發
心以來求坐道塲従此以來不入泥
犂不入畜生餓鬼不生貧窮處倮跣
中何以故修行智慧不可沮壞復次
菩薩發意還三不退轉法勇猛好施
智慧遂増益順従是故菩薩當知不
墮惡法大王
曩昔時持戒身口行羅漢瞿曇弥學不
墮惡趣以何
等故阿羅漢謂之福田耶或作是說
心無垢著能供事彼者便獲大福如
田除去惡草穀好滋茂問於彼不敬
當獲大罪此當言
有福也如稻田中善理惡草設有一
日種異草故名稻田如實無疑或作
是說心修行根力覺意便緣善
[28-0661a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十二張華
心生諸福業是故阿羅漢謂之福田
也問不善心亦生欲使非福田耶答
曰阿羅漢無有不善念緣其德業何
以故惡緣不善念然阿羅漢無有是
惡緣是非緣或作是說阿羅漢能使
他有信是故阿羅漢謂之福田雖於
彼生惡念者意亦不移動復次心當
惠施諸法之本是謂福田彼生便長
益廣布在大果是故阿羅漢謂之福
田於彼便作是念彼非實福田然實
福田雖復於彼造邪業事不於中住
隨他邪事若一揣施之福生善樂天
處於彼得種種宮殿屋舎當一揣之
施獲爾所福耶當非獨一揣之施獲爾
所福或作是說當言一揣之施獲爾
所福也何以故所可由行生彼閒者
此行種種宮殿屋舎問云何一行得
種種宮殿屋舎答曰衆行集聚或作
是說非一揣之施獲爾所福可緣善
心所念法以是之故而生彼閒彼行
亦種種得彼宮殿屋舎或作是說非
一揣之施得生彼閒持戒得生亦作
是說施獲大福持戒生天問如宮者
[28-0661b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十三張華說緣
一揣施之福七生天上人閒受福自
然答曰以此因緣彼戒成就是故彼
閒受福設作是說是揣施之報七生
天上人閒受福自然不以一行七反
受福也是故彼自然如是不以揣施
之報生彼閒此事如審一揣之施復
次揣施相應彼亦在外無身根生頗
彼行是身根展轉相因増上生因緣
行相應受種種果報
益有種種藕華報如彼畫師作種種
圖像如實以何等故聲無有報或作
是說聲有響報報中閒無有報是故
聲無報問心心中閒生報欲使心非
報耶或作是說聲現在合會而有聲
然報不爾是故聲非報問境界現在
合會而有欲使彼非報也或作是說
聲亦是報世尊亦說懽喜欲聞聲便
有是答曰彼聲或懽喜或非懽喜如
今無有報如二俱當有報聞聲亦當
有報問聞或時懽喜或時非歡喜欲
使聞非是報耶或作是說聲亦是報
菩薩梵音大人之相受諸行報實問
咽喉四大此是行報以有梵音
[28-0661c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十四張華彼非
受報答曰金色四大所造欲使彼非
報耶復次聲非報亦不非報何以故
聲是巧匠有一心還貪欲所造生喜
生憂然報不爾是故聲非報頗有煞
生口行所攝耶或作是說如大王所說
勅彼煞生問身行口行則無有定復
次因緣口行而造煞生煞害不得言
口行所攝於彼便作是念云何今勅
使煞人彼有口惡行若煞生者則有
煞妬不盡以煞害意便墮惡趣頗有
妄語身行所攝耶或作是說有猶如
手印口不發言有種種教引證時人問
亦無身行口行復次無也無有身行
彼便作是念今云何手印及身行當
作是觀相行不等也若於夢中修行
十善當言是身行耶當言是口行耶
當言是意行耶或作是說當言三
種以三種行攝十善行問若於夢中
害衆生當言犯煞戒耶復次當言
是意行意之所念於中便有是如
夢中見身行口
作法想壞乱衆僧若法作非想何者
罪最重答曰壞非法想鬪乱衆
[28-0662a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十五張華僧者
彼罪最重問設俱作二法想鬪乱衆
僧者二罪俱等復次若瞋恚熾盛心
發惡念彼罪最重又世尊言三種德
業施戒思惟於彼比丘施者戒爲微
妙戒思惟爲妙以何等故施戒爲妙
戒思惟爲妙或作是說施得大福戒
生天上思惟離惡趣微妙彼便生天
以生天離惡趣復次以施恭敬相應
獲施之德若施少與心有違能使衆
生而使住戒可使不可使衆生自心
解脫是故施戒爲妙戒思惟爲妙如
所說二種德業能所施能食人信施
彼云何有所施云何能食人信施或
作是說若割已惠施是謂爲施若受
施能消是謂食人信施問云何得知
有福德耶或作是說若緣施心是謂
爲施若緣食施心是謂受人信施或
作是說若割巳惠施心是謂爲施若
緣尊心是謂食人信施復次長諸功
德如隨種福德種所緾終或作彼福德
増益若施無猒足數求方便又世尊
言種園
果茂盛或作橋度人病則醫藥救
[28-0662b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十六張華晝夜
獲大福云何
彼獲大福或作是說受施者得福問
云何知得大福或作是說由施得福
於彼思惟是故得大福如前說善覺
能覺者是瞿曇弟子晝夜勤苦行念常
不離佛彼不
作餘念常思惟念佛或作是說如種
穀子或時茂好或時不茂好福亦如
是一
如所說獲大福或作是說如所說念
獲大福復次於彼身得福或時彼身
於彼福漸漸以方便得福田業
善處生二聚夢威儀何者最福重福謂
之園觀若従
果實天衆生何塔多廅反鞞淨尼天彼當
言與行緣故生彼天當言以結彼生
彼或作是說當言以行緣生彼四禪
微妙思惟得生彼修行四禪而生彼
閒是故當言以行因緣生彼或作是
說俱以二事生彼受結使對是故有
結使名便有行名復次以行因生世
尊亦說是故當言緣行生又世尊言
於是不那沙門或有一人造惡續
[28-0662c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十七張華造身
諸行云何彼造諸身行或作是說身
行有三種下中上於下爲造惡續造
爲上造惡續造爲中觀彼上者造惡
續造觀下謂之造惡續造若下者二俱
觀謂之造惡續造是故中有下也造
惡作身行或作是說趣三惡道是謂
造惡生色無色界是謂續造欲界天
人造惡續造惡也處無定要造惡續
造作諸衆行或作是說三種無明緣行
有福者無福者無漏福者於彼無福
行是謂造惡無漏福者續造也有福者
造惡續造也作諸福行是謂造惡續
造也復次人作種種行無數處解脫
此不可一時而辦一心所爲如一切
惡趣而有三痛以何等故一切造惡
續造耶或作是說不以惡趣生諸行報
或作是說不於彼中閒生諸行報或
作是說不以積行而生
等識盛而有定處不更處有苦樂行
以何等故天人之中作諸善行謂之受
報耶或作是說彼境界自爾問或有
惡微妙數或作是說善微妙數者言是
我所問惡趣之中亦有善言
[28-0663a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十八張華
是我所欲使彼善生耶或作是說若
能拔濟彼無有惡結行由結生是故不
善遍在一切問如所說戒生天上者
此事不然答曰戒拔惡趣不善行結
而生彼閒是謂戒生天如所說五下
分結盡謂之生上無有盡而生者復
次無有報生無記報復次緣禪行而
生生因緣使有名興如此而生彼閒
如方俗處所不得處所於彼意而生
心以此而生彼如是善報因緣生因
緣而有名興則生天上云何障行或
作是說生諸悔心以彼誨心而不障
道復次有貪欲處所田業壞敗於彼
所湏田業盡爲障蔽如所說有五罪
行或有人無慚愧不恥衆人揵妄無
志情意迷惑此有何差別或作是說
於此閒或有人作彼色像而思惟一
切無有慚愧永住不慚愧心巳有不
慚愧心加犯諸惡於此閒或有人无有
尊卑教授戒律亦不肯受不潤漬其
心重復更犯餘罪於此閒或有人如
其色像而思惟一切慚愧盡滅住無
有愧心復以無愧心犯諸惡行當於
[28-0663b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐十九張華此閒
學彼不復憶更犯餘罪於此閒或有
人不知當作是學彼後不知更犯餘
惡是其同異又世尊言不知迹解脫
不知迹解脫說云何迹解脫云何爲
迹解脫說答曰有二迹解脫比丘僧
目
比丘迹解脫比丘尼僧在目前而說
與共相應是謂比丘尼迹解脫此迹
解脫有五相於異僧前而說而誦習
讀敷演使人奉行是謂迹解脫又世
尊言不解戒不解說戒云何
爲戒云何爲說戒問戒清淨是謂戒
五種賢聖聚是謂戒行又世尊言還
衆行比丘便運集聚屬授人徃行屬
授云何爲屬授云何爲屬授行人或
作是說四部所行得四行餘殘屬授
徃行人十部所行而十行餘殘屬授
徃行人二十部所行得二十行餘殘
屬授往人行衆所行事得衆行與戒
屬授往行人復次若比丘德行成就
彼日得行病不堪任入衆彼謂屬授
人住行又世
尊言於是目揵連深妙法中漸
[28-0663c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十張華漸
布行漸漸學漸漸迹漸漸受誨云何
於深法中漸漸布行漸漸學漸漸迹
漸漸受誨或作是說馬師滿宿之徒
於此閒得信而修行之聽微妙法聞
法而奉行觀察諸法量諸法應適
不違身便受證智慧分別以禪而觀
或作是說如所說揵那目揵連契經
身威儀口威儀等命清淨漸漸而學
根威儀念威儀漸漸布行四禪謂漸
漸迹也如是如來之教化如是受訓
誨或作是說初將至戒塲再唱三唱
四唱四行具足是謂漸漸行如是受
具足如是學増上戒於彼増上心後
學増上智慧如是漸漸學戒若學是
時初四諦所斷結盡便建道迹後思
惟所斷欲界相應色界相應無色界
相應如是漸漸而知此一切漸漸而
知如是
法比丘歎佛歎法歎比丘僧意堪忍心
好喜常不遠離不以口所陳心淨爲
淨當受歸命亦說初出家人戒律
具足本所造行去離非行亦不及此
亦不及彼如是漸漸布教如是漸
[28-0664a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十一張華漸
而作漸漸佐助衆事増上律増上迹
解脫而說戒如是漸漸布教於彼學
時隨時學増上戒隨時學増上心隨
時學増上智慧如是布具足迹隨行
彼時漸漸受訓誨是謂斷滅是謂受
證是謂住入要如是受訓誨又世尊
言備十功德如來爲沙門結戒欲使
増聚使増善住不移欲使増安隱不
信者令信信者重令信降伏惡人爲
慚愧作導師於現法中教盡盡有教
未生衆生使盡有漏梵行之住此有
何等異答曰當學此戒本無如來聲
聞衆便有所攝而不壞與共相應等
學諸戒說當等說得等解脫同其一
類此何集聚義當言有勝故曰増集
聚作是學時欲降衆分別義分別法
欲使在就善住沙門妙法故曰攝取
増學如是戒時降伏衆分別義分別
法欲使成就善住沙門法故曰欲使
増善住也學
如是戒時降沙門展轉無欲展轉無
怨展轉不相惱故曰欲使増安隱學
如是戒時化自相未曾得喜今便
[28-0664b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十二張華得之
故曰不信者令信學如是戒時化自相
巳得信重令僧益界不相干故曰信
者重令信如不信者巳生信重令修
行於中邪路衆生導示大道不越戒
次故曰降伏惡人巳降伏惡人於中
慚愧衆生
何等異以第三訓誨第三一切衆生
皆作是觀七事自相自相巳故曰欲
使慚愧者安隱降伏如是戒者於現
法中於惡行中巳自修行故曰於現法
中盡有漏教降伏此戒便生善處閇
惡趣門戒律成就故曰未生衆生使
盡有漏有漏當言當作是觀不作如
是學戒者増上戒増上心増上智慧
而不斷絕如是深法得久住故曰梵
行久住種種
業所作如三善所障不慙現在戒囑授
及訓誨又世
尊言阿難今是汝過汝作不善云何
三告汝而不答吾使如來住刧設當
答者如來爲住刧耶或作是說如來
住刧然如來無處所問今何故作是
語諸修行四神足意欲住刧亦
[28-0664c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十三張華能盡
其刧數答曰現神足威力問世尊若
善修行而不住云何現其威力答曰
聲聞住刧便能住刧問若爲聲聞說
溺者則無有相根或作是說亦能住刧
復次爲侍衞人能久住亦不求索設
當請使住便住至阿難得阿羅漢果
或作是說若緣前請若緣後請求世
尊住者然世尊不作是說今云何作
是說先何以不說譬如有人過他邦
土人便作是念不請使住設請使住
者便住也乃至尊者阿難得阿羅漢
果或作是說若前請若後請然世尊
不住也云何今作是說猶如有人適
他邦土還時便有人告若前請若後
請而不住設當語何以先不告語或
作是說不住也何以無處所二阿惟三佛
俱出
世是故不住此爾所事前以歎說竟
復次設尊者阿難不聞如來告爲魔
所猒世尊知魔猒云何告語乃至二
三於中有何過猒不能應答彼便作
是念雖世尊告時未疲猒於其中閒
魔便起猒意是故不能應
[28-0665a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十四張華答爾
時告語無有力勢能後使作是語我
目前聞如來語承受奉行云何疲猒
而憶本所作若世尊欲住者是故修
其悕望欲化道衆生故如所聞阿羅
訶彌勒授決亦聞無有二三三耶三菩
阿惟三佛而出現世也以何故當言
使世尊住刧此至三事當作是觀以
何等故下二入四善不善無記八無
記或作是說四行報八是報非行問
意入非行欲使彼是無記耶或作是
說四與心相應與心俱起問設今自
然善不善彼云何有起有方便或作是
說心自然善不善彼相應心所念法
及心不相應行俱起身口行問彼如上
所說涅槃無有善復次色入者色不
可壞聲入聲不可壞此因緣集聚如
是便有善不善所作意相應不住
色聲中獨無有侣是故當觀若覺犯
罪睡眠清淨耶或作是說有如草五
體布地而悔便睡眠復次求請悔過
請衆人解過作三行便睡眠故眠不
覺頗有持戒不梵行或作是說有五
戒優婆塞以巳妻爲足及餘優
[28-0665b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十五張華婆塞
奉賢聖戒以巳妻不淨行比丘者持
戒精進身威儀具足然有淫意不盡
而共相應當言非梵行及餘比丘於
賢聖戒精進婬意未盡與共相應當
言非梵行若阿羅漢巳般
養當言彼得行報耶當言現在有其
功力或作是說當言得行報若先巳
作福德彼便得供養若本不作福德
彼生存在世求食難得說當獲供養問
云何今受報復次現在方便所造諸
於彼功德具足者彼方便所造如空
中不可受報如世尊言猶如有人於
此閒不承受請問巳此因緣報故作
如是行作如此事生惡趣入地獄中
若還生人閒無有智慧此是何行報
或作是說巳愚癡故彼不請問事事
不明便墮惡趣復作是說不請問時
意謂清淨此是戒盜苦諦所斷復次
如此堅信常奉持法於中生諸方便
是伴非伴而示現道以此深法中信
契經阿含深語不於中忍有諸方便
如是阿毗曇阿含微妙三語身證之
教不於中而作方便如是禁律
[28-0665c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十六張華阿
含微妙之語而信趣向不於中作方
便復以此法疑無智慧此是智慧之
路設不請問趣惡道者彼便住世滿
此衆生又世尊言彼身惡行口意惡
行各相牽速云何行相牽速或作是
說見有惡行亦見瑞應命過時便作
是語見火炎起見狗大若善行命過
時便作是語我見天寶宮殿屋舎見
諸園果或作是說有諸緣報有此瑞
應行是謂惡是謂善或作是說報漸
觀近懷諸悕望如觀近無善覺知成
敗是謂緣無義行牽速或作是說於
惡趣沈沒設心亦覆蔽是謂牽速復
次云何緣過去行復次如此惡行意便
好喜當於爾時便有證有驗亦見諸
瘡痍結使遂増惡行
法中便有悔意彼悔意當言善耶不
善耶當言無記耶或作是說當言善
惡自見惡於彼作惡行念問不於今
墮惡趣中答曰彼善少不善方大復
作是語與少善生於善處如所說得
善心念法與等見俱或作是說當言
不善與邪見相應雖復憶念後更
[28-0666a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十七張華忘
失所不應憶者後便憶之是故當言
不善復次云何世尊說譬喻與不相
應自不相應此非譬喻也一切作惡
行者則有悔意也能自修巳則生天
上世尊亦說設彼悔者亦是善心云
何善心無善命過若悔是不善者云
何不善心多彼智相應若悔是無記
者云何無記心無善命過是故此非
佛語以何等故未來教不得成就或
作是說不以未來教而有教耶問過
去教者亦無教欲使不成就過去教
耶答曰教巳過去問未來亦當有教
復次雖不作行便有所獲如是無行
而有果實於彼便作是念云何今不
思惟亦有福德彼當作是觀又世尊
言有緣生云何有緣生或作是說中
陰中五陰是謂有緣生或作是說所
生五陰是謂有緣生或作是說巳處
母胎是謂有緣生或作是說所生五
陰諸得行緣而受報數是心將従受
諸色報命根心不相應行是謂有緣
生復次趣惡生者最初得有是謂有
緣生有有則有生
[28-0666b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十八張華
礼彼諸眠覺供養或羅漢不問魔所猒
告語不還緣
以何等故本所作行謂之一結緣如
今無
是說如今過去一切緣過去亦是一切
結緣復次過去最要言之現在廣說
現其善教問不如彼一切結緣或作
是說本所作行一切結是緣過去無
明聲巳說與無明相應現在所造聲
與無明相應現在所造聲巳說無明
造聲相應問不以現在無明聲作是
說與無明相應或作是說生無智力
少足故譬喻衆生示現若行無明於
此生是緣由結故生諸行是故譬喻
衆生現在若行問彼廽轉譬喻衆生
現其善行造去之時一切結是緣復
次結結相生行緣其根生彼結彼結
彼各相應結由行生行由結生行由
行生謂無明緣行生結緣行生復作
是說愛緣有行巳熾然作諸行當作
是觀以何等故色界無垢人謂之成
就無漏戒然非有漏答曰此不捨賢
聖道便成就戒界界遊巳滅世俗事
[28-0666c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐二十九張華界界
遊行無有無色界無色界定戒是故不
得名成就以何等故行報故生無色
界天或作是說以無想三昧衆生報
故也問無想三昧亦非心亦非心所
念法云何由是報故生答曰無想三
昧有漏善心不相應行有報問設彼
三昧有報彼不與行相應世尊亦說
由行而生或作是說若於心中閒入
無想三昧緣彼心報生無色界天問
云何若於心中閒入第二禪緣彼報
生光音天耶或作是說無想三昧無
心無想三昧相應心報而生彼閒無
有無想三昧相應心何以故彼無有
想世尊亦說彼想有教無教有心教
耶此無處所復次
是不由行而生彼心亦無行方便世
尊亦說由行報而有生復次無想三
昧心相應心所生報是緣能作是住
如生無想界天如善御車人所向無
疑如報緣除其報則受其有頗緣滅
盡三昧報生有想無想天耶或作是
說彼三昧有漏之有報非有想无想
天更受生緣是報而生問滅盡
[28-0667a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十張華
三昧亦不與行相應世尊亦說由行
而生或作是說滅盡三昧有心是故
滅盡三昧相應心報故生有想無想
天問無有滅盡三昧心相應痛何以
故彼無想世尊亦說彼有想無想心
覺當有覺亦無處所或作是說不生
也何以故巳越有想無想天以滅盡
三昧不以妙三昧報故生九地也問
彼地滅盡三緣是果報而生彼閒問
如所說越有想無想天入想忍三
昧則有彼地亦說盡越不用定處修
有想無想定彼亦是不用定地問滅
盡三昧入是三昧不以貪欲故欲愛
未盡入有想無想三昧非不欲盡不
用入處有想無想定復次如所說滅
盡三昧無有心彼則有是也彼無有
報無有心復次有想無想天滅盡三
昧報而受彼三昧非報緣又世尊言
歡喜施者便得歡喜従心所好施眞
正處偈也云何觀是歡喜爲觀受者爲
觀施者或作是說當觀施者従物因
緣若施彼時彼則受報也問設彼受
者有福歡喜答曰彼非眞正處亦說
[28-0667b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十一張華従心
所好施眞正處或作是說従檀越心
如郁伽長者說是謂如來二端㲲我
所愛者願世尊納受以大慈故而不
喜復次當觀施者意従施㲲時便作
是念我今割意施作是心巳受大報
如尊者舎利弗說若行後世受報者
彼不可得現世受報設行現世受報
彼不可得後世受報世尊亦說或有
尼揵子若行現世受報彼不可得後
世受報耶設行後受報行不可得現
世受報如是尼揵子軰愚癡盡無果
實說是語其義云何或作是說尼揵
子作是見行盡苦盡行盡謂一意識
不可得後世受報行現世受報痛若
彼愚癡盡無有果實於此法中垢盡
苦盡若道生時滅諸結使若無愚癡無
有果實問若於此法中不盡行本不
得般涅槃亦無有上答曰如阿羅漢
速疾受報問如所說契經則有違或
有阿羅漢行報漸薄不相應果便滅
若阿羅漢能行報者亦能廣慱諸行
或作是說猶如彼行實在者彼行
[28-0667c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十二張華
道亦復實在或作是說諸行實在便
有集聚設行不實在者可使作集聚
復次此非行報義也於深法中不失
深法如其義理遊戲其彼義無有疑
彼作是念如今云何後身受報當作是
觀如是阿羅漢不得衆行而受報也
以何等故祭祠餓鬼得然不及餘趣或
作是說此生趣自爾問此是我疑何
以故生趣自爾耶或作是說餓鬼嫉
妬心意便顚倒河無河想見水不淨
及諸飮食漿水若餓鬼祭祀飮食便
發歡喜意心不顚倒若彼餓鬼得増
上行時彼受食或作是說餓鬼以嫉
妬意彼不能作好境界若彼餓鬼有
所祭祀發歡喜意於
境界或作是說餓鬼以嫉妬意身體
長大心常懈疲以懈疲心不至神妙
餓鬼所若彼餓鬼而祭祀食於施發
歡喜心便得身大心廣以彼心廣大
故得遊諸大餓鬼所彼亦歸伏礼跪
以身大故彼餓鬼得増上行於彼受
食復次與人作福彼人不得如餓鬼
與彼施食者餓鬼善心好施彼便受
[28-0668a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十三張華行若
彼飮食是故非餘趣諸心與身行俱
起口行俱起當與心共同耶當言不
與心共同或作是說當言與心共同
與心俱起問云何心不與行同耶或
作是說當言不與心共同本所生心
與行俱起若不生則不有起是故當
言不與心共同或作是說或與心共
同或不與心共同諸與心廽轉則與心
共同諸不與心廽轉則不與心共同
復次緣彼有心行有廽轉亦各相攝
先有廽轉便有所攝行與結有何差
別或作是說行是身是口是意然結是
意問若行是意與彼結有何差別或
作是說行是善不善無記結是不善
問若行不善與彼結有何差別或作
是說意行意行結亦不意亦不不意
問云何意無有報耶復次一切心所
念當言皆是行然世尊視若干種行
漸漸有疑云何無虫便有煞意或作
是說如無有虫便有煞虫之想如無
虫便有煞害意若有虫處彼無有煞
意何以故彼虫或有常或無常設有
常者亦不能墮此無有相設有
[28-0668b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十四張華常者
如是得斷滅復次所造五陰作虫思
想便言我盡形壽不煞若越彼意
者行各散一處是故彼便有害想若
於彼虫便有煞意
因緣合會則有差違設不差違則不
能有所起若有差違則有所起云何
不有所起則有所起若有違不得無違
者不得無有力能起若得有所起云
何起無差違或不能起又世尊言有
四不可思議世閒不可思議衆生行
報不可思議及佛境界不可思議以
何等故此謂之不可思議或作是說
方便力少不足思議或作是說無有
餘方便作如是知如佛世尊或作是
說不可思議深妙難究是故不可思
議復次作我思議者成狂愚癡思惟
心亦乱衆生行報及佛境界非已心
所了亦不可觀無
明無色界及彼無垢人無想及滅盡舎
利弗餓鬼種種諸根相衆生難思議諸
入不善三昧彼盡犯二罪耶或作是
說諸犯不善者彼盡犯二罪犯彼罪
時成五逆問云何犯五逆時不犯
[28-0668c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十五張華二罪
耶復次唯犯一罪何以故世尊說有
五罪若犯不善罪時而犯二罪作是
廣說而思惟說一時彼無罪是故犯
一罪若轉輪聖王女寶得色聲香味
當言由行報得當言不由行報増上
得或作是說當言由行報得問云何
餘行報餘者受報答曰女寶者由行
報故彼便得若彼得彼王得是報復
次由行増上得若由行報得不作行
而受報女寶則有壞敗轉輪聖王不
由他行受報鬪乱僧若鬪乱僧當言
一刧入漏犂耶當言中刧受泥犂罪
或作是說當言一刧受泥犂罪世尊
亦說鬪乱僧經歷一刧
云何全受一刧罪答曰餘方刹土至
彼泥犂如犯罪重之人數移従入深
獄然後脫其罪過若復受刧罪一
刧泥犂中受罪問泥犂受罪之人無
有此理至他方泥犂受罪命未盡便
死或作是說二十刧中及四刧刧大
刧二十中刧受罪是謂一刧受罪若
刧融燒時便生二十中刧云何彼經歷
爾所時復次當中刧受泥犂
[28-0669a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十六張華
罪無有欲界衆生受一刧之壽諸鬪
乱僧彼一切住一刧受罪耶設住一
刧受罪者彼一切鬪乱僧耶或作是
說諸乱僧彼一切一刧受罪破壞僧
者最重之罪或作是說鬪乱僧非住
一刧受罪耶若壞乱意而鬪僧者受
五逆罪復次或住一刧受罪彼非鬪
乱僧現其報或鬪乱僧及一刧受罪
耶若非法壞鬪乱意而壞僧者或不
鬪乱僧亦不一刧受罪耶除上爾所
事也鬪乱僧當言性受罪當言非性
受罪或作是說當言性受罪何以故
鬪乱僧最重之罪若此非受罪者云
何今性受罪問諸鬪乱僧彼一切受
無救之罪問如煞生者性受罪諸不
煞害受罪害罪如是鬪乱僧性自受
罪諸不鬪乱僧彼一切受無救之罪
復次當言非性受罪何以故僧成就
鬪乱罪然非無救罪諸惡行鬪僧彼
性當言受罪也
又世尊言意行者最是重如法慧契
經言一行最是重罪鬪乱僧非意行
鬪乱僧也說是語其義云何或作是
[28-0669b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十七張華說
一切行最是重罪除其五逆及餘行
意行最是重罪或作是說意口行思
惟彼行巳口行彼最第一意行意行
非滅五人不得鬪乱僧答曰必當有
二部僧勅使如調逵鬪世尊聲聞衆
彼壞凡夫僧不能壞賢聖之人問今
不受五逆罪答曰作僧想而壞凡夫
衆受五逆罪如父作父想而煞害其
命受五逆罪問若今世尊說鬪乱僧
受一刧罪答曰此世尊教戒語調逵
作是想我壞僧或作是說比丘衆謂
之比丘僧於彼凡夫人勅使鬪乱或
復賢聖人在世尊側而不能壞乱或
作是說有十四事鬪乱之章無垢
人不可壞敗不能壞世尊是故世尊
不可壞復次世尊聲聞衆内無垢人
外凡夫人於彼壞外凡未人衆内無
垢人不可沮壞是世尊衆不可沮壞
以何等故記之結言無報耶或作是
說無記者卽無
[28-0669c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十八張華報
也或作是說彼不於身體有所長益
或作是說不化身口意行復作是說
無記心所念法自慿依有是若惱攝
持諸法而有報也復次無記無報法
亦是有報也如所說我今不行乃至不
知爲趣何所而見光明云何是報復
次諸善不善法或有因或有緣有諸果
實於彼作報想無記之法或有因或
有緣有諸果實是故無記法而有報也
湏陀洹性有瑕罪當言性無瑕穢或
作是說無有瑕罪瑕罪者現諸穢病
或作是說無有瑕罪瑕罪者現諸穢
病或作是說無瑕罪依善不諍復次
當言有瑕穢想心邪見未滅
罪樂鬪乱住刧及性罪不滅五壞衆無
記性淨行酒
漿者當言性罪當言非性罪答曰當
言非性罪何以故若飮酒者淳酒有
餘教以入腹若服呪術飮食術當作是
觀非梵行當言性罪當言非性罪或
作是說當言性受罪不於中閒結穢
有其梵行復次當言非梵行心是其
罪性染汙觀復結興起當言有罪
[28-0670a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐三十九張華性罪
者其義云何或作是說性染汙是謂
性罪復作是說性不善是謂性罪復
次性有瑕穢是謂性罪非性罪者其
義云何答曰不染汙是謂非性罪復
作是說性常不善是謂非性罪復次
非性有瑕是謂非性罪頗有比丘四
事之中各無所犯然不捨戒而就白
衣當言非比丘或作是說有人根變
易根巳變易當言非比丘或作是說
因緣果實邪見而現在前若布現示
人是謂當言非比丘或作是說若自
長養此比丘非比丘也彼若勤修戒
行於中移轉云何當捨戒而越戒律
復次有所悕望悕望者流轉生死當
言於比丘法根轉若無教誨也又世
尊言若比丘於比丘受衣裳入無量
心三昧而思惟之彼果報無量施主
檀越福増益善増益善食無病是謂
自作餘者不受耶答曰非自作餘者
受報復次施主檀越所受之德問云
何不成就而受其福答曰由田業潤
厚於彼種穀子若種人憶田好不好
必獲好穀問此亦不相應云何
[28-0670b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十張華
於田種子不於三昧檀越有其德復
次有彼人受彼信施施主檀越得其
處所便有福德長
無瞋恚之體彼便有休息根心意歡
喜受施之人不堪任施施者自受福
又作是說以此法施彼彼爲誰得或
作是說無有得者是謂不與取復次
受施主之語此便由施若依比丘者
彼則有所還若於道果道果受其教
誨無有所還又世尊言摩納衆生行
由與由行所造由行因緣由行施爲
衆生由行成若好若醜說是語其義
云何答曰自所造行受其果報衆人
不牢固如所作行便受其報是謂行
因緣受其生報行若處處生在在受
其報是謂行胎生若捨其行有若干
相若捨其行此衆生如上所說衆生
有上下是故行衆生有所演說若其
有好有醜有何行故若本刧衆生自
然食身能飛行或作是說於欲界
愛盡諸欲界熾盛善根由其果報也
問今亦不有所現耶或於彼種善根
之中果報有自然身能飛行答曰衆
[28-0670c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十一張華行備
具彼果不得生實復次由生因緣行
報因緣有如是對於彼自在施所造
得彼則身能飛行由彼施主之德方
便彼則有頭光明諸尊重梵行者
病痛遭困厄車馬施彼則身能飛行
飮酒
其犯邪性犯最重罪飛比丘遊行行自
造人後尊婆
湏蜜菩薩所集行揵度第九竟尊婆
湏蜜菩薩所集智揵度首又世
尊言彼於不淨修念覺意云何於不
淨修念覺意或作是說計意作不淨
想挍計身中而修念覺意如是於不
淨修念覺意或
淨覺意中閒入不三昧不三昧中閒
修念覺意復次相各自有義當作是
觀然不與不淨念覺意相應又世
尊言比丘汝等當修護比丘若修護
巳盡断除欲界愛盡色界愛盡无色
界愛盡於此憍慢盡無明云何修護
或作是說諸覺意四禪四等或作是
說修無漏四禪或作是說護覺意不
忘失復次修道得諸果實故於
[28-0671a]
尊婆湏蜜論卷第八第四十二張華
此說諸所生卽滅常得護也於欲界
愛盡等越次取證時云何修斷欲界
相應結思惟所斷而修行道或作是
說彼不盡便修行道彼本以盡巳世
俗道問四諦所斷結巳盡世俗道欲
使彼盡不修道耶修道法忍是故思
惟所斷盡而修行道答曰彼非四諦
也斷修法忍也以賢聖諦起此道問
若四諦所斷巳盡不修行道者不以
彼結世俗道永斷結使是故見諦人
不究竟盡或作是說彼滅未來結問
欲界愛盡等越次取證以未來所修
以思惟斷答曰彼不得思惟斷道設
得是時世閒思道若知彼力契經者
或作是說未知智中閒起思惟道問
彼不實有阿那含湏陀洹得禪答曰
進前取阿那含是故修行道諦便得
阿那含然湏陀洹不得禪復次二種
結巳盡思惟彼二種事修行二事有
二智修行於彼愛盡等越次取證無
量之事皆悉具淨修其心作如是行
道以三界結四諦斷欲界相應用思
惟斷修行諦聖住阿那含處彼時亦
[28-0671b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十三張華作是
觀欲界相應結使用思惟斷修行道
時諸得未來善根當言滅
或作是說當言斷滅問云何以未來道
滅答曰未來之道便有力勢現在不
滅也諸有力勢生彼則能滅如是未
來之道有力勢生彼則能滅復次當
言彼不能滅也以未知智所領當言
用思惟所斷以世俗之數彼非身所
習出要以何等故五盛之陰不言是
想意止或作是說法意止所攝當言
想身意止色陰所攝痛意止者痛陰
所攝也法意止者想陰所攝也行陰
者此無爲也復次心意止所攝當言
是想也身身相觀痛痛相觀於痛思
惟一切心處所作如是觀法意止者
合數之義於陰垢著染汙當作如是
觀湏陀洹住果實心於三界中當言成
就等智當言不成就等智或作是說
當言成就何以故善根者以二事滅不
相應果滅縛著於彼若去離界然湏
陀洹不退轉越彼界是故當言成就復
次覺知三界時以捨等智復次空於
空無願於無願無想於無想當言
[28-0671c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十四張華成就
也彼不捨意也又世尊言法園
觀浴池婆羅門異學閑靖無垢濁與諸
眞人俱我浴神諍訟不清體滅惡說是
語是義云何答曰賢聖沙門津於此
義中法園觀浴池也彼不顚倒結巳
盡心枝葉諸垢永盡謂之法也不順
従戒是謂戒梵志未越不善根觀彼
不善是謂閑靜无穢無濁於佛聲聞
發懽喜心是謂與諸眞人俱成就等
智分別等智覺知深義而入其中是
謂浴神心無有垢穢亦不作是想或
作是說
清身滅惡也以何等故空緣有漏耶
無願者亦緣有漏亦緣無漏或作是
說空者緣苦諦緣有漏無願者亦緣
苦諦亦緣習諦亦緣道諦是故無願
亦緣有漏亦緣無漏復次各自憑巳
亦不自覺亦不得無漏法是故空緣
有漏也現有所失能知棄捨爾時無
復有願田業之想如羣鹿驚四面無
有障礙於中無願亦緣有漏亦緣無
漏世俗上無我智有何差別或作是
說世俗爲下増上爲世俗上或
[28-0672a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十五張華
作是說一切無我智是謂世俗上切
順越世俗復次諸分別曉了是謂世
俗諸不曉了彼謂之世俗上復次世
俗無我智作識別觀方便非方便有
如斯事作是思惟彼自相彼無巧便
無我自度視世俗上以何等故未知
智非緣欲界或作是說法智巳作緣
問忍巳作緣法智不作緣或作是說現
有法智懸思未知智現有欲界是故
而不作緣問欲界之中或有現或無
有現色無色界或有現欲界愛復次
此不相應世尊亦說彼以此法見知
自過去未來將徃是謂徃是謂當言
未知智是故有未知智緣欲界覺
意而敷演欲界根上陰湏陀洹法空差
別若干界以
何等故生終世俗智便忘失然非世俗
上或作是說世俗智富足以智相佐
世俗上智者亦富足以彼相佐而不
修行或作是說垢力勢大非世俗智
以垢所緾然後世俗力大非結不爲
結所緾復次作世俗智想作等想
有所說世俗上智者作無想與相
[28-0672b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十六張華應如
實義因長益處所緣得其章義依彼
有功德不可沮壞以何等故阿羅漢
謂之不成就學法耶或作是說此巳
捨學法遊果果行或作是說得無學
法則不成就學法此之謂也或作是
說若成就學法者則是其學若成就
無學法則無學法也復次根度無極
則有緣果度無極果度無極緣入度
無極於中阿羅漢當言不成就學法
彼則有此不如意亦不學亦不不學
法不成就也當作是觀當作限量世
俗之法學無學法也以何等故四辯
才二界有漏二於三界無漏或作是
說不於此色界中名身句身有所繫
有所敷演所有無漏智是故二界有
漏也復有無色界第一義不迴轉智
三昧入彼三昧不迴轉智若無漏智
迴轉者然此三界皆悉無漏復次無
色界無有辯才然辯才非有漏亦不
生有漏中閒有漏以何等故六通三
有明三非有明或作是說一第一義
明盡有漏二便招來得其明聲或作
是說阿羅漢因果報智明自識
[28-0672c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十七張華
宿命知我従某處終緣此因緣而生
是問因果報者微視通我某處終由
此因緣當生彼閒因果智而知盡有
漏智者我巳此道而盡有漏諸因果
報智復次第四通自知所従來第五
通知始生智者第六通與共相應是
謂智盡有漏若相應智者彼第一義
明初通者知諸伎術第二通者攝持
諸聲第三通者而觀自相如此三解
脫門空無願無想以何等解脫門等
越次取證答曰空無願生便能越巳
生
何等故未知智不與同緣色無色界
或作是說一時敷演見諦所斷結問
此亦是我疑何以故二界見諦所斷
一敷演然非三界二界有何差別一見
諦所斷然非思惟所斷或作是說無
常苦空無我問三界集聚是謂無常
或作是說不現未知智彼可量現在
前問欲界少有現色無色界不現是
故現非義復次是謂三界等越次取
證是謂當言未知智此是其道等越
次取證忍與智有何差別或作是說
[28-0673a]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十八張華
忍能忍事智能知物問無智者能忍
乎忍時有智耶或作是說忍爲下智
爲上或作是說盡道爲忍道果爲智
復作是說斷道爲忍解脫道爲智復
作是說斷道爲忍無所罣㝵爲智復
次如行道人不能前進便自酄勉安
隱到處所如是等越次取證先得智
慧眼導引爲忍越彼岸爲智忍爲下
諸不忘學法分別覺意門來生及分別
忍法是十經
用何等故以忍斷結然不用智或作是
說道巳生便斷是故忍斷結忍巳能
捨是智不能斷忍無不斷結或作是
說盡道爲忍道果爲智然非以道果
斷結是故不以智斷或作是說盡道爲
忍解脫道爲智非以解脫道斷也是故
智不斷復次見地見諦所斷結
盡道障道不等道斷也此相應是故
忍斷以智覆不生當作是觀以何等
故盡時忍斷結斷結非生時或作是
說盡時忍現在道斷結是故盡時忍
斷結若忍生時道未生則不能斷是
[28-0673b]
尊婆湏蜜論卷苐八苐四十九張華彼不
有違耶答曰然生時忍不斷者如是
彼則不有違所以生斷是故彼相佐
助問若自觀者忍巳生彼便自滅無
生無復闇冥復次若所生忍滅結巳
生當言便盡猶如然明闇冥悉除問若
所生忍滅當言是結耶巳生道未知
忍一切見諦所斷結盡是故忍成就
湏陀洹答曰一切見諦所斷結盡不
以智集聚名湏陀洹何以故不以
此有爲得湏陀洹果如世尊說於是
比丘諸觀五盛陰如實而知是謂湏
陀洹不以見苦名湏陀洹亦作是說
三結盡名湏陀洹不以忍集聚名湏
陀洹又世
尊言比丘說一切結時四意止等說
而說世尊亦說說善聚比丘時四意
止等說而說然一切諸法非善說是
語其義云何或作是說說一切法時
四意止等說而說道有緣以是故說
善說善聚時四意止等說而說亦由
道說復次說一切法時四意止等說
而說由八正道二十七品以是故說
說善聚時四意止等說而說第
[28-0673c]
尊婆湏蜜論卷第八第五十張華一義
聚善聚由是故說諸如來相義起微
妙智諸聲聞亦有此微妙智耶設聲
聞有此微妙智彼是如來相義起微
妙智耶或作是說諸如來相義起微
妙智彼相義聲聞有也起微妙智諸
衆生類於彼如來聲聞起微妙智如
彼智境界廽轉時復次不應作是說
衆生微妙智之智慧懽喜有其誓願
微妙智者彼聲聞漸漸而智現在
前如來者於智得自在心思惟心三
昧清淨於欲便能無有罣礙起微妙
智以何等故四意止
或作是說意止無有思惟漸漸而至
復次漸漸有益如來之教漸漸調誦
承受者復次身身相觀作諸意痛痛
相觀流行痛痛相觀作諸意心心相
觀有流行心心相觀作諸意法法相
觀有流行如是漸漸修意止以何等
故七覺意中謂先謂念覺意耶或作
是說次第言之復次如來次第所說
爲誦者所說復次念覺意先現在前
爲人次第說修說覺意如所說如彼
所念法選擇諸法亦復觀知味
[28-0674a]
尊婆湏蜜論卷第八第五十一張華
諸法於彼法選擇亦復覺知諸法之
時便有勇猛發懽喜意意盛不少無
有異身心有所猗受樂使三昧觀其
心意以何等故八賢聖道先謂之等
見或作是說賢聖道不審修行復次
如來次第說爲誦者所說復次等見
爲人次第行道猶如一切四神足中
以得自在精進心定以何等故一切
自在三昧盡行成就是謂四神足精
進三昧心三昧三昧盡行成就是謂
神足或作是說諸増上起諸三昧彼
彼所說如所說比丘自在増上得諸三
昧彼有自在三昧精進心比丘増上
得諸三昧彼則謂三昧復次如此得
事轉増以三昧定或時禪三昧増得
自在起諸自在自在廽轉或時精進
増起諸精進精進廽轉或時心増起
心心心廽轉或時味増起味味廽轉
於中說四神足便有増上五根五力
有差別或作是說増上爲根義不可
沮壞爲力義復次外種力當觀修根
内種力當觀修力於彼修行人諸根不
牢固謂之根不可沮壞謂之力
[28-0674b]
尊言猶言一信餘或従餘處聞或覺
諸種以見觀人復次有智不可壞智
此處不然說是語其義云何或作是說
湏陀洹種於彼心欲親近善智識何以
故由信生欲礼拜承事従彼聞現說法
言得知諸種思惟惡露見諸禪現法
法相生義復次先有所聞如一切諸行
無常也於彼智得諸信由有信便有
智慧善亦智慧如其實義彼謂之欲
欲義者巳智攝彼好醜觀諸行挍計筭
數如其實義起智慧眼如憶彼諸法
見諸忍二忍
一切法諸種身爲初覺意見所墮種種
及餘處以何
等故以苦種等越次取證然不由惱
瘡痍或作是說瘡痍有漏然非有漏
道等越次取證苦種無漏以無漏道
等越次取證復次瘡痍種者界柔差
集聚漸漸興起苦種者以苦陰相應
作如是觀苦種瘡種痍種有何差別
或作是說苦種瘡種痍種有漏苦種
無漏復次苦種切身之相痍種度疾
之相瘡種起漏之相以何等故
[28-0674c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐五十三張華眼
根謂之見耶或作是說是世俗所見
語如有見淨有見不淨復次還眼便
有所見世閒契經是謂眼根謂見以
何等故忍不謂智或作是說智能知
事忍不能知是故忍不謂之智復次
巳得見是謂有智非以忍有智是故
忍非智以何等故盡智無生智不謂
之見或作是說若盡智無生智是見
者則九種成就阿羅漢亦說十種成
就阿羅漢是故彼智不謂之見問如
無學等見謂之智有其定處云何彼
非智是見耶
見度彼岸爲見彼所度便有是云何
不十種有定當言是觀八種爲地如
此智當言無學法猶如此三解脫門
空無願無想等越次取證當言得巳
起等越次取證當言得答曰空無願
等越次取證當言得以越次取證當
言得無想者巳越次取證當言得若
空三昧時彼修無願三昧耶設修无
願三昧彼修空三昧耶或作是說或
空非無願云何空非無願巳得空三
昧現在前是謂空非無願云何無
[28-0675a]
尊婆湏蜜論卷第八第王十四張華願非
空巳得無願三昧現在前不得無願
三昧現在前不得是時修空三昧是
謂無願非空云何修空無願不得空
三昧而現在前得是時修無願三昧
不得无願三昧而現在前得是時修
空三昧不得無想不得世俗智而現
在前得是時修空无願三昧是謂修
空無願三昧云何不修空非無願本
得無想三昧而現在前若本不得無
想三昧而現在前不得是時修空無
願三昧本得世俗智而現在前若本
不得世俗智而現在前不得是時修
空無願三昧一切凡夫人染汙心無記
心滅盡三昧無想三昧無想天是謂
非空非無願復次或空非無願學見
迹若阿羅漢得空而現在前或無願
非空修行習忍智廽轉時道法忍廽
轉時道法智修行廽轉時道未知忍
廽轉時學見迹若阿羅漢得無願三
昧而現在前或空無願修行苦時忍
智廽轉修行法時道未知智廽轉時
學見迹若阿羅漢不得空無願無想
而現在前或非空非無願三
[28-0675b]
尊婆湏蜜論卷第八第五十五張華修行
盡時忍智廽轉學見迹若阿羅漢本
得無想三昧而現在前一切世閒心
思惟不修空不修無願三昧於中亦
有降伏想若修空三昧彼修無想三
昧耶設修無想三昧彼修空三昧耶
或作是說空非無想云何空非無想
得空三昧而現在前若不得空三昧
而現在前不得是時修無想三昧不
得無願三昧而現在前得是時修空
三昧云何无想非空得無想三昧而
現在前若不得無想三昧而現在前
不得是時修空三昧云何修空無想
不得空三昧而現在前得是時修無
想若本不得無想三昧而現在前得
是時修空三昧不得無想三昧而現
在前得是時修空三昧不得世俗智
而現在前得是時有空無想三昧云
何非空非無想得无願三昧而現在前
不得無願三昧而現在前得世俗智
而現在前不得世俗智而現在前是
時不得修空無想三昧而現在前一
切染汙心無記心入無想三昧滅盡三
昧不修空三昧非無想是謂非
[28-0675c]
尊婆湏蜜論卷苐八苐五十六張華空非
無想復次或空非無想修行苦時忍
智廽轉學見迹若阿羅漢得空三昧
而現在前或無想非空修行盡時忍
智廽轉學見迹若阿羅漢得無想三
昧而現在前或空無想修行道時未
知智廽轉學見迹若阿羅漢不得空
無願無想三昧而現在前云何非空
非無想修行習時忍智廽轉道未知
智周廽修行道法智道未知忍廽轉
時學見迹若阿羅漢本得無願三昧
一切世閒心思惟不修空無想三昧
不於其
無想三昧耶設修無想三昧彼修無
願三昧耶或作是說或无願非無想
云何無願非無想得無願三昧而現
在前不得無願三昧而現在前是時不
得空三昧而現在前是時不得修無
想三昧不得空三昧而現在前三昧
而現在前不得無想三昧而現在前
是時不得修無願三昧云何修無願
無想三昧不得無想三昧而現在前
得是時修無想三昧不得無想三昧
而現在前得是時修無願三昧
[28-0676a]
尊婆湏蜜論卷第八第五十七張華不得
空三昧而現在前得是時修無願無
想三昧不得世俗智而現在前是時
修無願無想三昧云何非修無願無
想三昧得空三昧而現在前得世俗
智而現在前不得世俗智而現在前
是時不得修無願無想三昧一切染心無記心無想三昧滅盡三昧無想天修無願無想三昧是時謂不修無願無想三昧復次或無願非無想修行習時忍智廽轉道未知忍廽轉時修行道未知智道未知忍廽轉時學
見迹若阿羅漢得無願三昧而現在
前或無想非無願修行盡前忍智廽
轉學見迹若阿羅
漢得無想三昧而現在前云何無願
无想修行道未知智廽轉時學見迹若
阿羅漢不得空無願三昧而現在前
或非無願非無想三昧學見迹若阿
羅漢得空三昧而現在前一切世俗
心思惟不修無願無想三昧於其中
有降想若應時修空三昧彼時修无願
三昧耶設應時修無願三昧彼時修
空三昧耶當作是說如上所得
[28-0676b]
尊婆湏蜜論卷第八第五十八張華
然不及現在前復
昧彼時不修無願三昧設便應時修
無願三昧彼時不修空三昧何以故
時節廽轉當作是觀空無想亦復如
是無願無想亦復如是以何等故三
界修行等智謂之有漏耶或作是說
卽彼三界所有彼是有漏也或作是
說所謂等智是以有漏也或作是說
如彼智諦得不如彼諦此當修行復
次三界所修等智師意作是想譬如
空無願無想於無想故曰修於彼作是
想當作是觀以何等故色界不等越
次取證或作是說彼無有此猒患之
法猶如欲界也問不以此患等越次
取證設有患者惡趣中亦等越次
取證或作是說欲界有是行報問若
於欲界取般涅槃云何有色無色界
行報耶答曰欲界受報問有何因緣
色界無色界行報非欲界受色無色
界行報或作是說以其軟根不等越
次取證問猶如此閒利根而生彼閒
云何彼閒有軟根答曰彼生自爾問
非色界元垢人起賢聖道耶答曰巳
[28-0676c]
尊婆湏蜜論卷第八第五十九張華得
能起問不得無學道能起復次便有
降伏想復次於此閒作行命終生色
界因相有力故彼不等越次取證若
最初起無生智爲幾智中閒起或作
是說或盡智中閒起我巳知苦盡智
然不知無生智起一切諸諦復次三
盡智中閒起我生死盡是謂盡智我
梵行立是謂盡智所作巳辦是謂盡
智更不受後身是謂無生智巳
說二苦相眼忍智越次思惟觀三界有
生猶如本以
何等故苦智知苦智習智知習智道
智者唯道智耶或作是說苦諦有漏
五陰於彼苦智廽轉因智亦廽轉道
者無漏五陰彼出要智便廽轉於彼
有道智復次於苦思苦與廽轉有順
是故謂習智道智復次苦與廽轉有
順於彼有習智道智一思惟相若緣
是說者於中不可沮壞世尊界根智
爲緣何等或作是說因智道智界根
智也彼因道是其緣或作是說諸根
展轉界根智是其智也復次最第義
善緣界根恐畏猒患有何差別
[28-0677a]
尊婆湏蜜論卷第八第六十張華
或作是說欲界相應爲恐畏三界爲
猒患或作是說有巳爲恐畏彼我爲
猒患問結中閒爲畏善根中閒爲猒
患復次覺知怨敵欲住障者是爲恐
畏心馳逸爲猒患强顏無畏有何差
別或作是說結中閒爲强顏善根中閒
爲無畏復次意所入餘處爲强顏意
剛强爲无畏捷疾智速智有何差別
答曰捷疾義實曉了速對以彼漸漸
方便義次第捷疾智利智無㝵智有
何差別答曰斷諸結爲利智分別諦
爲無㝵智甚深智慧普遍智慧有何
差別答曰覺知此緣是甚深智慧
長益衆多普遍智慧別智慧廣智慧
有何差別答曰種種相覺知諸義是
謂別智慧一處普遍智是謂廣智慧
所可用智逮湏陀洹果彼智慧當
言巳知根所攝未知根所攝答曰所
可用知無爲逮湏陀洹果彼智當言
巳知根未知根所攝猶如一切結見
四諦悉斷以何等故或見諦斷或思
惟斷此之謂也或作是說見諦道斷
者彼見諦所斷也思惟道斷
[28-0677b]
尊婆湏蜜論卷第八第六十一張華惟斷
也問彼有長益現一長益或有餘思
惟答曰如齊眼所見彼齊眼思惟如
齊眼思惟彼眼所見是故無力勢或
作是說彼最初見諦斷者彼見諦所
斷也見諦者巳見諦住斷或習而斷
彼思惟斷或作是說諸忍所斷彼見
諦斷也諸智所斷彼思惟斷也或作
是說有前敵彼思惟斷諸無前敵彼
見諦斷也復次諸等智歷非因緣
猶如以木鑚火彼見諦斷彼見長益
斷如想心耶彼鑚彼思惟斷苦世
尊猒患强顏捷疾利甚深別智慧湏陀
洹及諦尊婆
湏蜜菩薩所集智揵度第十竟尊婆
湏蜜論卷第八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[28-0677c]
尊婆湏蜜論卷第九華
尊婆湏蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集
