[27-0146b] 
便入初靜慮次
第乃至入滅盡定時尊者阿難則問
尊者阿泥律陀言世尊今者巳般涅
槃耶答言未也但是入滅盡定耳復
問云何知耶答言我親従佛聞世尊
入第四靜慮依不動寂靜定而般涅
槃世間眼滅問尊者阿難爲知故問
爲不知耶若知者何故復問若不知
者云何名知佛心耶有說彼尊者知
之問若爾者何故復問答亦有知而
故問爲發起言論故如說世尊知而
故問復次尊者阿難欲顯尊者阿泥
律陀有勝德故雖知而問謂彼尊者
雖有勝德而衆不知欲令其知是以
故問有說彼尊者不知問若爾者云
何名知佛心耶答佛出定巳阿難知
其前心而彼時不知者以佛猶在定
故復次彼尊者若住常性心時能知
[27-0146c]
佛心爾時彼心由二憂惱所覆沒故
不知佛心一者失眷屬憂惱二者失
大師憂惱問尊者阿泥律
耶有說世尊臨涅槃時入共聲聞等
至故彼得知評曰不應作是說以佛
爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮
解脫等持等至故問若然者彼云何
知答故尊爾時起共聲聞獨覺入出
定心彼由此知是彼境故猶如象王
渡深河時若正在河中則人無知者
但觀入出水跡則知象王所入出處
如是世尊若住甚深等至河時一切
聲聞獨覺不能現見但觀如入出水
跡入出定心便知入如是定従如是
定出
如說爾時尊者大迦葉波作是念我
當以何滅焚如來身火尋作是念我
今應以香乳滅之則起心時便有四
道香乳従空而下由此令焚如來身
火一時而滅問何故必以香乳滅焚
如來身火耶答欲顯與諸仙人相似
法故謂彼圈俗若仙人命終則以乳
滅焚身之爲若受欲者命終則以酒
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二張逸
[27-0147a]
滅焚身之火佛於諸仙中勝則是第
一仙人故今亦以香乳滅火復次欲
令佛設利羅極清淨故以乳灌之復
次佛生身是乳所長養故今設利羅
亦以乳浴之復次乳性肥而能滅火
或有物雖性肥而不能滅火乃令其
熾如酥油等有物雖能滅爲而性不
肥如水酒等唯乳性肥又能滅火故
唯以乳由此義故尊者大迦葉波現
四道香乳用滅如來焚身之火
如說爾時尊者阿難佛涅槃巳經七
晝夜右遶焚如來火聚說伽他言
千衣緾佛葬唯二衣不燒
此爲奇特事
問何故世尊唯二衣不燒耶答有信
敬佛諸天神等威力所持令不燒故
有說是佛願力所持令内外淨故謂
一衣在内持如來駄都令不散染
一衣在外持所有灰令不飄坌有說
此表如來正法有内外二種護故内
護者謂清淨苾芻苾芻尼等外護者
謂淨信圈王大臣等此則正法威力
令其不燒有說此表如來内心外身
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐三張逸
[27-0147b]
俱清淨故心清淨者謂巳永離一切
煩惱幷習氣故身清淨者謂従最勝
相異熟業所引生故
如說四有謂本有中有生有死有有
聲目多義如前廣說此中有聲說屬
衆同分有情數五薀名有云何本有
答除生分死分諸薀中間諸有此則
一期五薀四薀爲性問何故此有說
名本有答此是前時所造業生故名
本有問若爾餘有亦是本有皆前時
所造業所生故答若是前時所造業
生麤顯易覺明了現見者說名本有
餘雖前時所造業生而微隱難覺非
明了現見是以不說云何死有答死
分諸薀則命終時五薀四薀爲性云
何中有答除死分生分諸薀中間諸
有則二有中閒五薀爲性問何故此
有說名中有答此於二有中間生故
名中有問若爾餘有亦是中有皆於
二有中間生故答若於二有中間生
非趣所攝者名中有餘雖二有中間
生而是趣攝不名中有云何生有答
生分諸薀則結生時五薀四薀爲性
[27-0147c]
問此四有幾刹那幾相續答二刹那
謂死有生有二相續謂餘有問此四
有幾染汙幾不染汙答皆通二種問
此四有心幾染汙幾不染汙答生有
心唯染汙餘心染汙不染汙問此四
有幾有漏幾無漏答皆唯有漏問此
四有時心幾有漏幾無漏答二唯有
漏謂死有生有時心二通有漏無漏
謂餘有時心問此四有時幾起同分
心幾起不同分心答二唯起同分心
謂死有生有時二起同分不同分心
謂餘有時
諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說
此中諸薀以行聲說過去如來應正
等覺說薀爲行今釋迦牟尼如來應
正等覺說行爲薀以先佛說五行今
佛說五取薀故此阿毗逵磨中說五
行者欲顯今佛所說五薀則是先佛
所說五行故問何故先佛說薀爲行
今佛說行爲薀耶答佛觀所化有情
隨所應而說故謂先佛所化應聞說
行而得正解今佛所化應聞說薀而
得正解問何故名行答流轉故名行
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐五張逸
[27-0148a]
謂前生諸薀由後生諸薀故流轉或
後生諸薀由前生諸薀故流轉若生
欲界以欲界心爲同分心與彼命根
衆同分爲同分故以色無色界及無
漏心爲不同分心不與彼命根衆同
分爲同分故若生色界以色界心爲
同分心以欲無色界及無漏心爲不
同分心若生無色界以無色界心爲
同分心以無漏心爲不同分心
諸欲有彼一切五行耶設五行彼一
切欲有
行謂欲界有情住不同分心及住無
想滅盡定彼時欲有唯二行故有五
行非欲有謂色界有想天住同分心
若無想天不得無想爾時皆具五行
彼無想天有心位必不起不同分心
故而彼行非欲有有欲有亦五行謂欲
界有情住同分心彼時欲有具五行故
有非欲有亦非五行謂色界有想天
住不同分心及住無想滅盡定若無
想天得無想若生無色界爾時但有
二行或四行或一行彼行又非欲有
故諸色有有想天彼一切五行耶阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐六張逸
[27-0148b]
設五行彼一切色有有想天耶答應
作四句有色有有想天非五行謂色
界有想天住不同分心及住無想滅
盡定爾時色有有想天皆唯二行故有
五行非色有有想天謂欲界有情住
同分心若無想天不得無想爾時雖
皆五行而彼行非色有有想天故有
色有有想天亦五行謂色界有想天
住同分心爾時色有有想天具五行
故有非色有有想天亦非五行謂欲
界有情住不同分心及住無想滅盡
定若無想天得無想若生無色界尒
時但有二行或四行或一行彼行又
非色有有想天故諸色有無想天彼
一切二行耶設二行彼一切色有無
想天耶答應作四句有色有無想天
非二行謂無想天不得無想尒時彼
色有無想天具五行故所以如前有
二行非色有無想天謂欲界有情住
不同分心及住無想滅盡定若色界
有想天住不同分
定爾時雖皆二行而彼行非色有無
想天故有色有無想天亦二行謂無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐七張逸
[27-0148c]
想天得無想爾時彼色有無想天唯
二行故有非色有無想天亦非二行
謂欲界有情及色界有想天住同分
心若生無色界爾時乃有五行或四
行或一行彼行又非色有無想天故
諸無色有彼一切四行耶設四行彼
一切無色有耶答諸四行彼一切無
色有非欲色界有情有四行故有無
色有非四行謂無色界有情住不同
分心爾時彼無色有唯一行故頗有
有五行耶乃至廣說問何故復作此
論答前文雖成立有二行有而未遮
止有三行有亦未成立有一行有今
爲遮止有三行有及欲成立有一行
有故作斯論頗有有五行耶答有謂
欲界有情及色界有想天住同分心
若無想天不得無想彼必有自地現
在五行故頗有有四行耶答有謂無色
界有情住同分心頗有有三行耶答
無以無有情三薀成故所以者何心
心所法定不相離受想思等恒相應
故頗有有二行耶答有謂欲界有情
及色界有想天住不同分心若住無
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十苐八張逸
[27-0149a]
想滅盡定若無想天得無想彼但有
二行故頗有有一行耶答有謂無色
界有情住不同分心彼但有一行故
頗有有無行耶答無以無有情非薀
成故一切有情必有自地命根等故
見薀第八中三有納息第二之一
諸捨欲有欲有相續彼一切欲界法
滅欲
章義旣領會巳應廣分別然有聲目
多義此中說屬衆同分有情數五薀
名有如說欲界死生欲界彼一切欲
有相續耶乃至廣說彼亦說屬衆同
分有情數五薀名有如說諸
緾所緾地獄有相續彼初所得諸根
大種與此心心所法爲一増上乃至
廣說又復如說欲有相續時最初得
幾業所生根乃至廣說又如說四有
謂本有死有中有生有當知彼文皆
說屬衆同分有情數五薀名有如說
頗勒窶那識食所引能感後有令其
現前彼說續生時心眷屬名有如說
阿難陀如是業有能牽後有彼說牽
後有思名有如說取緣有彼說分位
五薀名阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐
九張逸
[27-0149b]
有尊者妙音說曰彼說牽後有業名
有如說云何有法謂一切有漏彼說
諸有漏法名有如說七有謂地獄有
傍生有鬼界有人有天有業有中有
彼說五趣五趣因五趣方便名有如
說欲有云何謂業能感欲界後有乃
至廣說彼說業及異熟名有不說取
所緣有問若爾彼後所說當云何通如
說欲有欲界一切隨眠隨増乃至廣
說欲有五部業皆能感異熟可說欲
界一切隨眠墮増色無色有唯修所
斷業能感異熟如何可說色無色界
一切隨眠隨増耶答後文應作是說
欲有欲界一切隨眠隨増色無色有
色無色界遍行及修所斷隨眠隨増
應作是說而不說者當知彼說有及
眷屬悉名爲有和合有法亦名有故
有餘師說前說業及異熟名有
取所緣有後說業及異熟名有亦說
取所緣有彼不應作是說諸作論者
依章立門不可章所說異門所說異
是故如前所說者好問何故名有答
能有能非有故名有問若爾聖道應
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十張逸
[27-0149c]
名有聖道亦是能有能非有故答若
能有能非有能長養攝益任持諸有
者名有聖道雖能有能非有而於諸
有損壞離散故不名有復次若能有
能非有能令諸有相續流轉令老死
道不斷者名有聖道雖能有能非有
而令諸有不相續不流轉斷老死道
故不名有復次若能有能非有是趣
苦集行趣有世間流轉生死老死集
行者名有聖道雖能有能非有而是
趣苦滅行趣有世間流轉生死老死
滅行故不名有復次若能有能非有
是有身見事顚倒事隨眠事愛事貪
瞋癡安足處有垢有毒諸有所攝墮
苦集諦者名有聖道雖能有能非有
而非有身見事乃至愛事非貪瞋癡安
足處無垢無穢無濁無毒非諸有攝
不墮苦集諦故不名有有餘師說是
苦器故名有問若爾此亦是樂器如
說大名若色一向是苦非樂非隨順
樂不増長喜樂唯是離樂因者則諸
有情不應於色起貪起染大名以色
非一向苦亦是樂亦隨順樂亦増長
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十一張逸
[27-0150a]
喜樂非唯是離樂因故有情於色起
貪起染又佛決定建立三受不相雜
乱謂樂受苦受不苦不樂受如是有
漏法亦是樂器何故但說是苦器故
名爲有耶
多樂少順苦法多順樂法少以樂少
故置在苦品如一渧蜜墮毒器中不
名蜜器猶名毒器以毒多故此亦如
是復有說者可怖畏故名有問若爾
涅槃應亦名有如說苾芻諸愚夫類
無聞異生於涅槃中生大怖畏謂我
不有我所不有我當不有我所當不
有彼於涅槃旣生怖畏是則涅槃亦
應名有答於有生怖是則爲正於涅
槃生怖是則爲邪以涅槃非可怖故
由此不名爲有復次若令異生聖者
皆生怖畏乃名爲有涅槃但令異生
生怖故不名有
相續有五一中有相續二生有相續
三分位相續四法相續五刹那相續
中有相續者謂死有薀滅中有薀生
死有諸薀由中有諸薀說名相續故
名中有相續生有相續者謂中有薀
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十二張逸
[27-0150b]
滅生有薀生中有諸薀由生有諸薀
說名相續故名生有相續分位相續
者謂羯邏藍分位滅頞部曇分位生
羯邏藍分位由頞部曇分位說名相
續乃至壯年分位滅老年分位生壯
年分位由老年分位說名相續故名
分位相續法相續者謂善法無間染
或無記法現在前善法由染及無記
法說名相續染法無記法無間各二
現前廣說亦爾故名法相續刹那相
續者前刹那無間後刹那現在前前
刹那由後刹那說名相續故名刹那
相續此五相續皆攝二相續中謂法
相續刹那相續以中有生有分位相
續皆名爲法及刹那故欲界具五相
續色界有
中有及分位天那落迦及化生有四
相續除分位餘皆具五有說天及化
生亦具五相續於五相續中此中依
二相續而作論謂中有生有諸捨欲有
欲有相續彼一切欲界法滅欲界法現
在前耶答諸捨欲有欲有相續彼一切
欲界法滅欲界法現在前謂欲界命
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十三張逸
[27-0150c]
終還生欲界従死有徃中有時捨欲
有者謂欲界死有欲有相續者謂欲
界中有欲界法滅者謂欲界死有諸薀
欲界法現在前者謂欲界中有諸薀
若従中有徃生有時捨欲有者謂欲
界中有欲有相續者謂欲界生有欲
界法滅者
謂欲界中有諸薀欲界法現在前者
謂欲界生有諸薀問若住欲界無覆
無記心命終者住中有時不成就死
有住生有時不成就中有可名爲捨
若住善或染心而命終者住中有時
成就死有住生有時成就中有云何
名捨有說此中但依住無覆無記心
命終者說是故無過有說此中依現
行捨說雖住中有成就死有住生有
成就中有而不現行故說爲捨有說
此中棄背前薀說名爲捨不說成就
不成就義有欲界法滅欲界法現在
前而非捨欲有欲有相續謂不命終
而欲界法滅欲界法現在前其事云
何謂羯邏藍位無間頞部曇位現在
前乃至壯年位無間老年位現在前
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十四張逸
[27-0151a]
善法無間染或無記法現在前染法
無間善或無記法現在前無記法無
間善及染法現在前
刹那現在前諸捨欲有色有相續彼
一切欲界法滅色界法現在前耶答
諸捨欲有色有相續彼一切欲界法
滅色界法現在前謂欲界命終生色
界従死有徃中有時捨欲有者謂欲
界死有色有相續者謂色界中有欲
界法滅者謂欲界死有諸薀色界法
現在前者謂色界中有諸薀有欲界
法滅色界法現在前而非捨欲有色
有相續謂不命終欲界法滅色界法
現在前其事云何此中有說欲界善
心無間未至定現在前有說欲界善
心無間未至定初靜慮現在前有說
欲界善心無間未至定初靜慮靜慮
中間現在前尊者妙音說曰欲界善
心無間未至定初靜慮靜慮中間第
二靜慮現在前所以者何如超定時
初靜慮無間第三靜慮現在前此亦
應爾又欲界有四種變化心謂初靜
慮果乃至第四靜慮果欲界初靜慮
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十五張逸
[27-0151b]
果變化心無間淨初靜慮現在前乃
至欲界第四靜慮果變化心無間淨
第四靜慮現在前諸捨欲有無色有
相續彼一切欲界法滅無色界法現
在前耶答如是設欲界法滅無色界
法現在前彼一切捨欲有無色有相
續耶答如是問此中何故不說不命
終欲界法滅無色界法現在前耶答
理必無有在無色界不命終而有欲
界法滅無色界法現在前故問豈不
容有在欲界不命終而欲界得滅無
色界得現在前耶答此中說同類法
滅同類法現在前無有在欲界不
終而欲界同類法得滅無色界同類
法得而現在前是以不說有說此中
說心心所法滅心心所法現在前無
有在欲界不命終而欲界心心所法
滅無色界心心所法現在前是故不
說諸捨色有色有相續彼一切色界
法滅色界法現在前耶答諸捨色有
色有相續彼一切色界法滅色界法
現在前謂色界命終還生色界従死
有徃中有時捨色有者謂色界死有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十六張逸
[27-0151c]
色有相續者謂色界中有色界法滅
者謂色界死有諸薀色界法現在前
者謂色界中有諸薀従中有徃生有
時捨色有者謂色界中有色有相續
者謂色界生有色界法滅者謂色界中
有諸薀色界法現在前者謂色界生
有諸薀此中若住無覆無記心命終
及住善心或染心命終時皆名捨色
有問答分別如前應知有色界法滅
色界法現在前而非捨色有色有相
續謂不命終色界法滅色界法現在
前其事云何謂初靜慮無間第二第
三靜慮現在前第二靜慮無間初第
三第四靜慮現在前第三靜慮無間
初第二第四靜慮現在前第四靜慮
無間第二第三靜慮現在前善法無
間染或無記法現在前染法無記法
說亦爾前刹那無間後刹那現在前
諸捨色有欲有相續彼一切色界法
滅欲界法現在前耶答諸捨色有欲
有相續彼一切色界法滅欲界法現
在前謂色界命終生欲界従死有徃
中有時捨色有者謂色界死有欲有
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十七張逸
[27-0152a]
相續者謂欲界中有色界法滅者謂
界中有諸薀有色界法滅欲界法現
在前而非捨色有欲有相續謂不命
終而色界法滅欲界法現在前其事
云何此中有說未至定無間欲界善
心現在前有說未至定初靜慮無間
欲界善心現在前有說未至定初靜
慮靜慮中間無間欲界善心現在前
尊者妙音說曰未至定初靜慮靜慮
中間第二靜慮無間欲界善心現在
前所以者何如超定時第三靜慮無
間初靜慮現在前此亦應爾又欲界
有四種變化心謂初靜慮果乃至第
四靜慮果淨初靜慮無間欲界初靜
慮果變化心現在前乃至淨第四靜
慮無間欲界第四靜慮果變化心現
在前諸捨色有無色有相續彼一切
色界法滅無色界法現在前耶答諸
捨色有無色有相續彼一切色界法
滅無色界法現在前謂色界命終生
無色界従死有徃生有時捨色有者
謂色界死有無色有相續者謂無色
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十八張逸
[27-0152b]
界生有色界法滅者謂色界死有諸
薀無色界法現在前者謂無色界生
有語薀有色界法滅無色界法現在
前而非捨色有無色有相續謂
不命終色界法滅無色界法現在前
其事云何謂第三靜慮無間空無邊
處現在前第四靜慮無間空識無邊
處現
在前諸捨無色有無色有相續彼一
切無色界法滅無色界法現在前耶
答諸捨無色有無色有相續彼一切
無色界法滅無色界法現在前謂無
色界命終還生無色界従死有至
有時捨無色有者謂無色界死有無
色有相續者謂無色界生有無色界
法滅者謂無色界死有諸薀無色界
法現在前者謂無色界生有諸薀有
無色界法滅無色界法現在前而非
捨無色有無色有相續謂不命終無
色界法滅無色界法現在前其事云
何謂空無邊處無間識無邊處無所
有處現在前識無邊處無間空無邊
處無所有處非想非非想處現在前
無所阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐十九
張逸
[27-0152c]
有處無間空識無邊處非想非非想
處現在前非想非非想處無間識無
邊處無所有處現在前善法無間染
或無記法現在前染法無記法說亦
爾前刹那無間後刹那現在前諸捨
無色有欲有相續彼一切無色界法
滅欲界法現在前耶答如是設無色
界法滅欲界法現在前彼一切捨無
色有欲有相續耶答如是問此中何
故不說不命終無色界法滅欲界法
現在前耶答理必無有在無色界不
命終而有無色界法滅欲界法現在
前故餘問答如前諸捨無色有色有
相續彼一切無色界法滅色界法現
在前耶答諸捨無色有色有相續彼
一切無色界法滅色界法現在前謂
無色界命終生色界従死有徃中有
時捨無色有者謂無色界死有色有
相續者謂色界中有無色界法滅者
謂無色界死有諸薀色界法現在前
者謂色界中有謂薀有無色界法滅
色界法現在前而非捨無色有色有
相續謂不命終而無色界法滅色界
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十張逸
[27-0153a]
法現在前其事云何謂識無邊處無
間第四靜慮現在前
第三第四靜慮現在前
且隨本文分別義巳當隨其義復廣
分別問若欲界命終還生欲界彼
何所捨何所得何法滅何法現在前
乃至若無色界命終生色界彼何所
捨何所得何法滅何法現在前答諸
欲界命終還生欲界若本住別解脫
律儀無不善身語表設有巳失者若
住善心命終彼捨善薀二無記薀二
得無記薀二卽於彼時善五薀染一
薀無記二薀滅善一薀染四薀無記
二薀現在前若住染心命終彼捨善
薀二無記薀二得無記薀二卽於彼
時善二薀染四薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨善薀二無記薀五得
無記薀二卽於彼時善二薀染一薀
無記五薀滅善一薀染四薀無記二
薀現在前則彼若有不善身語表不
失者若住善心命終彼捨善薀二染
薀二無記薀二得無記薀二則於彼
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十一張逸
[27-0153b]
時善五薀染二薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住染
心命終彼捨善薀二染薀二無記薀
二得無記薀二則於彼時善二薀染
五薀無記二薀滅善一薀染四薀無
記二薀現在前若住無記心命終彼
捨善薀二染薀二無記薀五得無記
薀二則於彼時善二薀染二薀無記
五薀滅善一薀染四薀無記二薀現在
前若本住不律儀無善身語表設有
巳失者若
住善心命終彼捨染薀二無記薀二
得無記薀二則於彼時善四薀染二
薀無記
二薀現在前若住染心命終彼捨染
薀二無記薀二得無記薀二則於彼
時善一薀染五薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨染薀二無記薀五得
無記薀二則於彼時善一薀染二薀
無記五薀滅善一薀染四薀無記二
薀現在前卽彼若有善身語表不失
者若住善心命終等廣如住別解阿
毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十二張逸
[27-0153c]
脫律儀有不善身語表說若本住非
律儀非不律儀無善不善身語表
設有巳失者若住善心命終彼捨無
記薀二得無記薀二則於彼時善四
薀染一薀無記二薀滅善一薀染四
薀無記二薀現在前若住染心命終
彼捨無記薀二得無記薀二卽於彼
時善一薀染四薀無記二薀滅善一
薀染四薀無記二薀現在前若住無
記心命終彼捨無記薀五得無記薀
二則於彼時善一薀染一薀無記五
薀滅善一薀染四薀無記二薀現在
前卽彼若有善身語表不失無不善
身語表設有巳失者若住善染無記
心命終如住別解脫律儀無不善身
語表設有巳失者住三種心命終說
卽彼若有不善身語表不失無善身
語表設有巳失者若住善染無記心
命終如住不律儀無善身語表設有
巳失者住三種心命終說則彼若有
善不善身語表不失者若住善染無
記心命終如住別解脫律儀有不善
身語表不失者及住不律儀有善身
語阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十三張
逸
[27-0154a]
表不失者住三種心命終說
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐一百九十二苐二十四張逸
[27-0154b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百九十三逸
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
見薀第八中三有納息第二之二
