如說我弟子中大迦葉波少欲喜足
具杜多行薄矩羅少病節儉具淨戒
行此二何差別答尊者大迦葉波所
得飮食若麤若妙隨次第食無所簡
別猶如良馬隨得而食尊者薄矩羅
所得飮食或麤或妙簡去妙者而食
麤者問何故尊者大迦葉波麤妙等
食尊者薄矩經簡妙食麤答尊者大
迦葉波具妙樂欲住沙門法具妙樂
欲故不簡妙食住沙門法故不簡麤
食但隨所得次第而食尊者薄矩羅
具麤樂欲住沙門法具麤樂欲故簡
去妙者住沙門法故而食麤者復次
尊者大迦葉波廣識大福昜得衣服
飮食臥具醫藥及餘資具先不受杜
多功德而能奉行彼由二緣極爲難
事謂易得利養不受杜多功德而能
奉行尊者薄矩羅非廣識大福難得
[27-0069c] 
衣服飮食臥具醫藥及餘資具先受
杜多功德亦能奉行少識苾芻受杜
多功德於中隨轉此不爲難彼由二
緣非爲難事謂難得利養先受杜多
功德隨而奉行有於此文作相違誦
謂尊者大迦葉波廣識大福易得衣
服飮食臥具醫藥及餘資具先受杜
多功德隨而奉行尊者薄矩羅非廣
餘資具先不受此杜多功德隨而奉
行少識苾芻不受杜多功德於中隨
轉此不爲難彼由二緣非爲難事謂難
得利養先不受杜多功德於中奉行
此顯迦葉波由三事故勝謂具妙樂
欲易得利養受行杜多功德問何故
尊者薄矩羅簡去妙食而食麤者答
意樂力故有情意樂不同隨所意樂
而食不可責其所以有說精妙飮食
多用功成不欲勞費是故不食有說
精妙飮食増長貪愛多由起諍是故
不食有說好食乃是富家所有爲益
貧家是以不食有說美食必因害多
生命斷百千頭在於地上以多身分
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐二張靜
[27-0070a]
血肉所成愍彼有情是故不食有說
美食多生種種過患是以不食問如
所說薄矩羅簡去妙者爲初卽不受
爲受巳弃之設爾何失若初卽不受
云何名受行次第乞食杜多行者若
受巳弃之云何不損壞施主施物答
應言初卽不受問若爾云何名受行
次第乞食杜多行者答彼尊者得天
眼願智將乞食時先觀何方何村邑
里巷唯有麤食知巳便徃次第行乞
如契經說有四聖種一依隨所得食
喜足聖種二依隨所得衣喜足聖種
三依隨所得臥具喜足聖種四依有
無有樂斷樂修聖種問世尊何故說
此契經答爲諸弟子安立産業及所
作故謂前三安立産業第四安立所
作前三安立産業者謂捨四種業行
一種業捨四種業者一農務爲業二
商估爲業三傭
於此皆捨行一種業者唯以乞求爲
業有說爲顯示無盡資業及所應作
故復次爲顯示無罪資業及所應作
故復次爲顯示無損害資業及所應
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第三張情
[27-0070b]
作故復次爲顯示不共外道資業及
所應作故此中資業謂前三所應作
謂第四有說爲顯示道及道資糧故
此中前三顯道資糧後一顯道如道
及道資糧如是沙門沙門資糧婆羅
門婆羅門資糧梵行梵行資糧應知
亦爾由此等義故佛說此聖種契經
問聖種自性云何答皆以無貪善根
爲自性有說前三是無貪善根後一
是精進如是說者初說爲善皆對治
貪故問若爾依何別義說四種耶答
爲對治四種愛故謂於衣喜足對治
衣服愛於食喜足對治飮食愛於臥
具喜足對治臥具愛樂斷樂修對治
有無有愛由此故說皆無貪性若兼
相應隨轉則欲色界五藴性無色界
四藴性此是聖種自性是我是物是
性是相是本性巳說自性所以今當
說問何故名聖種有說亦聖亦種故
名聖種謂善故名聖無漏故名聖卽
此能生諸功德法相續不斷故名爲
種有說聖之種故名爲聖種聖謂一
切無倒善法此四能生而相續故說
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐四張情
[27-0070c]
名爲種有說此於聖者相續中行令
彼不斷故名聖種有說此於聖者相
續中可得令彼不斷故名聖種有說
聖謂可愛可喜可樂可意之果此能
生彼相續不斷故名聖種此依等流
果說有說聖名可愛可喜可樂可意
異
此依異熟果說有說聖者卽是佛獨
覺聲聞彼従此生相續不斷故名聖
種有說正法名聖此能任持令久相
續故名聖種是以正法住世經於千
載而不滅者皆是聖種之力如椽梁
持舎使不散壞由此等緣故名聖種
界者皆墮三界及不墮界問色界無飮
食無色界無前三云何三界皆具四
種答彼雖無食等而有彼喜足功德
有說由下界具四種故展轉引生上
界者亦具四種尊者世友作如是說
上界雖無食等而有彼對治然對治
有四種謂斷對治猒壞對治持對治
遠分對治色界於食等具四對治欲
界有三除斷對治無色界有二謂持
及遠分尊者覺天說曰如雖無有阿
毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第五張情
[27-0071a]
無漏衣食等而有無漏聖種如是雖
無色無色界食等而有彼界聖種大
德說曰不顧戀身之資具尙名住聖
種者况彼亦不顧戀身而當無聖種
耶地者有漏在十一地無漏在九地
所依者皆依三界行相者皆作十六
行相及餘行相所緣者皆緣一切法
念住者皆四念住智者皆八智或十
智三摩地俱者皆三三摩地俱及非
俱根者揔說皆與三根相應謂樂喜
捨世者皆墮三世緣三世及離世善
等者皆是善緣三種欲界繫
等者皆三界繫及不繫緣亦爾問若
爾施設論說云何通如說四聖種皆
不爲煩惱所染所雜答彼遮煩惱相
應不遮有漏故無過學等者皆通三
種緣三種見所斷等者皆修所斷及
緣自相續他相續非相續者皆緣三
種加行得離染得生得者是加行得
離染得非生得有說亦是生得如是
說者初說爲善若生得善亦是聖種
者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶是故
聖種不阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第
六張情
[27-0071b]
攝生得善問聖種爲聞爲思爲修所
成耶答通三種攝爲意地爲五識答
唯意地非五識有說亦通五識評曰
不應作是說所以者何五識中善唯
生得故問若是加行善者外道所得
靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦
是聖種耶答彼非聖種所以者何若
欣樂解脫猒背生死彼善根是聖種
外道所樂皆是生死故彼善根不名
聖種復次於有有具生喜足名聖種
外道善根與此相違故非聖種以五
頂外道等亦求生天受欲樂故復次
聖種皆是出家品善根外道善根皆
是在家品攝故非聖種
問少欲喜足俱對治貪無貪爲性何
故喜足立聖種非少欲耶答少欲之
名有過失有増益喜足不爾有過失
者但言少欲不言無欲故有増益者
於實無欲而名少欲故於喜足中無
如是事故立聖種有說少欲於未來
處未得事轉喜足於現在處巳得事
轉不取現在一迦履沙鉢拏爲難非
於未來轉輪王位以喜足難故立爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第七張情
[27-0071c]
聖種有說爲異外道故不說少欲爲
聖種若說少欲爲聖種者諸外道輩
當作是言我等眞是住聖種者所以
者何汝等猶著糞掃衣而我等露形
無衣汝等猶乞食自
餓不食汝等猶坐樹下而我等或常
舉手蹻足而住是故我等眞名住聖
種者爲遮彼故但說喜足爲聖種外
道於有有具不喜足故
問少欲喜足何差別有說少欲唯在
意地喜足通六識身有說少欲唯欲
界喜足通欲色界有說少欲唯欲色
界喜足通三界有說少欲墮三界喜
足三界繫及不繫如是說者少欲喜
足俱通三界繫及不繫問若爾何差
別答少欲於未來處未得事轉喜足
於現在處巳得事轉是謂差別
問病緣醫藥所生喜足何故不說聖
種耶答亦應說聖種而不說者當知
有餘有說巳攝在前所說中謂病緣
醫藥有二種一可食二不可食可食
者攝食中不可食者攝衣服臥具中
有說爲欲饒益病苾芻故不說於藥
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐八張情
[27-0072a]
喜足爲聖種謂有苾芻身雖有病以
少務故不求醫藥若佛立此爲聖種
者彼便守病不能勤修聖道加行爲
饒益彼令勤修道是故不說彼爲聖
種有說若受用時能生放逸於彼喜
足立爲聖種病緣醫藥於受用時但
能除病不増放逸是故不說有說若
一切處一切人一切時受用者於彼
喜足立爲聖種病緣醫藥非有如是
一切受用故彼喜足不立聖種是以
尊者薄矩羅言我於佛法中出家年
過八十曾不憶身有疾疹乃至頭痛
亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛
雞生欲界者尙然何况生色無色界
問何故別解脫律儀唯無表
非表耶答前說相續不斷名爲聖種
表非相續不斷是故不說有說無表
可與聖道俱故立聖種表不與聖道
俱是故不說出家者有四聖種在家
者亦有四聖種然出家者二因緣故
名有聖種一意樂故二受用故諸在
家者由一因緣名有聖種謂意樂故
非受用故如天帝釋處妙花座有十
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第九張情
[27-0072b]
二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自
娛樂於四聖種恒有意樂而無受用
頻毗娑羅等諸國王蘇達多等諸長
者亦爾問爲有一一聖種卽名住聖
種者耶答不爾要具四種方名住聖
種者然得一聖種時必具得四如無
礙解得一必具四
過去諸佛皆稱讃糞掃衣而不許著
今釋迦佛亦稱讃糞掃衣而便許著
問何故爾耶答過去時人貪心微薄
雖得價直百千衣服染著之心不如
今人染著凡衣故有說彼時人衆豐
饒財寶諸苾芻等欲求價直百千衣
服易於今時求糞掃衣故尊者世友
說曰過去時人意樂廣大見諸苾芻
畜上妙資具便生歡喜信敬之心今
時人意樂狭劣若見苾芻畜麤弊資
具乃生歡喜信敬之心故尊者覺天
說曰徃昔時人身體細濡若受用麤
弊物者則不能自存今世時人身體
麤革雖受用麤弊則能自存故大德
說曰過去諸佛稱讃糞掃衣當知卽
是亦許受用若不爾者何故稱讃諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十張情
[27-0072c]
佛不以無事而有所說故
如世尊說糞掃衣少易得無罪云何
少云
曰少用功而辦故非多人受用故名
少隨彼彼時處皆可得故名易得佛
所聽許故智者受用故名無罪大德
說曰少價量故名少不従他求故名
易得無攝受故名無罪
由二因緣佛說於衣喜足爲聖種一
爲訶責於衣不喜足如難阤等二爲
讃美於衣喜足如大迦葉波等由二
因緣佛說於食喜足爲聖種一爲訶
責於食不喜足如婆拖梨等二爲讃
美於食喜足如薄矩羅等由二因緣
佛說於臥具喜足爲聖種一爲訶責
於臥具不喜足如愚王苾芻等如契
經說愚王苾芻白佛言唯願世尊觀
我床座麤弊如是二爲讃美於臥具
喜足如頡戾茷多等由二因緣佛說
樂斷樂修爲聖種一爲訶責懈怠如
闡阤等二爲讃美精進如室路拏等
由四因緣則知彼是安住聖種補特
伽羅一不樂聞他說得利養二不樂
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十一張情
[27-0073a]
親近貪美食人三所畜資具少而清
淨不生染著四於諸利養得與不得
不生愛憎
如世尊言此四聖種是最勝知是種
性知是可樂知是無雜染不可訶責
一切世間若沙門若婆羅門若天若
魔若梵若餘世間無能如法說其過
者云何名最勝知有說此四聖種能
引最勝故得最勝果故趣向最勝故
隨順最勝故名爲最勝佛所施設佛
所知故說名爲知有說佛說五百聲
聞各有最勝之法此四墮在彼最勝
法中故名最勝佛知此四是眞喜足
故名爲知有說佛
彼所讃述名最勝知有說佛知此四
是勝寶藏能令住者意望滿足故名
最勝知謂諸有情多分意望不滿而
死唯住聖種者無不意望滿足而死
有說佛知此四是無盡藏令諸智者
受用無盡故名最勝知謂住此者不
假多求及多積聚亦無防守門戶關
鑰隨意受用終無有盡如轉輪王王
四洲界所用財寶可速窮盡受用此
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十二張情
[27-0073b]
四而無有盡云何名種性知答過
殑伽沙等諸佛及佛弟子皆従此生
故名種性智者所了故名爲知有說
種性者是能持義謂能住持聖教令
久不滅故名種性是佛所了故名爲
知云何名可樂知答此四是智者所
樂智者所知故名可樂知有說佛知
此四皆能資助樂斷樂修故名可樂
知有說佛知此四是於晝夜各三時
中智者隨應愛樂安住而無懈倦故
名可樂知有說佛知此四是修行者
所樂久住謂従此日後分結跏跗坐
安住其中乃至明日初分餘緣所奪
方従彼起云何名無雜染答此四聖
種不爲煩惱惡業所麨雜故云何名
不可訶責答若住此四恒爲住正法
者之所讃美未嘗訶責卽由此故一
切世間沙門婆羅門天魔梵等無能
如法說其過者尊者世友作如是言
佛知此四能入聖胎故名最勝知一
切聖者皆従此生故名種性知是修
行者晝夜所樂故名可樂知遠離四
種世間事業故名無雜染四事業者
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十三張情
[27-0073c]
謂農務商估傭作自在一切功德中
此
損害故一切世間沙門婆羅門天魔
梵等無能如法說其過者
如薄伽梵於契經中說伽他言
諸有伏愛憎常居邊臥具恒住不放逸
拔有貪隨眠
問此伽他中爲辯何義答愛謂貪愛
憎謂憎恚佛聖弟子若伏此二居邊
臥具住不放逸便能永拔有貪隨眠
復次若於正法毗奈耶中隨有所得
味著心轉說名爲愛於所未得愁慼
心轉說名爲憎佛聖弟子於巳得不
味於未得不慼故能俱伏由俱伏故
居邊臥具住不放逸則能永拔有貪
隨眠復次若於上妙衣服飮食貪求
名愛若於麤弊衣服飮食嫌逆名憎
佛聖弟子二俱能伏此句顯示於衣
服飮食喜足聖種第二句顯示於臥
具喜足聖種後二句顯示樂斷樂修
聖種
問樂斷樂修有何差別答樂斷煩惱
樂修聖道復次無間道名樂斷解脫
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十四張情
[27-0074a]
道名樂修復次見道名樂斷修道名
樂修如見道修道如是見地修地未
知當知根巳知根應知亦爾復次樂
斷者顯諸忍樂修者顯諸智樂斷樂
修是謂差別
如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣
說問何故作此論答爲欲分別契經
故如契經說佛告大名學多住五蓋
漸斷契經雖作是說而不分別云何
學云何學多住五蓋漸斷彼經是此
論所依根本彼所未說者今應
故作斯論如說大名學多住五蓋漸
斷此中云何學答預流或一來云何
學多住五蓋漸斷答漸斷漸離漸伏
漸背問何故此中不說隨信隨法行
名學多住五蓋漸斷耶答應說而不
說者當知此義有餘有說隨信隨法
行有住五蓋巳斷者有住五蓋漸斷
者以不定故不說預流一來不爾決
定唯住五蓋漸斷是以說之有說若
彼身中五蓋煩惱可現行而漸斷者
此中則說隨信隨法行有漏善心無
覆無記心尙無容現行何况煩惱是
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十五張情
[27-0074b]
故不說問預流一來身中疑蓋巳斷
惡作雖未斷而更不現行何故說彼
多住五蓋漸斷而復說可現行耶答
前文應作是說學多住諸蓋漸斷不
應言五而言五者事有五故謂貪欲
瞋恚睡眠惛況掉舉有說先斷今斷
揔說斷五如言斷五順下分結得不
還果多住者謂數數住問斷離伏背
有何差別有說無差別倶顯斷故有
說亦有差別謂斷彼縛故名斷離彼
得故名離令不行故名伏猒逆彼故
名背復次依無間道說斷依解脫道
說離此二依永斷說依近加行說伏
依遠加行說背此二依暫斷說復次
依無閒道說斷依解脫道說離此二
依正斷說依加行道說伏依勝進道
說背此二依助斷說復次斷者依斷
對治說離者依持對治說伏者依遠
分對治說背者依猒壞對治說斷離
伏背是謂差別
如說苾芻法珊度沙故毗柰耶珊度
沙毗柰
廣說問何故作此論答爲欲分別契
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十六張情
[27-0074c]
經義故經說未來有諸苾芻不修身
戒心慧彼不修身戒心慧者法珊度
沙故乃至廣說契經雖作是說而不
分別云何法云何毗柰耶云何法珊
度沙故乃至廣說彼經是此論所依
根本彼所不說者今悉應說故作斯
論云何法答八支聖道云何毗柰耶
答貪瞋癡滅云何法珊度沙故毗柰
耶珊度沙毗柰耶珊度沙故法珊度
沙答若於八支聖道不修習時彼於
貪瞋癡滅不能作證若於貪瞋癡滅
不作證時彼於八支聖道不能修習
由此因緣故作是說此中珊度沙言
有說顯喜足有說顯毀壞若說顯喜
足者彼說云何法珊度沙故
毗柰耶珊度沙謂於見道生喜足故
便於修道不能修習若於修道不修
習時便於修所斷煩惱斷不能作證
如是法珊度沙故毗柰耶珊度沙云
何毗柰耶珊度沙故法珊度沙謂於
見所斷煩惱斷生喜足故便於修所
斷煩惱斷不能作證若於修所斷煩
惱斷不作證時便於修道不能修習
如是毗阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十
七張情
[27-0075a]
柰耶珊度沙故法珊度沙若說顯毀
壞者彼說由毀壞聖道故於貪瞋癡
滅不能作證故說法珊度沙故毗柰
耶珊度沙由毀壞貪瞋癡滅故便於
聖道不能修習故說毗柰耶珊度沙
故法珊度沙問聖道與滅無有過失不
可毁壞如何言毀壞聖道滅耶答毀壞
彼相續說毀壞彼非彼自體實可毀壞
謂由煩惱現
續毀壞故令聖道轉遠由聖道轉遠
故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞
如契經說此是法此是毗柰耶此是
大師教問此三何差別答法謂八支
聖道毗柰耶謂貪瞋癡滅大師教謂
佛語有說法謂阿毗達磨藏毗柰耶
謂毗柰耶藏大師教謂素但纜藏是
謂此三差別
如說法隨法行乃至廣說問何故作
此論答爲欲分別契經義故如契經
說法隨法行雖作是說而不分別云
何法云何隨法云何法隨法行彼經
是此論所依根本彼所不說者今應
說之故作斯論云何法答寂滅涅槃
云何隨法答八支聖道云何法隨法
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十八張情
[27-0075b]
行答若於此中隨義而行所謂爲求
涅槃故修習八支聖道故名法隨法
行能安住此名法隨法行者問何故
涅槃獨名爲法八支聖道名隨法耶
答於諸法中涅槃勝故生老病死不
能侵故獨得法名八支聖道次彼順
彼如王大臣故名隨法故契經說一
切法中涅槃最勝有爲法中聖道最
勝然舎利子讃學經中說言具壽法
之隨法所謂離繫彼契經中聖道名
法涅槃名隨法以先得聖道後證涅
槃故前經依勝劣次第顯法隨法後
經依證得次第顯法隨法復次別解
脫名法別解脫律儀名隨法若於此
中隨義而行名法隨法行謂爲求別
解脫故受別解脫律儀得巳隨護無
有毀犯名法隨法行能安住此名法
隨法行者復次身律儀語律儀命清
淨名法受此名隨法若
而行名法隨法行謂爲求身語律儀
命清淨故受及受巳隨護名法隨法
行能安住此名法隨法行者問身語
律儀命清淨卽是別解脫律儀所攝
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第十九張情
[27-0075c]
何故重說耶答前是不分別說今是
分別說前是揔說今是別說有說前
是律儀所攝妙行所攝非離律儀所
攝今是律儀所攝妙行所攝亦離律
儀所攝有說前顯示所發起今顯示
能發起前爲護所發起故護能發起
今爲護能發起故護所發起有說前
爲護果故隨護於因今爲護因故隨
護於果如因果能作所作亦爾此中
別解脫戒表及初念無表是尸羅是
律儀是妙行是般羅底木义是般羅
底木义律儀是業是業道此後無表
是尸羅是律儀是妙行是般羅底木
义律儀非般羅底木义非初解脫故
是業非業道究竟思不於此轉故如
說具壽我今當說般羅底木义汝等
諦聽此中何法名般羅底木义爲是
尸羅爲是說戒者語若是尸羅彼不
可說何故言我當說般羅底木义若
是說戒者語彼或善心說或不善無
記心說毗柰耶說云何通如說般羅
底木义是諸善法首上首前行有說
是尸羅問尸羅不可說云何言我當
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十一第二十張情
[27-0076a]
說耶答依展轉因故名爲說如子孫
法謂語能起名名能顯義有說是說
戒者語問彼或善心說或不善無記
心說云何言是諸善法首上首前行
耶答彼毗柰耶依不障因故作是說
謂說戒者隨何心說聽者若能如說
修行皆能與彼一切功德
故言般羅底木义爲諸善法首上首等
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百八十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百八十一苐二十一張情
[27-0076b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百八十二情
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
定藴第七中不還納息第四之九
