云何異生性乃至廣說問何故作此
論荅爲止他宗顯正義故謂或有執欲界見苦所斷
十隨眠是異生性如犢子部彼說異
生性是欲界繫是染汙性是見所斷
是相應行藴攝爲遮彼執顯異生性
是三界繫是修所斷是不染汙是不
相應行藴所攝或復有執異生性無
實體如譬喻者爲遮彼執顯異生性
自體實有爲遮此等諸部異執顯示
正理故作斯論此本論中說異生性
法謂地獄傍生鬼界比倶盧洲無想
天彼業彼生是謂異生法問何故此
本論中說異生性非異生法品類足
論說異生法非異生性耶荅是作論
者意欲尒故復次此彼皆是有餘說
故復次此彼二論各說一種㸦相顯
故復次異生性勝非
[26-0340c] 
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐二張造
*異生法此本論中且就勝說此論已
說異生性故品類足論不重說之此
論未說異生法故品類足論說異生
法此顯彼論在此後造有作是說彼
論巳說異生法故此不重說彼論未
說異生法故此論說之此顯彼論在
此先造問何故名異生性尊者世友
作如是說能令有情起異類見異類
煩惱造異類業受異類果異類生故
名異生性復次能令有情墮異界故
往異趣故受異生故名異生性復次
能令有情信異師故作異相故受異
法故行異行故求異果故名異生性
大德說曰能令有情依止異類界趣
生有發起種種顚倒煩惱造作増長
感後有業輪轉生死無分限故名異
生性阿毗達磨諸論師言異生分故
異生體故名異生性尊者妙音作如
是說異生類故名異生性脅尊者言
異生依故障聖性故名異生性問何
故名異生法荅諸異生者有此法故
名異生法譬如世間王法臣法問諸
異生法聖者亦有何故但立異生法
[26-0341a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐三張造
名荅諸異生法聖者多无設有少者
不名聖法以聖者於彼得而不在身
成就不現前故唯異生於彼得
在身成就亦現前故名異生法復次
異生成就彼法能令彼法取果與果
故名異生法聖者雖成就彼法而不
尒故不名聖法復次異生成就彼法
能令彼法徃異趣異界異處異生受
異果故名異生法聖者雖成就彼法
而不尒故不名聖法復次異生性是
有漏彼法亦有漏故名異生法聖性
是無漏彼法非无漏故不名聖法復
次異生爲彼所覆蔽故所緾縳故所
誑惑故名異生法聖不尒故不名聖
法復次諸異生類隨順彼法生長彼
法故名異生法聖不尒故不名聖法
問異生性異生法何差別荅異生性
唯非色異生法通色非色異生性唯
無見異生法通有見無見異生性唯
無對異生法通有對無對異生性唯
不相應異生法通相應不相應異生
性唯无所依無所緣无行相異生法
皆通二種異生性唯不染汙無罪無
[26-0341b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐四張造
異熟異生法皆通二種復次異生性
唯无記異生法通善不善无記異生
性通三界繫異生法唯欲色界繫異
生性唯修所斷異生法通見修所斷
復次異生性是因異生法是果如因
果能作所作亦尒復次異生性法界
法處行藴所攝異生法十八界十二
處五藴所攝復次異生性苦法智忍
時捨異生法餘時捨如是等門是謂
差別如世尊說隨信隨法行超異生
地未得預流果定不命終問何故名
異生地荅一切聖者皆名同生此異
於彼故名異生容受異生名異生地
問若尒聖者異
一切聖者同會眞理同見同欲故名
同生異生不尒可猒賤故立異生名
不應爲難尊者世友作如是說容起
異見異類煩惱容造異業容墮異界
往異趣等而受生故名異生地復次
容信異師廣說乃至求異果故名異
生地大德說曰異於正法及毗柰耶
而受生故名爲異生是諸異生生長
依處名異生地
[26-0341c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐五張造惠皎
云何異生性荅若於聖法聖暖聖見
聖忍聖欲聖慧諸非得巳非得當非
得是謂異生性問爲不得苦法智忍
是異生性爲不得一切聖法是異生
性耶設尒何失若不得苦法智忍是
異生性者道類智已生捨苦法智忍
尒時苦法智忍非得應是異生性是
則住修道無學道者亦應名異生若
不得一切聖法是異生性者則應一
切有情皆名異生無聖者成就一切
聖法故謂乃至佛亦不成就二乘聖
法及自乘學法亦應名異生有作是
說不得苦法智忍是異生性問若尒
道類智已生捨苦法智忍尒時苦法
智忍非得應是異生性是則住修道
無學道者亦應名異生荅苦法智忍
生時害彼非得令於自相續永不復
生故住修道无學道者於苦法智忍
雖不成就而不名不得亦不名得如
眼根生時害彼非得令於自相續永
不復生眼根滅巳雖不成就而不名
不得亦不名得此亦如是故无前過
復次道類智巳生苦法智忍雖不成
[26-0342a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐六張造
就而成就彼等流果故不名異生復
有說者
若尒則應一切有情皆名異生無聖
者成就一切聖法故荅雖無聖者具
足成就一切聖法而非異生以彼非
得雜聖得故謂若身中聖法非得不
雜得者是異生性聖者身中聖法非
得親聖得故非異生性彼得非得恒
俱生故復次彼非得有二種一共二
不共不共者是異生性共者非異生
性聖者身中聖法非得一向是共故
無前失復次彼非得有二種一未被
害二巳被害未被害者是異生性巳
被害者非異生性聖者身中聖法非
得皆巳被害故無前失復次一切聖
法非得有二一依異生相續現起二
依聖者相續現起前是異生性後非
異生性故無聖者名異生失問聖法
聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差別
有作是說此中六句皆共顯示苦法
智忍初一是惣後五是別初一是略
後五是廣初一是不分別後五是分
別謂苦法智忍令藴種子皆悉萎悴
[26-0342b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐七張造故
名聖暖推求諦理故名聖見忍可諦
理故名聖忍愛樂諦理故名聖欲決
擇諦理故名聖慧復次苦法智忍令
有種子皆悉萎悴故名聖暖推求行
轉故名聖見忍可行轉故名聖忍愛
樂解脫故名聖欲覺了諦理故名聖
慧有說六地苦法智忍卽是此中六
句所顯有說六姓苦法智忍卽是此
中六句所顯復有說者此中六句皆
共顯示一切聖法謂諸聖法義有揔
別初一是揔後五是別五中二釋如
前應知有說六姓一切聖法卽是此
是此中六句所顯有餘師說此中顯
示眞實相似二種聖法相似聖法卽
暖等四順決擇分聖法者謂眞實聖
法卽无漏道聖暖者謂暖法聖見者
謂頂法聖忍者謂下中忍法聖欲者
謂増上忍法聖慧者謂世第一法若
未修得暖法等四當知彼是全分異
生若得暖等亦名聖者如世尊說若
有成就暖等善根我說彼名相似聖
者然異生性唯是眞實聖法非得
[26-0342c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五造非不得
餘故彼不應言暖等謂暖等此異生
性當言善耶不善耶无記耶荅應言
无記謂無覆无記非得性故一切非
得皆是無覆无記性攝問異熟生等
四無記中此何所攝荅非四所攝但
是等流无覆無記問此何故非有覆
无記荅非離染時捨此性故何故異
生性非善耶荅善法或由加行故得
或由餘緣故得無設加行求作異生
又斷善時善法皆捨得諸善法不成
就性若異生性是善性者斷善根者
應非異生非直語言其義便立故復
問荅顯非善等此中有說善法或由
加行故得者顯由加行所起諸善或
由餘緣故得者顯彼所修未來諸善
復次善法或由加行故得者顯加行
得善或由餘緣故得者顯離染得善
復次善法或由加行故得者顯加行
得善中順勝進分順決擇分或由餘
緣故得者顯加行得善中順退分順
住分問若尒此中何故不說生得善
耶荅應說而不說者當知此義有餘
復次此中但說難得勝善諸
[26-0343a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐九張造
生得
異生性皆是生得若此中說生得善
者便不異彼故不說之復有說者善
法或由加行故得者顯加行得善或
由餘緣故得者顯生得善復次善法
或由加行故得者顯勝進時所得諸
善或由餘緣故得者顯退等時所得
諸善此中應作四句分別或有善法
由加行故得非由餘緣如暖頂忍世
第一法見道現觀邊世俗智道類智
不動心解脫無諍願智邊際定等或
有善法由餘緣故得非由加行如生
得善或有善法由加行故得亦由餘
緣如四沙門果靜慮無色无量解脫
勝處遍處等或有善法非由加行故
得亦非由餘緣者無也无設加行求
作異生者顯異生性非加行得善謂
必無有先非異生後求證得彼下賤
故無始時來是異生故又斷善時善
法皆捨等者顯異生性非生得善謂
斷善時正斷生得非加行故若斷善
根非異生者甚違正理彼極惡故勿
有如斯所說過失故異生性決定非
[26-0343b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十張造
*善何故異生性非不善耶荅離欲染時
不善皆捨得不善法不成就性若異
生性是不善者諸異生離欲染應非
異生若非異生彼後不應還生欲界
聖離欲染必不更受欲界生故又若
尒者色無色界應无異生便有大失
故異生性定非不善故彼唯是無覆
无記此異生性當言欲界繫耶色界
繫耶無色界繫耶荅應言或欲界繫
或色界繫或无色界繫非直語言其
義便立故應問荅重顯斯義何故異
生性非唯欲界繫耶荅欲
色界時欲界法皆捨得欲界法不成
就性若異生性唯欲界繫者諸異生
欲界沒生無色界應非異生若非異
生則應生彼无退墮者聖者生上必
無退受下地生故雖欲界沒生色界
者亦捨欲界法而非全捨彼猶成欲
界變化心等故由此但說生无色界
何故異生性非唯色界繫耶荅色界
沒生無色界時色界法皆捨得色界
法不成就性若異生性唯色界繫者
諸異生色界沒生無色界應非異
[26-0343c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十一張造
生若非異生猛憙子等不應生下聖
不尒故
雖色界沒生欲界者亦捨色界法而
非全捨彼猶成色界煩惱等法故由
此但說生無色界何故異生性非唯
無色界繫耶荅入正性離生先現觀
欲界苦後合現觀色無色界苦聖道
起先辦欲界事後合辦色無色界事
是故異生性非唯無色界繫法應如
是若成就此地異生性必先現觀此
地苦諦又聖道起先爲對治異生性
故作如是說問若尒異生性應唯欲
界繫荅唯欲界繫有前過失故此應
言通三界繫
此異生性當言見所斷耶修所斷耶
荅應言修所斷非直語言其義便立
故應問荅重顯斯義何故異生性非
見所斷耶荅見所斷法皆染汙異生
性不染汙故諸染汙法隨部隨品漸
漸斷之得不成就諸異生性苦法智
忍一時頓捨隨地第九無間道力一
時頓斷故非染汙又世第一法正滅
苦法智忍正生尒時捨三界異生性
[26-0344a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十二張造
**得彼不成就性非於尒時見所斷
法而有捨
此位中未捨彼性則具縳者住苦法
智忍時應成就異生性見所斷法具
成就故住此位者應名爲聖亦名異
生便成雜乱故異生性非見所斷問
尒時唯應捨欲界異生性上二界異
生性先不成就故如何乃說捨三界
耶荅應說尒時捨三界中隨一異生
性得彼不成就性而言捨三界異生
性者爲滿三數故作是說謂上二界
異生性先不成就今復捨欲界異生
性三數便滿故作是說有說上二界
異生性雖先不成就今復不成就故
亦說捨云何先不成就今復不成就
耶謂轉遠故有說欲界異生性能資
能引上二界異生性與彼爲門爲加
行故若捨欲界異生性時亦說捨彼
有說成就欲界異生性時色無色界
諸異生性容當現起與彼爲依安足
處故若捨欲界異生性時斷彼生路
故亦說捨有說尒時三界諸異生性
得非擇滅故作是說尒時頓得三界九
地諸異生性非擇滅故以是義故有問
言
[26-0344b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十三張造
頗有法一時捨九時斷耶荅有謂異
生性一時捨者謂苦法智忍生時九
時斷者謂離欲界乃至非想非非想
處染各於第九無間道時頗有於異
生性巳得擇滅未得非擇滅耶荅應
作四句或有於異生性巳得擇滅未
得非擇滅謂諸異生巳離欲界乃至
無所有處染或有於異生性巳得非
擇滅未得擇滅謂諸聖者未離欲界
染或有於異生性巳得擇滅及非擇
滅謂諸聖者巳離
非想處染或有於異生性未得擇滅
及非擇滅謂諸異生未離欲界染頗
有異生性未斷而不成就耶荅應作
四句或有異生性未斷而不成就謂
諸異生生欲界未離初靜慮染彼上
八地異生性未斷而不成就巳離初
靜慮染未離第二靜慮染彼上七地
異生性未斷而不成就乃至巳離无
所有處染彼上一地異生性未斷而
不成就若生初靜慮未離第二靜慮
染彼上七地異生性未斷而不成就
巳離第二靜慮染未離第三靜慮染
[26-0344c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十四張造崔
吕彼上六地異生性未斷而不成就
乃至巳離無所有處染彼上一地異
生性未斷而不成就乃至若生無所
有處彼上一地異生性未斷而不成
就若諸聖者未離欲界染彼九地異
生性未斷而不成就巳離欲界染未
離初靜慮染彼上八地異生性未斷
而不成就乃至巳離无所有處染未
離非想非非想處染彼上一地異生
性未斷而不成就或有異生性成就
而非未斷謂諸異生生欲界巳離欲
界染彼欲界異生性成就而非未斷
乃至生無所有處巳離无所有處染
彼無所有處異生性成就而非未斷
或有異生性未斷亦成就謂諸異生
未離欲界染彼欲界異生性未斷亦
成就乃至生無所有處未離无所有
處染彼無所有處異生性未斷亦成
就若生非想非非想處彼非想非非
想處異生性未斷亦成就或有異生
性非未斷亦非成就謂諸異生生欲
界巳離初靜慮染未離第
彼初靜慮異生性非未斷亦非成就
乃
[26-0345a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十五張造文
就至巳離無所有處染彼初靜慮乃
至无所有處異生性非未斷亦非成
就若生初靜慮未離第二靜慮染彼
欲界異生性非未斷亦非成就已離
第二靜慮染未離第三靜慮染彼欲
界第二靜慮異生性非未斷亦非成
就乃至巳離無所有處染彼欲界第
二靜慮乃至無所有處異生性非未
斷亦非成就乃至若生非想非非想
處彼欲界乃至无所有處異生性非
未斷亦非成就若諸聖者已離欲界
染未離初靜慮染彼欲界異生性非
未斷亦非成就已離初靜慮染未離
第二靜慮染彼欲界初靜慮異生性
非未斷亦非成就乃至已離非想非
非想處染彼三界九地異生性非未
斷亦非成就頗有異生性已斷而成
就耶荅應作四句謂前第二句作此
初句前初句作此第二句前第四句
作此第三句前第三句作此第四句
准前所說應知其
相異生性名何法荅三界不染汙心
不相應行問何故復作此論荅欲令
疑
[26-0345b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十六張造
者得決定故謂前說不得聖法名異
生性或有生疑不得聖法非實有體
如未得財欲令此疑得決定故顯異
生性是實有法行藴所攝故作斯論
有作是說前雖巳顯異生性相而未
辨體今欲說之故作斯論有餘師說
前雖已顯異生性體未辨其相今欲
說之故作斯論或有說者前顯異生
性對治今欲說異生性體故作斯論
言三界者遮異生性唯欲
汙者遮異生性是染汙法及見所斷
心不相應者遮異生性是心所法行
者遮異生性非實有法假法理非行
藴攝故此卽遮異執顯異生性體尊
者妙音說異生性卽衆同分如牛羊
等諸衆同分卽說名爲牛羊等性如
是異生衆同分體名異生性有餘師
言別有一法是不染汙心不相應行
藴所攝如命根等名異生性爲遮彼
執前說異生性名不得聖法不得卽
是不成就性問何緣不許卽異生衆
同分及有別法名異生性而許聖法
不成就性名異生性耶荅異生衆同
[26-0345c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十七張造
分非親違聖法故別有一法不可知
故非如聖法不成就性親違聖法有
相可知名異生性理善成立
諸法邪見相應彼法邪思惟相應耶
乃至廣說問何故異生性後說邪支
耶荅此二展轉相扶持故謂異生性
扶持邪支此邪支復能扶持異生性
復次行者猒異生性及八邪支而修
聖道故異生性後復分別邪支諸法
邪見相應彼法邪思惟相應耶荅應
作四句此中邪見一切地有非一切
染汙心有身見等聚中无故邪思惟
一切染汙心有非一切地靜慮中閒
以上無故由此相望作大四句有法
邪見相應非邪思惟謂邪見相應邪
思惟及餘邪思惟不相應邪見相應
法此中邪見相應邪思惟者謂欲界
未至定初靜慮邪見倶尋彼唯與邪
見相應非邪思惟自性與自性由三
因緣不相應故一無二思惟倶時起
故二前後思惟不和合故三諸法自
餘邪思惟不相應邪見相應法者謂
[26-0346a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十八張造*元
靜慮中閒乃至有頂邪見相應法卽
九大地法九大煩惱地法惽沈伺心
有法邪思惟相應非邪見謂邪思惟
相應邪見及餘邪見不相應邪思惟
相應法此中邪思惟相應邪見者謂
欲界未至定初靜慮邪見彼唯與邪
思惟相應非邪見自性與自性由前
所說三種因緣不相應故及餘邪見
不相應邪思惟相應法者謂欲界未
至定初靜慮除邪見聚取餘染汙聚
中邪思惟相應法卽有身見邊執見
戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明相
應聚中邪思惟相應法謂十大地法
等如理應知有法邪見相應亦邪思
惟謂除邪見相應邪思惟及除邪思
惟相應邪見諸餘邪見邪思惟相應
法謂欲界未至定初靜慮邪見聚中
邪見邪思惟相應法卽九大地法九
大煩惱地法無慙無愧惽沉睡眠伺
心有法非邪見相應亦非邪思惟謂
邪見不相應邪思惟邪思惟不相應
邪見及諸餘心心所法色無爲心不
相應行此中邪見不相應邪思惟者
[26-0346b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐十九張造
謂欲界未至定初靜慮除邪見聚取
餘染汙聚中邪思惟彼倶不相應彼
聚無邪見故自性與自性不相應故
邪思惟不相應邪見者謂靜慮中閒
乃至有頂邪見彼倶不相應自性與
自性不相應故彼地無思惟故及諸
餘心心所法者謂靜慮中閒乃至有
頂除邪見聚取餘染汙心心所法幷
一切善無覆无記色無爲心不相應
行者謂一切色無爲心不
是諸法倶不相應彼聚无邪見故彼
地無思惟故不染汙故非相應法故
諸法邪見相應彼法邪精進相應耶
荅應作四句此中邪見一切地有非
一切染汙心邪精進一切地及一切
染汙心倶有由此相望作中四句有
法邪見相應非邪精進謂邪見相應
邪精進此中邪見相應邪精進者謂
邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪
精進自性與自性不相應故有法邪
精進相應非邪見謂邪見及餘邪見
不相應邪精進相應法此中邪見者
謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見
[26-0346c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐二十張造宗
旨彼聚定有邪精進故自性與自性
不相應故及餘邪見不相應邪精進
相應法者謂一切地除邪見聚取餘
染汙聚中邪精進相應法有法邪見
相應亦邪精進謂除邪見相應邪精
進諸餘邪見相應法此中除邪見相
應邪精進者以邪精進體數極多此
中但除與邪見相應者餘無濫故非
此所除諸餘邪見相應法者謂邪見
聚中除邪精進及邪見體取餘心心
所法彼倶相應卽九大地法八大煩
惱地法無慙無愧惽沈睡眠尋伺及
心有法非邪見相應亦非邪精進謂
邪見不相應邪精進及諸餘心心所
法色無爲心不相應行此中邪見不
相應邪精進者謂有身見等相應邪
精進彼倶不相應以彼聚中無邪見
故自性與自性不相應故及諸餘心
心所法者謂一切善無覆无記心心
所法非有染汙色無爲心不相應行
者謂一切色無爲心不相應行如是
諸法倶
故如以邪見對邪精進以邪見對邪
念
[26-0347a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐四十五苐二十一張造邪
定亦尒此中應作二中四句邪念邪
定如邪精進遍一切地一切染汙心
皆得有故如以邪見對邪精進邪念
邪定以邪思惟對邪精進邪念邪
定亦尒此中應作三中四句以邪思
惟不遍一切地如邪見不遍一切染
汙心故
諸法邪精進相應彼法邪念相應耶
荅應作四句此中二法倶遍一切地
一切染汙心有由此相望作小四句
有法邪精進相應非邪念謂邪念此
中邪念必與邪精進相應非邪念恒
倶有故自性與自性不相應故有法
邪念相應非邪精進謂邪精進此中
邪精進必與邪念相應非邪精進恒
倶有故自性與自性不相應故有法
邪精進相應亦邪念謂邪精進邪念
相應法此中除邪精進及邪念體取
餘染汙心心所法卽九大地法八大
煩惱地法十小煩惱地法無慙无愧貪
瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心
如是諸法是染汙者二倶相應恒倶
有故有法非邪精進相應亦非邪
[26-0347b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十五苐二十二張造
*回念謂諸餘心心所法色無爲心不
相應行此中諸餘心心所法者謂一
切善無覆无記心心所法非有染汙
餘如前說如以邪精進對邪念以邪
精進對邪定亦尒如以邪精進對邪
念邪定以邪念對邪定亦尒此中應
作二小四句皆遍一切地一切染汙心
有故此中不說邪語等三非相應法
故問此八邪支幾欲界繫幾色界繫
幾無色界繫耶荅邪見邪精進邪念
邪定通三界繫
命唯欲色界繫色界中唯初靜慮上
地無故有說色界亦无邪命彼不爲
活命起身語業故評曰此中前說爲
善彼貪所起身語二業名邪命故問
此八邪支幾見所斷幾修所斷耶荅
一見所斷謂邪見三修所斷謂邪語
邪業邪命餘四通見修所斷問此雜
藴中何故先說清淨法後說雜染法
耶荅爲欲顯示世第一法士用果故
謂世第一法能引見道永斷邪見是
彼士用果清淨卽是世第一法等雜
染卽是邪見等八
支說一切有部發智大毗婆沙論卷第四十
五
[26-0347c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第四十六造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉
